Humbaba

La incorporación de Humbaba a la Epopeya de Gilgamesh ya está atestiguada en el período paleobabilónico . ^{[ 65 ]} Múltiples copias conocidas conservan la sección centrada en el viaje de Gilgamesh al bosque de cedros y en el encuentro con su habitante. ^{[ 67 ]} A diferencia de las narrativas más antiguas de Humbaba, donde vive en el este, en la versión paleobabilónica de la Epopeya se convierte en un habitante del oeste. ^{[ 25 ]} Copias individuales hacen referencia a que el bosque de cedros se encuentra en el norte de Siria o en sus proximidades, con referencias directas a Sirión y Líbano , o alternativamente a Ebla y tierras habitadas por amorreos . ^{[ 68 ]} El cambio presumiblemente reflejó una situación geopolítica diferente, con vínculos más estrechos que se desarrollaron entre Mesopotamia y los pueblos y estados occidentales en las áreas del Éufrates Medio y Khabur . ^{[ 69 ]} Otra posibilidad es que el cambio haya sido influenciado por las tradiciones centradas en las hazañas legendarias de los reyes del Imperio acadio , ya que Naram-Sin era famoso por buscar cedros en las montañas de Amanus, en el oeste. ^{[ 70 ] [ 71 ]} Según Andrew R. George, la mención de Ebla en particular apoya esta última suposición, ya que este topónimo también aparece en textos literarios sobre Naram-Sin y su predecesor Sargón . ^{[ 72 ]}

Humbaba se menciona por primera vez cuando Gilgamesh propone una expedición a su bosque para alegrar el ánimo de Enkidu. ^{[ 73 ]} A diferencia de las narrativas más antiguas, aparentemente es bien conocido por los habitantes de Uruk , en lugar de un encuentro inesperado en el bosque sin previo aviso. ^{[ 74 ]} Los ancianos de Uruk lo describen como una figura temible con un rostro extraño, mientras que Enkidu afirma que “todo está alterado” en su apariencia. ^{[ 75 ]} Sin embargo, no hay indicios de que fuera necesariamente más grande que un humano, y su poder, de manera similar a como en textos anteriores, deriva de sus auras, aquí designadas por las palabras acadias melammū . ^{[ 29 ]} A diferencia de las narrativas sumerias, no lo hacen invulnerable, sino que la versión acadia le otorga un nuevo poder: su voz posee propiedades sobrenaturales, y la copia de la epopeya que se encuentra actualmente en la Colección Babilónica de Yale afirma que "su voz es el Diluvio , su boca es fuego, su aliento es muerte", y un fragmento de Tell Ishchali atribuye la formación de Sirión y Líbano a su rugido. ^{[ 38 ]} Otra nueva adición es una referencia a la posibilidad de derrotarlo con la ayuda de las fuerzas divinas de Shamash y Lugalbanda . ^{[ 76 ]} También se le identifica explícitamente como guardián del bosque, y su presencia requiere precauciones específicas. ^{[ 77 ]} Enkidu también se lo encontró en el pasado y le dice a Gilgamesh que se familiarizó con él mientras aún vagaba por el desierto. ^{[ 78 ]} Destaca que es un adversario peligroso y afirma además que el bosque de cedros donde reside también está custodiado por el dios Wer : ^{[ 79 ] [ d ]}

¿Cómo podemos ir, amigo mío, al Bosque de Cedro? Quien lo custodia es Wēr, poderoso e incansable. Ḫuwawa fue designado por Wēr, Adad es el primero, ¡él el segundo! ^{[ 82 ]} Para proteger el cedro, Enlil le asignó los Siete Terrores. ^{[ 83 ]}

Andrew R. George asume que Wer era nominalmente el gobernante del bosque y nombró a Humbaba como su segundo al mando, siendo Enlil únicamente responsable de confirmar esta decisión. ^{[ 84 ]} Daniel Fleming y Sara J. Milstein argumentan, en cambio, que Wer debería interpretarse como una figura directamente identificada con Humbaba en este contexto. ^{[ 77 ]}

Los ancianos de Uruk también advierten a Gilgamesh sobre Humbaba, pero él rechaza las súplicas y emprende el viaje al bosque de cedros junto a Enkidu. ^{[ 85 ]} La copia que sobrevive de esta sección en la tablilla de Yale se interrumpe antes de que ocurra el enfrentamiento con Humbaba. ^{[ 86 ]} Sin embargo, otros fragmentos más cortos proporcionan más detalles, que indican que durante el viaje Gilgamesh tuvo varios sueños que presagiaban su enfrentamiento con Humbaba, ^{[ 87 ]} en los que el guardián del bosque de cedros aparece en varias formas simbólicas no antropomórficas destinadas a resaltar su poder: como una avalancha , una tormenta eléctrica , un ave Anzû y un toro salvaje . ^{[ 88 ]} Los sueños difieren ligeramente entre las copias conocidas. ^{[ 89 ]} Podrían tener su origen en una fuente textual anterior que aún no se ha descubierto o en la tradición oral , o constituir una invención de los compiladores de la epopeya. ^{[ 90 ]} Si bien no se conocen fuentes que describan la batalla entre Humbaba y Gilgamesh, un fragmento de Tell Harmal aparentemente detalla su rendición y podría indicar que en esta versión sabía de su inminente derrota debido a una visión onírica enviada por Shamash. ^{[ 91 ]} Una referencia a su muerte aparece en una tablilla de Tell Ishchali, y posiblemente en una de procedencia desconocida que se conserva actualmente en Bagdad , aunque los relatos difieren y la segunda podría describir el destino de una figura no identificada perteneciente a su casa. ^{[ 92 ]} La primera indica que su muerte estuvo acompañada de un terremoto. ^{[ 10 ]}

Después del período paleobabilónico surgió una nueva versión de la epopeya conocida como «babilonia estándar» ^{[ 93 ]} o como la «edición de las doce tablillas». ^{[ 94 ]} Las fuentes neoasirias atribuyen esta versión de la epopeya al escriba Sin-leqa-unninni, quien probablemente vivió en el período casita. ^{[ 95 ]} Una datación más precisa es difícil debido a la pequeña cantidad de fragmentos conocidos que datan de los tiempos entre la epopeya paleobabilónica y la nueva edición canónica, aunque se puede suponer que no puede ser más reciente que 1150 a. C. debido a la ausencia de referencias a Marduk o Assur, los principales dioses mesopotámicos en el primer milenio a. C. ^{[ 96 ]} La narración de Humbaba ocupa la quinta tablilla, con copias recuperadas de Nínive ( neoasiria ) y Uruk (babilónica tardía). ^{[ 97 ]} Además, en 2011 el Museo de Sulaymaniyah adquirió otro ejemplo, datado en el período neobabilónico e identificado como un fragmento de la Epopeya de Gilgamesh por Farouk Al-Rawi, quien posteriormente preparó una traducción junto con Andrew R. George, con la ayuda adicional de Kamal Rashid Rahim, director de antigüedades en Sulaymaniyah , Hashim Hama Abdullah, director del Museo de Sulaymaniyah, y otros miembros del personal de esta última institución. ^{[ 98 ]}

En la edición babilónica estándar, Humbaba se menciona por primera vez cuando Gilgamesh propone un viaje al bosque de cedros a Enkidu, de forma similar a como en narraciones más antiguas. ^{[ 99 ]} Enkidu se muestra inicialmente reacio y describe a Humbaba como un ser temible asignado a su puesto por Enlil:

Para mantener a salvo los cedros, Enlil se propuso ser el terror del pueblo. Ese viaje no es para emprenderlo, ese hombre no es para contemplarlo. El que custodia el Bosque de Cedros, sus (...) son amplios, Ḫumbaba, su voz es el Diluvio, su discurso es fuego, su aliento es muerte. Oye el murmullo del bosque a sesenta leguas; ¿quién se atrevería a adentrarse en su bosque? ^{[ 100 ]}

Sin embargo, finalmente los dos héroes deciden embarcarse juntos. ^{[ 101 ]} Al partir, Gilgamesh menciona que Humbaba anunció sus planes a los habitantes de Uruk:

Durante los días viajamos de ida y vuelta, hasta que llegamos al Bosque de Cedro, hasta que matamos al feroz Ḫumbaba y aniquilamos de la tierra la Cosa Maligna ^{[ e ]} que Šamaš odia ^{[ 103 ].}

Después de un largo viaje, Gilgamesh y Enkidu llegan al bosque de cedros. ^{[ 104 ]} Al entrar en él, oyen el rugido de Humbaba, que se compara con la voz de Adad, el dios mesopotámico del clima. ^{[ 105 ]} Una descripción detallada de su morada se conserva en la copia de Sulaymaniyah y constituye uno de los pocos pasajes conocidos en la literatura mesopotámica centrados en el paisaje. ^{[ 106 ]} Resalta la belleza de los árboles entrelazados y afirma que toda la zona estaba perfumada con resina de cedro. ^{[ 107 ]} Al-Rawi y George señalan que, a la luz del siguiente pasaje, Humbaba mismo no es retratado como un “ogro bárbaro”, sino más bien como un gobernante extranjero que disfruta de la música en su corte, al igual que lo haría un rey babilonio, aunque los músicos que lo entretienen son animales en lugar de humanos, lo que refleja un motivo bien documentado en el arte mesopotámico : ^{[ 106 ]}

Por todo el bosque un pájaro comenzó a cantar: [...] se respondían unos a otros, un constante estruendo era el ruido, Un grillo arborícola solitario (?) ^{[ f ]} inició un coro ruidoso, [...] cantaban una canción, haciendo que la [...] flauta sonara fuerte. Una paloma torcaz gemía, una tórtola respondía con llamadas. Al llamado de la cigüeña , el bosque se regocija, al grito del francolín , el bosque se regocija en abundancia. Las madres mono cantan en voz alta, un mono joven chilla: como una banda (?) de músicos y tamborileros (?), diariamente golpean un ritmo en presencia de Ḫumbaba. ^{[ 107 ]}

En un pasaje fragmentado, Humbaba se entera de la llegada de intrusos a su bosque, aparentemente adivina que uno de ellos debe ser Enkidu, a quien ya conoció en el pasado, y posiblemente expresa alegría por su reencuentro. ^{[ 106 ]} Después de una laguna, la historia se reanuda después de que el enfrentamiento entre los protagonistas y Humbaba ya ha comenzado. ^{[ 109 ]} Este último critica a Gilgamesh por venir a su bosque, declarando que estaba siguiendo el “consejo de un idiota”. ^{[ 109 ]} También insulta a Enkidu, llamándolo “engendro de un pez, que no conoció padre, cría de tortuga y galápago”, destaca que “no mamó leche materna”, haciendo referencia a las circunstancias inusuales de su nacimiento y primeros años de vida; el segundo insulto aclara el propósito del primero, ya que los animales mencionados no son mamíferos y no consumen leche en la infancia. ^{[ 78 ]} Comenta una vez más que ya se había encontrado con Enkidu en el pasado, ^{[ 106 ]} insinúa que llevar a Gilgamesh a su bosque constituye una traición y promete matarlo y dárselo de comer a las aves carroñeras. ^{[ 109 ]} Nathan Wasserman señala que, dado que el enfrentamiento entre los héroes y Humbaba tiene lugar después de que Enkidu ya se había acercado a Gilgamesh y había sido adoptado por Ninsun , los insultos, además de apuntar a lo que se puede suponer que es su punto débil, también socavan su estatus recién adquirido como miembro de la familia de Gilgamesh. ^{[ 78 ]} Tras el discurso de Humbaba, Gilgamesh pierde su bravuconería y duda de poder tener éxito, pero Enkidu lo anima a no rendirse ^{[ 109 ]} y comienza la batalla, con la ferocidad de los tres participantes partiendo la montaña. ^{[ 110 ]} Continúa hasta que Shamash envía trece vientos para inclinar la balanza a favor de Gilgamesh. ^{[ 111 ]} Anteriormente los preparó a petición de la madre de Gilgamesh, Ninsun. ^{[ 112 ]} Humbaba está inmovilizado y ciego, y comienza a rogar por su vida. ^{[ 111 ]} Alaba a Gilgamesh, destacando su descendencia de Ninsun, y ofrece que si se le mantiene con vida, protegerá el bosque en su nombre. ^{[ 111 ] Sin embargo, Enkidu le insta a} ignorar sus súplicas. ^{[ 110 ]} Wasserman argumenta que, si bien no respondió a los insultos de Humbaba en la sección anterior del texto, se puede suponer que su elección en este pasaje probablemente fue provocada por ellos.^{[ 113 ]} Humbaba intenta pedirle que cambie de opinión, pero es ignorado una vez más. ^{[ 114 ]} Enkidu, en cambio, insta a Gilgamesh a matarlo rápidamente para evitar la ira de los dioses que podrían enterarse de sus acciones, señalando en particular a Enlil y Shamash. ^{[ 115 ]} La reacción de Humbaba no se conserva completamente, pero aparentemente enfurece a Enkidu, quien una vez más le dice a Gilgamesh que lo mate. ^{[ 53 ]} Humbaba maldice a sus captores en respuesta:

Que no [...] ¡ Que ninguno de los dos envejezca jamás, aparte de su amigo Gilgameš, que Enkidu no tenga a nadie que lo entierre! ^{[ 116 ]}

Esto impulsa a Enkidu a instar a Gilgamesh a actuar una vez más, esta vez con éxito. ^{[ 10 ]} Gilgamesh saca una daga y apuñala a Humbaba en el cuello. ^{[ 116 ]} Enkidu entonces lo destripa y le arranca los dientes; se ha sugerido que el pasaje se inspira en imágenes asociadas con las cacerías de elefantes , realizadas históricamente en Siria tanto por gobernantes mesopotámicos como egipcios , y que los dientes podrían ser específicamente colmillos de elefante . ^{[ 10 ]} Al-Rawi y George señalan que si bien ya se sabía antes del descubrimiento de la copia de Sulaymaniyah que los héroes son conscientes de que el asesinato de Humbaba sería una afrenta a los dioses, lo que presumiblemente indica que era inmoral desde el punto de vista de los compiladores, el pasaje que destaca esto se conserva mejor en ella, revelando que después de la muerte de Humbaba Enkidu lamenta repentinamente que sus acciones “han reducido el bosque a un páramo” y teme imaginar a Enlil cuestionándolos. ^{[ 106 ]} La misma tablilla indica que después los héroes deciden deshacerse de los únicos testigos de la batalla, los siete hijos de Humbaba, aparentemente una personificación no atestiguada de sus auras, parcialmente arbórea y parcialmente comparable a demonios. ^{[ 117 ]} Al-Rawi y George señalan la similitud entre este pasaje y las referencias a los siete hijos de Enmesharra , una deidad primordial asesinada de manera similar junto con su descendencia, posiblemente para garantizar la creación de circunstancias favorables para la humanidad. ^{[ 106 ]} Esta escena aparentemente refleja la percepción de Humbaba como una fuerza maligna que debía ser vencida, presente en otras partes de la epopeya, más que el discurso inmediatamente anterior, que los traductores comparan con las acciones de un asesino que rápidamente inventa una justificación para el acto culpando a la víctima, lo que, según su juicio, añade “a la reputación del poema por su perspicacia en la condición humana” y señala al poeta detrás de él como un “observador astuto de la mente humana”. ^{[ 118 ]}

Posteriormente Enkidu sugiere a Gilgamesh que fabriquen una gran puerta de cedro para ofrecérsela a Enlil y evitar su ira. ^{[ 108 ]} Deciden transportarla a Nippur para presentársela a este dios en su templo Ekur . ^{[ 119 ]} También se llevan la cabeza de Humbaba. ^{[ 53 ]} Frans Wiggermann sugiere que fue colocada en algún lugar de Ekur como trofeo. ^{[ 120 ]} Daniel Schwemer, en una publicación más reciente, señala que no es imposible que esta interpretación sea correcta, pero afirma que los rastros del pasaje que tendrían que aludir a este evento no apoyan tal restauración del texto de la epopeya, lo que hace imposible determinar el destino de la cabeza de Humbaba. ^{[ 121 ]} No juega ningún otro papel en la narración. ^{[ 53 ]} Humbaba es mencionado nuevamente cuando Enkidu relata el sueño que tuvo en el que los dioses juzgaron sus acciones y, a pesar de las súplicas de Shamash, declararon que debía morir debido al papel que desempeñó en las muertes del guardián del bosque de cedros y del Toro del Cielo , aparentemente con efecto casi inmediato. ^{[ 122 ]} La maldición de Humbaba se cumple así. ^{[ 10 ]} Gilgamesh también menciona su muerte cuando se presenta a la tabernera Siduri . ^{[ 123 ]}

Los mitos sobre Gilgamesh fueron adoptados por los hurritas y los hititas . ^{[ 124 ]} Se atestiguan adaptaciones y circulación de textos acadios tanto por parte de los hurritas como de los hititas. ^{[ 125 ]} Sin embargo, según Gary Beckman , al menos en Hattusa , solo se usaban como ejercicios de escribas y posiblemente como entretenimiento cortesano. ^{[ 125 ]} En el Catalogue des Textes Hittites , todos ellos están clasificados bajo la entrada CTH 341. ^{[ 96 ]}

La adaptación hitita de la Epopeya de Gilgamesh , que muestra un grado de influencia hurrita y utiliza varios nombres hurritanos, ^{[ 126 ]} se conoce como el Canto de Gilgamesh , ^{[ 127 ]} aunque a pesar del título está escrito en prosa . ^{[ 128 ]} Se ha observado que su autor aparentemente mostró un interés particular en la narración de Humbaba. ^{[ 129 ] [ 130 ]} El guardián del bosque de cedros se menciona por primera vez cuando Gilgamesh afirma que le gustaría verlo mientras se reúne con Enkidu y un grupo de soldados, sirviendo aparentemente como reemplazo de la asamblea de ancianos del original mesopotámico. ^{[ 131 ]} Los héroes de manera similar se embarcan en el viaje, cruzan el río Mala ( Éufrates ) y después de dieciséis días llegan a la morada de Humbaba. ^{[ 132 ]} Por razones desconocidas, la sección de la narración centrada en los sueños de Gilgamesh sobre Humbaba fue omitida, a pesar de estar conservada en la versión acadia de la epopeya conocida por los hititas. ^{[ 133 ]} Humbaba ve a Gilgamesh y Enkidu inmediatamente después de su llegada y se pregunta por qué entraron en el bosque. ^{[ 134 ]} Es posible que el pasaje subsiguiente contenga una referencia a sus músicos, mejor conocidos por la copia del Museo de Sulaymaniyah de la versión babilónica estándar, lo que podría indicar que los eventos de la tablilla V de esta última versión reflejan una tradición más antigua. ^{[ 135 ]}

Humbaba divisa a los héroes por segunda vez cuando comienzan a talar los cedros y, enfurecido, los confronta, cuestionando sus acciones. ^{[ 134 ]} El dios Sol del Cielo , a diferencia de su contraparte mesopotámica , los insta a matarlo . ^{[ 132 ]} Humbaba desafía formalmente a Gilgamesh y Enkidu:

[Ḫuwawa] les dijo: “¡Los levantaré y los llevaré al cielo! ¡Los aplastaré en el cráneo y los haré descender a la tierra oscura!”

El pasaje no encuentra un paralelo directo en otras versiones, pero Gary Beckman señala escenas similares son típicas de los mitos conocidos de los archivos hititas que datan del período imperial, y lo compara con el gigante de piedra Ullikummi burlándose de su adversario, el dios meteorológico hurrita Teshub , en uno de los mitos pertenecientes al Ciclo Kumarbi . ^{[ 136 ]} A continuación se describe una lucha. ^{[ 134 ]} Contiene elementos ausentes del original acadio, a saber, Gilgamesh y Enkidu arrastrando a Humbaba por el cabello, así como la aparente participación de animales a los que Mary R. Bachvarova se refiere simplemente como “ équidos ” no identificados ^{[ 132 ]} pero como “caballos apostados” por Beckman en un tratamiento más reciente del texto. ^{[ 134 ]} Gilgamesh queda entonces temporalmente incapacitado por una nube de polvo y pide ayuda al dios Sol del Cielo, recibiendo como resultado nueve (en lugar de trece, como en la versión acadia) vientos, lo que lleva a la inmovilización de Humbaba, quien se ofrece a convertirse en su esclavo: ^{[ 132 ]}

Huwawa le dijo a Gilgamesh: «¡Libérame, oh Gilgamesh! Tú serás mi señor y yo seré tu esclavo. Toma los cedros que he cultivado para ti. Te haré fuertes vigas en […] Y un palacio […]» ^{[ 137 ]}

Sin embargo, Enkidu le aconseja que no muestre piedad. ^{[ 132 ]} La muerte de Humbaba no se describe directamente en los fragmentos que sobreviven, pero se acepta que, como en otras versiones de la narración, fue asesinado, ya que el evento se menciona más adelante. ^{[ 138 ]} Cuando los dioses discuten las acciones de Gilgamesh y Enkidu y deciden que este último debe ser asesinado, el dios Sol del Cielo argumenta a favor de perdonarlo, ya que actuó en su nombre durante el enfrentamiento con Humbaba, mientras que Anu considera este acto imperdonable. ^{[ 139 ] [ 140 ]}

Debido al estado de conservación de las tablillas y a la comprensión aún imperfecta del idioma hurrita , las versiones hurritas de los mitos de Gilgamesh son imposibles de traducir completamente, aunque se acepta que el colofón de uno de los fragmentos se refiere a él como “la cuarta tablilla de Ḫuwawa; no terminada”. ^{[ 8 ]} Mary R. Bachvarova propone que esta composición podría haber reflejado la percepción de Humbaba como un “héroe local”. ^{[ 141 ]} Argumenta que, debido a que se le retrata como habitante del norte de Siria , podría haber sido un personaje atractivo para el público occidental, lo que a su vez llevó a que se hicieran reinterpretaciones que enfatizaran su papel. ^{[ 142 ]} Yoram Cohen considera que esta propuesta es difícil de evaluar, aunque acepta tentativamente la existencia de narrativas occidentales centradas en Humbaba hasta ahora desconocidas como una posibilidad. ^{[ 8 ]} La supuesta existencia de una narración independiente de Humbaba en hurrita también podría respaldar la propuesta de que existió una epopeya acadia ahora perdida centrada en el enfrentamiento entre él y Gilgamesh, como propusieron originalmente Daniel E. Fleming y Sara J. Milstein. ^{[ 126 ]} Los fragmentos supervivientes presumiblemente no constituyen una adaptación directa de ninguna obra mesopotámica, y según Beckman pueden compararse en cambio con la incorporación de motivos mesopotámicos en los mitos de origen hurrita centrados en Kumarbi. ^{[ 143 ]} Uno de los fragmentos involucra a una mujer que suplica por la vida de otro personaje sin nombre, posiblemente Humbaba; aunque se la designa con la palabra šiduri , que significa "mujer joven" en hurrita, se supone que no corresponde a la tabernera Siduri , que en cambio lleva el nombre de Nahmizule en la adaptación hurrita y algunos de los fragmentos hititas influenciados por ella. ^{[ 144 ]} Sin embargo, es posible que en otro pasaje Gilgamesh le recuerde a este último personaje el enfrentamiento con Humbaba. ^{[ 143 ]} Si bien el final no se conserva, Bachvarova especula que Humbaba pudo haber sobrevivido a su encuentro con Gilgamesh o Enkidu, o que su muerte se presentó como un evento trágico. ^{[ 145 ]}