Ifá

En Yorubaland , la adivinación otorga a los sacerdotes acceso sin restricciones a las enseñanzas de Ọ̀rúnmìlà. ^{[ 5 ]} Entre los Fon, Ọ̀rúnmìlà se conoce como Fá. ^{[ 6 ]} En el idioma Fon, fa significa literalmente "frescura" y evoca los conceptos de suavidad, dulzura, paz y equilibrio. ^{[ 7 ]} Esto se considera apropiado porque se cree que la práctica tutelar del sistema de adivinación Fá promueve la frescura y el rechazo a las cosas calientes. ^{[ 7 ]} Entre los Yoruba, este concepto de frescura también es importante, pero se le denomina tutu , un término que no tiene asociaciones lingüísticas con Ifá. ^{[ 7 ]}

En las religiones de África Occidental que incorporan la adivinación Ifá, la deidad espiritual conocida entre el pueblo yoruba como Eshu-Elegba , Eshu o Elegbara, es considerada el comunicador intermedio que transmite la voluntad de Ifá tanto a la humanidad como a otras deidades espirituales. ^{[ 8 ]} Entre los Fon, Eshu es llamado Legba, y entre los Ewe y Mina, es Elegy. ^{[ 8 ]} Los ritos de adivinación Ifá proporcionan una vía de comunicación con el reino espiritual y la intención del destino de uno . ^{[ 9 ]}

Entre los Fon, el espíritu femenino Gbădu es considerado la fuente del poder de Fá. ^{[ 10 ]} Se la considera la esposa de Fá. ^{[ 11 ]} Su presencia es necesaria para las nuevas iniciaciones. ^{[ 12 ]} Se cree que ofrece una protección significativa a las personas, pero se piensa que su veneración es peligrosa a menos que la persona esté iniciada. ^{[ 12 ]} Se cree, por ejemplo, que las mujeres deben mantenerse alejadas de su presencia, pues si se acercan a ella pueden quedar estériles o morir. ^{[ 11 ]}

Ifá consta de 256 signos binarios. ^{[ 13 ]} El término yoruba odù aparece en Fon como dù . ^{[ 2 ]}

En fon, las nueces de palma sagradas se llaman fádékwín . ^{[ 14 ]} Una "cadena adivinatoria" se denomina en yoruba òpèlè y en fon akplɛ . [ ^{2 ] Puede} constar de ocho mitades de una nuez, atadas entre sí. ^{[ 15 ]} La forma en que cae revela entonces uno de los 256 signos posibles. ^{[ 15 ]}

Para realizar la adivinación, el babalawo suele sentarse sobre una estera. ^{[ 16 ]} Antes de lanzar la cadena de adivinación, el adivino puede cantar para invocar a Fá. ^{[ 15 ]} En Fon, la bandeja de adivinación se llama fátɛ . ^{[ 17 ]} En África Occidental, la calidad del fátɛ puede indicar el éxito financiero del babalawo ; algunos que tienen una clientela reducida pueden usar solo una bandeja de plástico o cartón, mientras que aquellos con acceso a mayores recursos económicos pueden pagar por un fátɛ de madera elaborado y construido específicamente para ello . ^{[ 18 ]}

Otro objeto ritual es conocido por los yoruba como ọ̀pá òòsùn y por los fon como fásɛn . ^{[ 19 ]} Este consiste en un bastón de metal, de cuatro a cinco pies de altura, que está rematado en la parte superior con un disco de metal y, a veces, con un gallo de metal. ^{[ 20 ]} Cuando se crea un fásɛn , se lava con hojas específicas y la sangre de 16 caracoles gigantes; esta tarea la realizan mujeres, apartadas de la vista de los hombres. ^{[ 21 ]} Los pollos sacrificados al fásɛn solo son consumidos por mujeres. ^{[ 21 ]}

Hay dieciséis libros principales en el corpus literario Odu Ifá. En conjunto, hay un total de 256 Odu (una colección de dieciséis, cada uno con dieciséis alternativas ⇔ 16 ² , o 4 ⁴ ) que se cree que hacen referencia a todas las situaciones, circunstancias, acciones y consecuencias de la vida basadas en los incontables ese (o "tutoriales poéticos") relativos a la codificación de los 256 Odu. Estos forman la base del conocimiento espiritual tradicional yoruba y son el fundamento de todos los sistemas de adivinación yoruba. Los proverbios, historias y poemas de Ifá no se escriben. Más bien, se transmiten oralmente de un babalawo a otro. El pueblo yoruba consulta a Ifá para obtener intervención divina y guía espiritual. ^{[ 22 ]}

Entre los yoruba, las bandejas de adivinación suelen ser circulares, aunque pueden ser cuadrangulares; por el contrario, esta última forma es la más común entre las bandejas utilizadas por los hablantes de fon. ^{[ 23 ]}

Además de los dieciséis signos fundamentales, la adivinación Ifá incluye un signo mayor, que es la combinación de Ọse y Otura, de derecha a izquierda (Ọse-Tura).

Ese signo debe escribirse cada vez que se realiza un ritual: Ọse-Tura es el mensajero y portador del sacrificio. Está estrechamente asociado con el dios Èṣù en el sistema de Ifá. Ese signo del Mensajero era conocido en la geomancia medieval árabe y latina como la Estrella de la Mañana. ^{[ 24 ]}

La iniciación como babalawo requiere un pago al iniciador y generalmente se considera muy costosa. ^{[ 39 ]} En Benín, la iniciación de Fá suele durar menos de una semana, mientras que las iniciaciones en los cultos de otros vodún pueden durar varias semanas o meses. ^{[ 40 ]} Se hace una distinción entre una iniciación llamada yǐ Fá ("recibir a Fá"), que a menudo se considera una "primera iniciación" en la veneración de Fá, que ofrece su protección, y la iniciación sacerdotal, en la que se dice que una persona Fázùnyí ("recibir el bosque de Fá"). ^{[ 41 ]}

Entre los Fon, el bosque sagrado de Fá se llama fázùn ; ^{[ 15 ]} este se diferencia del bosque común por las hojas de palma desmenuzadas, conocidas en Fon como asàn y en Yoruba como màrìwò . ^{[ 20 ]} Aquí es donde se guía a los nuevos iniciados; van acompañados de animales para el sacrificio, por iniciados ya existentes que cantan canciones de alabanza y por una persona que les abre el camino portando un fásɛn . ^{[ 19 ]} Se puede llevar una figurilla del espíritu Lɛ̌gbà para el ritual, invocando a esta deidad para que proteja el paso de los iniciados al bosque. Se le harán ofrendas y se empleará la adivinación para comprobar que las acepta. ^{[ 20 ]}

En el bosque, al nuevo iniciado se le dará una nuez de cola para comer, para que entre en comunión con Fá. ^{[ 42 ]} Todos los presentes pueden entonces juntar sus manos sobre el fásɛn , al cual se puede sacrificar un gallo. ^{[ 43 ]} Los ojos del recién llegado serán lavados con una mezcla de hierbas llamada Gbădùsin. ^{[ 44 ]} Luego, al neófito se le vendarán los ojos y se le conducirá al bosque sagrado del fázùn , donde se le revelarán las enseñanzas secretas de Fá. ^{[ 17 ]} Se utilizará la adivinación para determinar bajo cuál de los 256 signos nacerá su sacerdocio. El signo seleccionado indica a qué espíritus debe prestar especial atención y a qué tabúes debe observar. ^{[ 25 ]} Esto puede implicar evitar comer ciertos alimentos, usar ciertos colores o participar en acciones específicas. ^{[ 45 ]} A continuación, se le afeitará la cabeza al iniciado como símbolo de su iniciación, se le bañará ritualmente y se le envolverá en una tela blanca. ^{[ 46 ]} Le sigue una celebración, en la que se puede sacrificar una cabra a Fá y los participantes comen su carne. ^{[ 46 ]}

El iniciado puede recibir un pequeño paquete, el kpɔli , que contiene ingredientes secretos correspondientes a su du personal . ^{[ 47 ]} También puede recibir un pequeño recipiente para guardar sus nueces de palma y una pequeña piedra, el ken , para protegerlo de la brujería. ^{[ 47 ]}

El sistema de 16 principios tiene sus orígenes en África Occidental . Cada grupo étnico de habla níger-congo que lo practica tiene su propio mito de origen; la religión yoruba sugiere que fue fundado por Orunmila en Ilé-Ifẹ̀ cuando se inició a sí mismo y luego inició a sus discípulos, Akoda y Aseda . Según el libro *The History of the Yorubas from the Earliest of Times to the British Protectorate* (1921) de los historiadores nigerianos Samuel Johnson y Obadiah Johnson , fue Arugba, la madre de Onibogi, el octavo Alaafin de Oyo , quien introdujo Ifá en Oyo a finales del siglo XV. Ella inició al Alado de Ado y le confirió el derecho de iniciar a otros. El Alado, a su vez, inició a los sacerdotes de Oyo y así fue como Ifá llegó al imperio de Oyo. ^{[ 48 ]}

Ifá se originó entre los pueblos yoruba. ^{[ 4 ]} El lingüista Wande Abimbola argumentó que Ifá probablemente derivó de un sistema adivinatorio más simple, dilogun ; esto contrasta con la creencia de algunos babalawos de que dilogun se basó en Ifá. ^{[ 49 ]}

Entre aproximadamente 1727 y 1823, el reino de Dahomey fue un estado vasallo del Imperio Oyo , dominado por los yoruba , al este, lo que dio lugar a un gran intercambio religioso. ^{[ 50 ]} En este período, el pueblo Fon de Dahomey adoptó Ifá, así como los cultos de Orò y Egungun de los yoruba. ^{[ 50 ]} Ifá estaba presente en Dahomey durante el reinado de su quinto gobernante, Tegbesú , quien gobernó desde c. 1732 hasta 1774, y estaba bien establecido en el palacio real durante el reinado de Gezò , que duró desde 1818 hasta 1858. ^{[ 51 ]}

Según William Bascom , ^{[ 52 ]} "una indicación de la importancia de Ifá para el sistema religioso [yoruba] en su conjunto es el hecho de que los sincretismos religiosos más llamativos resultantes del contacto europeo se encuentran en una iglesia establecida en Lagos en 1934, la Ijọ Ọ̀rúnmila Adulawọ, que fue fundada sobre la premisa de que las enseñanzas de Ifá constituyen la Biblia yoruba". También se estableció en Porto-Novo (Benín) el mismo año. ^{[ 53 ]} Según Erwan Dianteill , ^{[ 54 ]} la Iglesia de Ifá sigue activa en 2024, en Nigeria y Benín, con alrededor de 2000 seguidores en Lagos, Porto-Novo y Cotonú.

De los extranjeros que llegaron a África Occidental para iniciarse en el Vodún, el grupo más numeroso buscaba la iniciación en el Fá. ^{[ 55 ]}

En Cuba, Ifá se empezó a usar en la religión afrocubana de la Santería . ^{[ 56 ]} Allí, es el sistema adivinatorio más complejo y prestigioso que se usa en la religión. ^{[ 57 ]} Ambos están estrechamente vinculados, compartiendo la misma mitología y concepción del universo, ^{[ 58 ]} con Orula u Ọ̀rúnmila ocupando un lugar destacado dentro de la Santería. ^{[ 59 ]} En Cuba, Ifá, sin embargo, también conserva una existencia separada de la Santería. ^{[ 59 ]} Muchos babalawos cubanos también son santeros , o iniciados varones de la Santería, ^{[ 60 ]} aunque no es raro que los babalawos se consideren superiores a los santeros . ^{[ 61 ]} Aunque la presencia de los babalawos no es necesaria para las ceremonias de la Santería, a menudo asisten en su calidad de adivinos. ^{[ 62 ]} Otros babalawos cubanos han sido iniciados de la sociedad Abakuá . ^{[ 63 ]}

En el momento de la Revolución Cubana en 1959, se estimaba que había unos 200 babalawos activos en Cuba; para la década de 1990, los babalawos cubanos afirmaban que su número ascendía a decenas de miles en la isla. ^{[ 63 ]} En la década de 1980, los babalawos cubanos crearon la organización Ifá Ayer, Ifá Hoy, Ifá Mañana, la primera institución cubana en representar el sacerdocio de una religión afrocubana. ^{[ 64 ]} Tras el colapso de la Unión Soviética en la década de 1990, el gobierno cubano declaró que la isla entraba en un « Período Especial » en el que serían necesarias nuevas medidas económicas. Como parte de esto, apoyó selectivamente las tradiciones afrocubanas y de la Santería, en parte por el deseo de impulsar el turismo; ^{[ 65 ]} los sacerdotes de la Santería, Ifá y Palo participaron en viajes patrocinados por el gobierno para extranjeros que deseaban iniciarse en dichas tradiciones. ^{[ 66 ]}

Los inmigrantes cubanos llevaron Ifá a Estados Unidos. Allí, durante la década de 1960, un pequeño grupo de babalawos dominó la escena de la Santería en Nueva York. Su dominio fue desafiado por nuevos inmigrantes cubanos que llegaron entre 1965 y 1973 y que, aunque santeros y santeras iniciados , no eran babalawos . ^{[ 67 ]} La etnomusicóloga María Teresa Vélez señaló que "surgieron dos tipos de casas de ocha: aquellas que aún dependían de los babalaos y no cuestionaban ninguna de sus prerrogativas, y aquellas que se independizaron de los babalaos para la mayoría de sus actividades rituales", siendo estas últimas casas a menudo dirigidas por mujeres. ^{[ 68 ]}

En 1978, se llevaron a cabo ceremonias de Ifá en Miami , Florida , supervisadas por el babalawo nigeriano Ifayẹmi Elébùìbọn Awise de Osogbo . Fue asistido por dos babalawos cubanos , Luis Fernández-Pelón y José-Miguel Gómez, ambos miembros de Abakuá. ^{[ 63 ]} En la década de 1980, Philip y Vassa Neimark, con sede en Chicago , establecieron su Fundación Ifá de América del Norte y Latina. Apartándose de la tradición establecida, ofrecieron iniciaciones "sin sangre" que acogían a quienes no estaban dispuestos a participar en sacrificios de animales. ^{[ 69 ]} Se ha afirmado que la primera mujer iniciada en Ifá fue la judía estadounidense Dra. D'Haifa Odufora Ifatogun Ina Arara Agbaye. ^{[ 70 ]}

Aunque sobrevivió en la santería cubana, Ifá no permaneció como parte de la religión brasileña que debía mucho a las tradiciones yoruba, el Candomblé . ^{[ 71 ]} En el Candomblé, el dilogun constituye el método principal de adivinación empleado por sus iniciados. ^{[ 72 ]} Uno de los primeros practicantes de Ifá en Brasil fue el etnógrafo francés Pierre Verger , quien se había convertido en babalawo en África Occidental y también estaba involucrado en el Candomblé. ^{[ 73 ]}

Como resultado de los crecientes vínculos entre Brasil y Nigeria, en la década de 1970 se establecieron en ciudades brasileñas diversas iniciativas educativas para promover la comprensión de la cultura yoruba. Entre ellas se encontraba el Centro de Investigación y Estudio de la Cultura Yoruba, fundado en 1977 por Fernandes Portugal, que trajo profesores nigerianos para impartir un curso de Ifá. ^{[ 74 ]} La ceremonia de clausura tuvo lugar en enero de 1978, con la asistencia de 14 estudiantes a quienes se les otorgó el estatus de omo (hijo de) Ifá. ^{[ 75 ]} Uno de estos alumnos, un iniciado en el Candomblé llamado José Nilton Vianna Reis (Torodê de Ogun), se convirtió en babalawo nueve años después, antes de establecer su propio curso de enseñanza de Ifá en 1984. ^{[ 76 ]}