Controversia sobre los nombres de los nativos americanos

Los europeos en la época del viaje de Cristóbal Colón a menudo se referían a todo el sur y el este de Asia como India o las Indias , a veces dividiendo el área en Gran India , India Central e India Menor . ^{[ 2 ]} El globo terráqueo más antiguo que se conserva , de Martin Behaim en 1492 (antes del viaje de Colón), denomina a todo el sur del continente asiático entre el río Indo y el océano Pacífico como India , ^{[ 3 ]} nombre que finalmente recibió del río.

Colón portaba un pasaporte en latín de los monarcas españoles que lo enviaban ad partes Indie («hacia las regiones de la India») en su nombre. Cuando desembarcó en las Antillas , Colón se refirió a los pueblos que encontró allí como «indios», reflejando su supuesta creencia de haber llegado al Océano Índico. ^{[ 4 ]} El nombre fue adoptado por otros españoles y, finalmente, por otros europeos; durante siglos, los pueblos indígenas de América fueron llamados colectivamente indios en varios idiomas europeos. Este nombre erróneo se perpetuó en la denominación de lugares; las islas del Caribe fueron llamadas, y aún se conocen como, las Indias Occidentales .

A medida que los colonos europeos comenzaron a asentarse en América durante los siglos XVI y XVII, y establecieron un contacto más prolongado con los pueblos originarios, comprendieron que estos no constituían un grupo homogéneo con una cultura y un gobierno unificados, sino sociedades distintas con sus propios idiomas y sistemas sociales. Los primeros relatos históricos muestran que algunos colonos, incluidos los misioneros jesuitas en Nueva Francia, intentaron aprender y registrar los nombres propios de estos grupos, pero el uso del término genérico «indio» persistió.

En 1968, se fundó en Estados Unidos el Movimiento Indígena Americano (AIM). En 1977, una delegación del Consejo Internacional de Tratados Indígenas , una rama del AIM, optó por identificarse colectivamente como Indígenas Americanos en la Conferencia de las Naciones Unidas sobre los Indígenas en las Américas, celebrada en Ginebra , Suiza. Algunos activistas y figuras públicas indígenas, como Russell Means ( Oglala Lakota ), han preferido el término Indígena Americano al más recientemente adoptado Nativo Americano . ^{[ 5 ] [ 6 ]} Según el Museo Nacional del Indígena Americano : «En Estados Unidos, el término Nativo Americano se ha utilizado ampliamente, pero está cayendo en desuso entre algunos grupos, y muchos nativos prefieren los términos Indígena Americano o Indígena Americano». ^{[ 7 ]}

El término «indio americano» es el término aceptado por el Gobierno de los Estados Unidos , el Museo Nacional del Indio Americano , la Fundación Colonial Williamsburg y otras instituciones. ^{[ 8 ]} Según la Enciclopedia Británica : «En los Estados Unidos, muchas personas de ascendencia indígena siguen refiriéndose a los aborígenes americanos, en su conjunto, como indios». ^{[ 9 ]}

El Oxford English Dictionary cita el uso del término «nativo americano» en minúscula en varias publicaciones que datan de 1737, ^{[ 15 ]} pero no está claro si estos textos se refieren a pueblos indígenas o a personas nacidas en suelo estadounidense . Un ejemplo temprano es la novela de 1817 Keep Cool de John Neal , que declara: «El indio es el único nativo americano; posee su carta fundacional del mismo Dios». ^{[ 16 ]} Durante la década de 1850, un grupo de estadounidenses protestantes anglosajones utilizó el término «nativos americanos» en mayúscula para diferenciarse de los inmigrantes irlandeses y alemanes recientes , ambos grupos predominantemente católicos. El grupo formó posteriormente los « Know-Nothings », un partido político del siglo XIX que se oponía a la inmigración a Estados Unidos , una política conocida como nativismo . Los Know-Nothings también se autodenominaban «Partido Nativo Americano» y se referían a ellos en la prensa con el término en mayúscula. ^{[ 17 ]}

En 1918, los líderes de la religión indígena del peyote se constituyeron como la Iglesia Nativa Americana de Oklahoma. ^{[ 18 ]} En 1956, el escritor británico Aldous Huxley escribió para agradecer a un corresponsal por "su interesantísima carta sobre los clérigos nativos americanos". ^{[ 15 ]}

El uso del término «nativo americano» o «nativo americano» para referirse a los pueblos indígenas que habitan las Américas se generalizó durante la era de los derechos civiles de las décadas de 1960 y 1970. Se consideraba que este término representaba con mayor precisión los hechos históricos (es decir, las culturas «nativas» existían antes de la colonización europea). Además, los activistas creían que estaba libre de las connotaciones históricas negativas asociadas a términos anteriores.

Entre 1982 y 1993, algunos manuales de estilo estadounidenses concluyeron que los "términos de color" que se referían a grupos étnicos, como Negro, debían escribirse con mayúscula inicial, al igual que Nativo Americano . ^{[ 19 ]} Para 2020, Indígena también se incluyó en estas directrices de capitalización. ^{[ 20 ] [ 21 ]}

Otras objeciones al término «nativo americano» —ya sea escrito con mayúscula o minúscula— incluyen la preocupación de que a menudo se entienda que excluye a los grupos americanos fuera de los Estados Unidos continentales (por ejemplo, Alaska, Hawái y Puerto Rico), y a los grupos indígenas de Sudamérica, México y Canadá. El término «americano» a veces se cuestiona porque las personas a las que se refiere residían en América antes de recibir ese nombre. ^{[ 22 ]}

Según la Oficina del Censo de los Estados Unidos , en 1995, el 50% de las personas que se identificaban como indígenas preferían el término "indio americano" , el 37% preferían "nativo americano" y el resto preferían otros términos o no tenían preferencia. ^{[ 23 ]}

Según el diccionario American Heritage , " Indígena especifica que algo o alguien es nativo en lugar de provenir o ser traído de otro lugar: un cultivo autóctono; los ainu , un pueblo indígena de las islas más septentrionales de Japón". ^{[ 24 ]}

La Cumbre Mundial de las Naciones Unidas sobre el Desarrollo Sostenible utilizó el término pueblos indígenas por primera vez en su declaración política oficial en 2002. Antes de esta fecha, el término se consideraba "aún en debate" para su uso en documentos oficiales de la ONU. ^{[ 25 ]}

El adjetivo inglés «aboriginal» y el sustantivo «aborigen» provienen de una frase latina que significa «del origen»; los antiguos romanos lo usaban para referirse a un grupo contemporáneo , uno de los muchos pueblos antiguos de Italia . Hasta aproximadamente 1910, estos términos se usaban en inglés para referirse a diversos pueblos indígenas. Hoy en día, en la mayor parte del mundo angloparlante, se entiende más comúnmente que se refiere a los indígenas australianos , con la notable excepción de Canadá, donde el término «aboriginal» (pero no «aborigen ») se empezó a usar en la Ley Constitucional Canadiense de 1982. ^{[ 26 ]}

El término «nativo de Alaska» se refiere a los pueblos indígenas de Alaska , incluidos los aleutianos , atabascanos , haida , inuit ( inupiat ), ^{[ 27 ]} tlingit , yupik ( cup'ik , alutiiq , etc.) y yupik . El término predomina debido a su uso legal en la Ley de Liquidación de Reclamaciones de los Nativos de Alaska e incluye a todos los pueblos mencionados anteriormente. Si bien los atabascanos, haida, eyak y tlingit son indígenas americanos, ^{[ 28 ]} los inuit, yupik y unangan (aleutianos) no lo son. ^{[ 29 ]} Asimismo, los yupik, unangan e inuit son pueblos distintos con lenguas distintas. ^{[ 29 ]}

El término amerindio es una palabra compuesta de « indio americano » . Fue acuñado en 1902 por la Asociación Antropológica Americana , pero desde su creación ha sido controvertido. Fue rechazado por algunos miembros destacados de la Asociación, y aunque fue adoptado por muchos, nunca fue universalmente aceptado. ^{[ 39 ]} Su uso en inglés se da principalmente en contextos antropológicos y lingüísticos, más que en contextos de nativos americanos; también se utiliza en algunos medios de comunicación para describir al pueblo taíno de Puerto Rico. ^{[ 40 ]} El término «amerindio» tiene estatus oficial en Guyana. ^{[ 41 ]}

La Ley Canadiense de Asuntos Indígenas , aprobada por primera vez en 1876, al definir los derechos de las personas de las Primeras Naciones reconocidas, se refiere a ellas como indígenas . ^{[ 42 ]} El departamento gubernamental federal responsable era el Departamento de Asuntos Indígenas y Desarrollo del Norte, ahora Asuntos Indígenas y del Norte de Canadá , dirigido por el Ministro de Asuntos Indígenas y del Norte . La ley reconoce oficialmente a las personas comúnmente conocidas como indígenas con estatus , aunque indígena registrado es el término oficial para aquellos en el Registro Indígena . Las tierras reservadas para el uso de las Primeras Naciones se conocen oficialmente como reservas indígenas (abreviadas IR en mapas, etc.). ^{[ 43 ]} La palabra banda se usa en el gobierno de banda . Algunas comunidades de las Primeras Naciones también usan Banda Indígena en sus nombres oficiales.

En Canadá, el término pueblos aborígenes se utiliza para referirse a todos los pueblos indígenas del país, incluidos los inuit y las Primeras Naciones , así como los métis . ^{[ 43 ]} Más recientemente, el término pueblos indígenas se ha utilizado con mayor frecuencia y, en 2015, el departamento del gobierno federal responsable de los asuntos de las Primeras Naciones, los métis y los inuit cambió su nombre de Asuntos Aborígenes y Desarrollo del Norte de Canadá a Asuntos Indígenas y del Norte de Canadá . ^{[ 44 ] [ 45 ]}

El término «Primeras Naciones» se popularizó en la década de 1980 para reemplazar el término «banda india» . ^{[ 46 ]} El élder Sol Sanderson afirma haber acuñado el término a principios de la década de 1980. ^{[ 47 ]} Otros afirman que el término se popularizó en la década de 1970 para evitar el uso de la palabra «indio» , que algunas personas consideraban ofensiva. No existe una definición legal del término. Sin embargo, la Asamblea de las Primeras Naciones , el grupo nacional de defensa de los pueblos de las Primeras Naciones, adoptó el término en 1985. ^{[ 48 ]} El singular comúnmente utilizado es « persona de las Primeras Naciones» (cuando se especifica el género, « hombre de las Primeras Naciones» o «mujer de las Primeras Naciones »).

El término «Primeros Pueblos» es amplio e incluye a las Primeras Naciones, los inuit y los métis . Debido a su similitud con el término «Primeras Naciones» , ambos términos se utilizan a veces indistintamente.

El término «nativo» o «canadiense nativo» es ambiguo, pero se usa con frecuencia en conversaciones o escritos informales. La mayoría lo utiliza para describir a los pueblos indígenas, incluyendo a algunos indígenas. Esto se considera bastante ofensivo, ya que los pueblos indígenas que vivían en Canadá existían antes de la colonización y algunos no se consideran canadienses. ^{[ 49 ]}

En francés canadiense , los términos son première(s) nation(s) para las Primeras Naciones y autochtone para aborigen (usado tanto como sustantivo como adjetivo).

El término indien o indienne se ha utilizado históricamente en la legislación, especialmente en la Loi sur les Indiens (Ley de los Indios), pero es inaceptable fuera de este contexto específico. Las Primeras Naciones de Quebec también han pedido que se deje de usar el término amérindien , en favor de autochtone . La palabra amérindien contiene la palabra indien ('indio') y, dado que no son indígenas, la palabra ya no es preferida y, por ejemplo, se ha eliminado de algunos libros de texto de primaria. ^{[ 50 ] [ 51 ]} El término indigène no se usa porque se considera que tiene connotaciones negativas debido a su similitud con el francés indigent ('pobre'). También ha adquirido connotaciones negativas adicionales en francés, debido al código indigénat impuesto en el África colonial francesa entre 1887 y 1947. El antiguo término francés sauvage («salvaje») tampoco se usa ya, pues se considera peyorativo o racista. ^{[ 52 ]}

Los habitantes del Ártico canadiense son conocidos oficialmente como inuit , que significa «el pueblo», o singularmente, inuk , que significa «la persona», ^{[ 53 ]} como resultado de la Conferencia Circumpolar Inuit de 1977. La Ley Constitucional de Canadá de 1982 utiliza el término inuit , al igual que la Inuit Tapiriit Kanatami, la organización nacional que representa a los inuit en Canadá. ^{[ 54 ]} El término preferido en el Ártico Central de Canadá es inuinnaq , ^{[ 55 ]} y en el Ártico canadiense oriental, inuit . El idioma a menudo se denomina inuktitut , aunque también se utilizan otras denominaciones locales.

A finales del siglo XX, el término « pueblos indígenas» evolucionó hasta convertirse en un término político que se refiere a grupos étnicos con vínculos históricos con grupos que existían en un territorio antes de la colonización o la formación de un Estado-nación . La «I» siempre se escribe con mayúscula, como en las referencias a grupos de personas. ^{[ 59 ]} En América, se adoptó el término « pueblos indígenas de América » , adaptado a regiones geográficas o políticas específicas, como « pueblos indígenas de Panamá ». «“Pueblos indígenas” … es un término que internacionaliza las experiencias, los problemas y las luchas de algunos de los pueblos colonizados del mundo», escribe la educadora maorí Linda Tuhiwai Smith . «La “s” final en “pueblos indígenas” … [es] una forma de reconocer que existen diferencias reales entre los distintos pueblos indígenas». ^{[ 60 ]}  

Un término poco común es llamar al continente norteamericano Isla Tortuga . Aunque oficialmente se llama América del Norte , varias historias de diversos países hacen referencia al mito de un continente que existe sobre el caparazón de una tortuga. Si bien no está presente en todas las naciones y países, este simbolismo e ícono se ha extendido hasta convertirse en casi panindígena. Así como los europeos, asiáticos y africanos tienen términos que aluden a sus continentes de origen, Isla Tortuga ^{[ 61 ]} es un intento de hacer precisamente eso. ^{[ 62 ] [ 63 ]}

En algunas situaciones, el término "princesa india" se considera ofensivo.

También existe un uso positivo entre algunas organizaciones powwow , universidades y otros grupos indígenas que realizan certámenes y concursos de becas , quienes pueden usar el término «Princesa» como parte de los títulos que otorgan. Generalmente, estos eventos tienen como objetivo reconocer las habilidades culturales y el liderazgo comunitario. ^{[ 64 ]} Sin embargo, algunos han pedido a los participantes que dejen de usar el término «Princesa» para estos títulos, debido a los estereotipos negativos y la incomodidad que la nomenclatura puede causar al interactuar con personas no indígenas, y que lo reemplacen con una «nomenclatura más relevante y precisa culturalmente». ^{[ 65 ]}

Injun ( / ˈ ɪ n . d ʒ ə n / IN -jən ) es una pronunciación errónea de Indian , originaria del siglo XVII , que a veces se considera ofensiva hoy en día, utilizada para imitar y a veces burlarse del supuesto inglés con fuerte acento de los nativos americanos o de los primeros colonos (por ejemplo, "Honest Injun", "Injun time"). ^{[ 66 ]} La palabra y los términos relacionados han sido definidos como despectivos por algunos pueblos indígenas y no se usan ampliamente.

Históricamente, tanto estadounidenses como europeos han llamado a los nativos americanos "indios rojos" . El término se utilizó ampliamente entre los siglos XVIII y XX, en parte debido a las metáforas raciales basadas en el color que los colonos y pobladores empleaban históricamente en Norteamérica y Europa, y también para distinguir a los nativos americanos de los indígenas de la India .

El término «indios rojos» también fue utilizado más específicamente por los europeos para referirse a los beothuk , un pueblo que vivía en Terranova y que utilizaba ocre rojo en primavera para pintar no solo sus cuerpos, sino también sus casas, canoas, armas, electrodomésticos e instrumentos musicales. ^{[ 67 ]}

El término Redskins ahora se considera mayoritariamente, sobre todo por los nativos americanos, como peyorativo y ofensivo, ^{[ 68 ] [ 69 ] [ 70 ]} ya que era el término que se usaba para referirse a las partes del cuerpo que se utilizaban como "prueba de muerte" cuando los nativos americanos eran cazados por los colonos en la frontera para obtener recompensas. ^{[ 71 ] [ 72 ] [ 73 ]} Hubo un equipo de la Liga Nacional de Fútbol Americano llamado Washington Redskins hasta 2020, y "Redskin" es el nombre de la mascota de la escuela secundaria Red Mesa en la reserva Navajo en Teec Nos Pos, Arizona . ^{[ 74 ]} Los nativos americanos han estado protestando contra el uso de estos nombres por parte de personas no nativas desde la década de 1970. ^{[ 75 ] [ 76 ]}

El Congreso Nacional de Indios Americanos (NCAI) sostiene que nombres como Redskins perpetúan estereotipos negativos sobre los nativos americanos: «A menudo citando un mito arraigado entre personas no nativas de que las mascotas "indias" "honran a los nativos", las empresas deportivas estadounidenses, como los Washington Redskins  de la NFL , siguen lucrándose con estereotipos dañinos originados en una época en la que la superioridad blanca y la segregación eran comunes». ^{[ 77 ] [ 78 ]}

Los antropólogos alguna vez usaron el término "salvaje" como un término general para referirse a los pueblos indígenas de todo el mundo (por ejemplo, Bronisław Malinowski tituló su estudio de 1929 La vida sexual de los salvajes en el noroeste de Melanesia ). A principios del siglo XIX, los representantes del relativamente nuevo gobierno de los Estados Unidos a menudo usaban el término en los registros oficiales al referirse a las naciones indígenas (por ejemplo, la opinión concurrente del juez Baldwin en Cherokee Nation v. Georgia ^{[ 79 ]} ). Esto estaba relacionado con su asociación de las personas no cristianas como salvajes. El antropólogo Lewis H. Morgan postuló en Ancient Society (1877) una evolución en tres partes de las sociedades desde, en sus términos, el salvajismo pasando por la barbarie hasta la civilización. Los cristianos europeos alguna vez usaron ampliamente la palabra "paganos" para referirse a los nativos americanos, un término cristiano peyorativo que se refiere a las personas que no adoran al dios cristiano.

La palabra inglesa squaw , cuando se usa para referirse a mujeres indígenas, se considera misógina y racista . ^{[ 80 ] [ 81 ] [ 82 ] [ 83 ]} Aunque ha habido cierta controversia sobre el tema, casi siempre se agrupa con otras palabras que conllevan una implicación colonial de inferioridad exótica basada en la raza, como negress . ^{[ 84 ]} Hay un movimiento para eliminar el nombre squaw de los nombres de lugares geográficos en todo Estados Unidos. ^{[ 82 ]} Hay un contramovimiento minoritario entre un pequeño número de académicos para "reivindicar" lo que afirman que es el posible significado original de la palabra, como un término de grupo interno , que aún podría ser ofensivo si se usa fuera de esa comunidad lingüística . Pero incluso este uso solo sería relevante para los fonemas originales, de la lengua algonquina de la palabra —las pequeñas partes que componen formas históricas más grandes— no la forma inglesa que actualmente se usa como insulto. Cualquier esfuerzo de "reivindicar" no se aplicaría a la comunidad mucho más grande de mujeres nativas americanas afectadas por este insulto, ya que los hablantes de algonquinos constituyen solo una pequeña minoría de los afectados. ^{[ 83 ] [ 85 ]}