Lista de deidades romanas del nacimiento y la infancia

En la antigua religión romana , se creía que las deidades del nacimiento y la infancia cuidaban de todos los aspectos de la concepción , el embarazo , el parto y el desarrollo infantil . Algunas deidades importantes de la religión romana tenían una función especializada que desempeñaban en esta esfera de la vida humana, mientras que otras deidades son conocidas solo por el nombre con el que se las invocaba para promover o evitar una acción en particular. Varias de estas divinidades menores del momento ^{[ 1 ]} son ​​mencionadas en los textos que han sobrevivido únicamente por polemistas cristianos . ^{[ 2 ]}

Una extensa literatura médica griega y latina abarcaba la obstetricia y el cuidado infantil, y el ginecólogo griego del siglo II, Sorano de Éfeso, aconsejaba a las parteras que no fueran supersticiosas. Pero el parto en la antigüedad seguía siendo una experiencia que ponía en peligro la vida tanto de la mujer como del recién nacido, con una mortalidad infantil que alcanzaba el 30 o el 40 por ciento. ^{[ 3 ]} Los ritos de paso relacionados con el nacimiento y la muerte tenían varios aspectos paralelos. ^{[ 4 ]} La muerte materna era común: una de las más famosas fue Julia , hija de Julio César y esposa de Pompeyo . Su bebé murió pocos días después, rompiendo los lazos familiares entre su padre y su esposo y acelerando la guerra civil que puso fin a la República Romana . ^{[ 5 ]} Algunas prácticas rituales pueden caracterizarse como supersticiones ansiosas, pero el aura religiosa que rodeaba el parto refleja el alto valor que los romanos otorgaban a la familia, la tradición ( mos maiorum ) y la compatibilidad de los sexos. ^{[ 6 ]} Bajo el Imperio , los niños eran celebrados en monedas, al igual que Juno Lucina , la principal diosa del parto, y también en el arte público. ^{[ 7 ]} El arte funerario, como los relieves en los sarcófagos , a veces mostraba escenas de la vida del difunto, incluyendo el nacimiento o el primer baño. ^{[ 8 ]}

Solo aquellos que morían después de los 10 años recibían ritos funerarios y conmemorativos completos , que en la antigua Roma eran observados por las familias durante varios días del año (véase Parentalia ). Los bebés menores de un año no recibían ritos formales. La falta de observancias rituales se refiere al estatus legal del individuo en la sociedad, no a la respuesta emocional de las familias ante la pérdida. ^{[ 9 ]} Como reflexionó Cicerón :

Algunos piensan que si muere un niño pequeño, esto debe sobrellevarse con ecuanimidad; si aún está en su cuna, ni siquiera debería haber lamento. Y, sin embargo, es a estos últimos a quienes la naturaleza ha reclamado con mayor crueldad el don que había otorgado. ^{[ 10 ]}

Las listas más extensas de deidades relacionadas con el ciclo de concepción, nacimiento y desarrollo provienen de los Padres de la Iglesia , especialmente de Agustín de Hipona y Tertuliano . Se sabe que Agustín, en particular, utilizó las obras teológicas, ahora fragmentarias, de Marco Terencio Varrón , el erudito romano del siglo I a. C., quien a su vez hizo referencia a los libros de los pontífices romanos . El propósito de los escritores patrísticos era desacreditar la religión romana tradicional, pero proporcionan información útil a pesar de su tono burlón. ^{[ 11 ]} Se encuentran menciones dispersas a lo largo de la literatura latina .

La siguiente lista de deidades está organizada cronológicamente según el papel que desempeñan en el proceso. ^{[ 12 ]}

Los dioses del lecho nupcial (di coniugales) son también dioses de la concepción. ^{[ 13 ]} Juno , una de las tres deidades de la Tríada Capitolina , preside también la unión y el matrimonio, y algunas de las deidades menores invocadas para tener éxito en la concepción y el parto de un hijo pueden haber sido aspectos funcionales de sus poderes.

• Jugatino es un dios conyugal, de iugare , "unir, yugo, casar". ^{[ 14 ]}
• Cinxia funciona dentro del cinturón (cingulum) que la novia usa para simbolizar que su esposo está "atado y ligado" (cinctus vinctusque) a ella. ^{[ 15 ]} Se ataba con el nudo de Hércules , destinado a ser intrincado y difícil de desatar. ^{[ 16 ]} Agustín llama a esta diosa Virginiensis ( virgo , " virgen "), indicando que el desatado es la pérdida simbólica de la virginidad. ^{[ 17 ]} Cinxia pudo haber sido sentida como presente durante un ritual destinado a facilitar el parto . El hombre que engendró al niño se quita su propio cinturón (cinctus) , lo ata (cinxerit) alrededor de la mujer en trabajo de parto, luego lo suelta con una oración para que quien la ha atado en el parto también la suelte: "entonces debe irse". ^{[ 18 ]} A las mujeres que habían experimentado abortos espontáneos se les aconsejaba que se vendaran el vientre durante los nueve meses completos con un cinturón (cingulum) de lana de un cordero alimentado por un lobo. ^{[ 19 ]}
• Subigus es el dios (deus) que hace que la novia se entregue a su marido. ^{[ 20 ]} El nombre deriva del verbo subigoo, subigere , "hacer que se someta; domar, subyugar", usado para el papel activo en el acto sexual, de ahí "hacer que se someta sexualmente". ^{[ 21 ]}
• Prema es el acto sexual insistente, del verbo primo, primere , presionar. Aunque el verbo suele describir el rol masculino, Agustín llama a Prema dea Mater , una diosa madre. ^{[ 22 ]}
• Inuus ("Entrada"), el dios fálico Mutunus Tutunus y Pertunda permiten la penetración sexual. Inuus, a veces identificado con Faunus , encarna el impulso mamífero hacia el apareamiento. El culto de Mutunus estaba asociado con el sagrado fascinum . ^{[ 23 ]} Ambos dioses están atestiguados fuera de la letanía de la concepción. Pertunda es la personificación femenina ^{[ 24 ]} del verbo pertundere , "penetrar", ^{[ 25 ]} y parece ser un nombre para invocar un poder divino específico para esta función.
• Jano , el dios de las puertas y los pasajes que mira hacia adelante y hacia atrás, "abrió el acceso a la semilla generativa que fue proporcionada por Saturno ", el dios de la siembra. ^{[ 26 ]}
• Consevius o Deus Consevius , también Consivius , es el dios de la propagación y la inseminación, ^{[ 27 ]} de con-serere , "sembrar". Es un título de Jano como dios creador o dios de los comienzos. ^{[ 28 ]}

• Liber Pater ("Padre Liber") capacita al hombre para liberar su semen, ^{[ 29 ]} mientras que Libera hace lo mismo por la mujer, quien era considerada como contribuyente también de semina , "semilla". ^{[ 30 ]}
• Mena o Dea Mena con Juno aseguran el flujo menstrual , ^{[ 31 ]} que se redirige para alimentar al niño en desarrollo. ^{[ 32 ]}
• Fluonia o Fluvionia , de fluo, fluere, "fluir", es una forma de Juno que retiene la sangre nutritiva dentro del útero. ^{[ 33 ]} Las mujeres asistían al culto de Juno Fluonia "porque ella retenía el flujo de sangre (es decir, la menstruación) en el acto de la concepción". ^{[ 34 ]} Los mitógrafos medievales notaron este aspecto de Juno, ^{[ 35 ]} que marcaba a una mujer como mater en lugar de virgo . ^{[ 36 ]}
• Alemona alimenta al embrión ^{[ 37 ]} o generalmente nutre el crecimiento en el útero. ^{[ 38 ]}
• Vitumnus dota al feto de vita , "vida" o el principio vital o poder de la vida (véase también vivificación ). ^{[ 39 ]} Agustín lo llama el vivificador , "creador de vida", y lo relaciona con Sentinus (siguiente) como dos dioses "muy oscuros" que son ejemplos de las prioridades equivocadas del panteón romano. Estos dos dioses, sugiere, deberían merecer ser incluidos entre los di selecti , "selectos" o dioses principales, en lugar de aquellos que presiden las funciones físicas como Jano, Saturno, Liber y Libera. ^{[ 40 ]} Tanto Vitumnus como Sentinus eran probablemente nombres que focalizaban las funciones de Júpiter. ^{[ 41 ]}
• Sentinus o Sentia otorga sensibilidad o facultades de percepción sensorial (sensus) . ^{[ 42 ]} Agustín lo llama el sensificador, "creador de sensibilidad". ^{[ 43 ]}

La deidad principal que presidía el parto era Juno Lucina , quien de hecho podría ser una forma de Diana . Quienes invocaban su ayuda se soltaban el cabello y se aflojaban la ropa como una forma de ritual de atadura inversa destinado a facilitar el parto. ^{[ 48 ]} Sorano aconsejaba a las mujeres a punto de dar a luz que se soltaran el cabello y se aflojaran la ropa para favorecer la relajación, no por ningún efecto mágico. ^{[ 49 ]}

• Egeria , la ninfa, recibía sacrificios de mujeres embarazadas para que naciera (egerere) el bebé. ^{[ 50 ]}
• Postverta y Prosa evitan el parto de nalgas . ^{[ 51 ]}
• Diespiter (Júpiter) lleva al bebé hacia la luz del día. ^{[ 52 ]}
• Lucina le presenta al bebé la luz (lux, lucis) . ^{[ 53 ]}
• Vagitanus o Vaticanus abre la boca del recién nacido para su primer llanto. ^{[ 54 ]}

• Levana alza al bebé, quien fue colocado ceremonialmente en el suelo tras el nacimiento en contacto simbólico con la Madre Tierra. (En la antigüedad, arrodillarse o ponerse en cuclillas era una posición de parto más común que en la actualidad; véase di nixi . ^{[ 55 ]} ) La partera cortó entonces el cordón umbilical y presentó al recién nacido a la madre, escena que a veces se representa en sarcófagos . A continuación, una abuela o tía materna acunó al bebé en sus brazos; con un dedo cubierto de saliva lustral , le masajeó la frente y los labios, un gesto destinado a alejar el mal de ojo . ^{[ 56 ]}
• Statina (también Statilina , Statinus o Statilinus ) otorga al bebé aptitud o «rectitud», ^{[ 57 ]} y el padre la sostenía para reconocer su responsabilidad de criarlo. Los niños no deseados podían ser abandonados en el Templo de Pietas o en la Columna Lactaria . Los recién nacidos con graves defectos congénitos podían ser ahogados o asfixiados. ^{[ 58 ]}

Hacia la luz

Lucina, como título de la diosa del nacimiento, suele interpretarse como una metáfora de traer al recién nacido a la luz (lux, lucis) . ^{[ 59 ]} Luces , plural ("luces"), puede significar "períodos de luz, horas de luz diurna, días". Diespiter , "Padre del Día", es, por lo tanto, su contraparte masculina; si su nombre se toma como un doblete de Júpiter, entonces Juno Lucina y Diespiter pueden entenderse como un complemento masculino-femenino. ^{[ 60 ]}

Diespiter, sin embargo, también se identifica en la literatura latina con el gobernante del inframundo, Dis pater . Las funciones de las deidades " ctónicas " como Dis (o Plutón ) y su consorte Proserpina no se limitan a la muerte; a menudo se ocupan de la fertilidad agrícola y del sustento para la vida, ya que las plantas comestibles crecen a partir de semillas ocultas en la tierra. En las religiones mistéricas , la pareja divina preside el "nacimiento" o renacimiento del alma en el más allá. La diosa sombría Mana Genita también se ocupaba del nacimiento y la mortalidad, particularmente de los infantes, al igual que Hécate . ^{[ 61 ]}

A diferencia de la gran mayoría de las deidades, tanto las diosas del nacimiento como las deidades del inframundo recibían sacrificios por la noche. ^{[ 62 ]} Los escritores antiguos suelen situar el trabajo de parto y el nacimiento en la noche; puede que la noche se conciba como la oscuridad del útero, de la cual el recién nacido emerge a la luz (del día).

El lugar cíclico de la diosa Candelifera , «La que lleva la vela», ^{[ 63 ]} es incierto. A veces se piensa que proporciona luz artificial para el parto que ocurre de noche. Se creía probable un parto largo para las madres primerizas, por lo que al menos una parte del proceso de parto ocurriría de noche. ^{[ 64 ]} Según Plutarco , ^{[ 65 ]} la luz simboliza el nacimiento, pero la vela pudo haber sido considerada menos como un símbolo que como un encendido real de la vida, ^{[ 66 ]} o un equivalente mágico de la vida del bebé. ^{[ 67 ]} Candelifera también puede ser la luz de la guardería que se mantenía encendida contra los espíritus de la oscuridad que amenazarían al bebé en la semana siguiente. ^{[ 68 ]} Incluso en la era cristiana, se encendían lámparas en las guarderías para iluminar imágenes sagradas y ahuyentar a los demonios raptores de niños, como el Gello . ^{[ 69 ]}

Una vez que el niño llegó a la luz, se llevaron a cabo varios rituales durante la semana siguiente. ^{[ 70 ]} Una mesa de ofrendas recibió sacrificios de felicitación de las amigas de la madre. ^{[ 71 ]} Se invocó a tres deidades —Intercidona, Pilumnus y Deverra— para ahuyentar a Silvanus , el dios salvaje de los árboles del bosque: ^{[ 72 ]} tres hombres aseguraban la casa cada noche golpeando el umbral ( limen ; véase liminalidad ) con un hacha y luego con un mortero, seguido de barrer.

En el atrio de la casa, se preparó una cama para Juno y una mesa para Hércules . ^{[ 73 ]} En la tradición mitológica helenizada , Juno intentó impedir el nacimiento de Hércules, ya que este fue consecuencia de la infidelidad de Júpiter. Ovidio describe a Lucina cruzando las rodillas y los dedos para atar el parto. ^{[ 74 ]} Sin embargo, la religión etrusca enfatizaba el papel que Juno (como Uni ) desempeñó al dotar a Hércules de su naturaleza divina mediante la ingesta de su leche materna.

• Intercidona proporciona el hacha sin la cual no se pueden cortar los árboles (intercidere) .
• Pilumnus o Picumnus proporciona el mortero necesario para hacer harina de grano.
• Deverra da la escoba con la que se barría el grano (verrere) (compárese con Averruncus ).
• Juno en su cama representa a la madre lactante. ^{[ 75 ]}
• Hércules representa al niño que necesita ser alimentado.
• Rumina promueve la lactancia. ^{[ 76 ]} Esta diosa recibía libaciones de leche, una ofrenda líquida poco común entre los romanos. ^{[ 77 ]}
• Nundina preside el dies lustricus . ^{[ 78 ]}
• En algún momento, los dos Carmentes ^{[ 79 ]} ( Antevorta y Postverta ) también tuvieron algo que ver con el destino de los niños. ^{[ 80 ]}

En los hogares acomodados , los niños eran cuidados por niñeras ( nutrices , singular nutrix , que puede significar tanto una nodriza que podía ser esclava o una profesional asalariada de estatus libre, o más generalmente cualquier niñera , que sería una esclava doméstica). Se esperaba que las madres con personal de guardería supervisaran la calidad del cuidado, la educación y el bienestar emocional de los niños. Idealmente, los padres se interesarían incluso por sus hijos pequeños; a Catón le gustaba estar presente cuando su esposa bañaba y envolvía a su hijo. ^{[ 81 ]} Las niñeras podían hacer sus propias ofrendas incruentas a las deidades que protegían y fomentaban el crecimiento de los niños. ^{[ 82 ]} La mayoría de las "diosas maestras" son femeninas, quizás porque ellas mismas eran consideradas nodrizas divinas. Sin embargo, los dioses que fomentan el habla son masculinos. ^{[ 83 ]} La capacidad de hablar bien era una característica definitoria del ciudadano de élite. Aunque las mujeres eran admiradas por su capacidad de hablar con persuasión, ^{[ 84 ]} la oratoria era considerada una actividad masculina esencial para la vida pública. ^{[ 85 ]}

• Potina ( Potica o Potua ) del sustantivo potio "beber" ( Bibesia en algunas ediciones originales, cf. verbo bibo , bibere "beber") permite al niño beber. ^{[ 86 ]}
• Edusa , del verbo edo, edere, esus , "comer", también como Edulia , Edula , Educa , Edesia , etc., permite la ingesta de alimento. ^{[ 87 ]} Las variaciones de su nombre pueden indicar que, si bien su enfoque funcional era limitado, su nombre no se había estabilizado; era principalmente una fuerza divina a la que se invocaba ad hoc para un propósito específico. ^{[ 88 ]}
• Ossipago construye huesos fuertes; ^{[ 89 ]} probablemente un título de Juno, de ossa , "huesos," + pango, pangere , "insertar, fijar, colocar". Otras lecturas del texto incluyen Ossipagina, Ossilago, Opigena, Ossipanga, Ossipango y Ossipaga. ^{[ 90 ]}
• Carna fortalece los músculos y defiende los órganos internos de las brujas o estrígaas .
• Cunina protege la cuna de la magia malévola. ^{[ 91 ]}
• Cuba ayuda al niño en la transición de la cuna a la cama.
• Paventia o Paventina aleja el miedo (pavor) del niño. ^{[ 92 ]}
• Peta atiende a sus "primeras necesidades". ^{[ 93 ]}
• La agenoria dota al niño de la capacidad de llevar una vida activa. ^{[ 94 ]}
• Adeona y Abeona controlan las entradas y salidas del niño ^{[ 95 ]}
• Interduca y Domiduca la acompañan cuando sale de casa y cuando regresa. ^{[ 96 ]}
• Catius pater , "Padre Catius", es invocado para agudizar las mentes de los niños a medida que se desarrollan intelectualmente. ^{[ 97 ]}
• Farinus permite hablar.
• Fabulinus estimula las primeras palabras del niño.
• Locutius le permite formar oraciones.
• Mens ("Mente") le proporciona inteligencia.
• Volumnus o Volumna otorga al niño la voluntad de hacer el bien. ^{[ 98 ]}
• La numerología le da al niño la capacidad de contar.
• Camena le permite cantar. ^{[ 99 ]}
• Las Musas otorgan la capacidad de apreciar las artes, la literatura y la ciencia. ^{[ 100 ]}

Los niños vestían la toga praetexta , con una banda púrpura que los identificaba como sagrados e inviolables, y un amuleto ( bulla ) para alejar la malevolencia.

James Joyce menciona por su nombre a algunas deidades romanas del nacimiento en sus obras. En el episodio «Los bueyes del sol» de Ulises , combina una alusión a Horacio ( nunc est bibendum ) con una invocación a Partula y Pertunda ( per deam Partulam et Pertundam ) en anticipación del nacimiento de Purefoy. Cunina, Statulina y Edulia se mencionan en Finnegans Wake . ^{[ 101 ]}

• Di nixi , deidades del nacimiento como colectivo
• Indigitamenta , listas de epítetos invocativos que incluyen a muchas de las deidades del nacimiento y del desarrollo infantil.
• Mana Genita , una diosa de la mortalidad infantil.
• Mater Matuta
• Las mujeres en la antigua Roma