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Islam y magia

La creencia y la práctica de la magia en el Islam son "extendidas y omnipresentes" [ 1 ] y un "elemento vital de la vida y la práctica cotidianas", tanto histórica como actualme...

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La creencia y la práctica de la magia en el Islam son "extendidas y omnipresentes" [ 1 ] y un "elemento vital de la vida y la práctica cotidianas", tanto histórica como actualmente en la cultura islámica. [ 2 ] La magia abarca desde talismanes inscritos con nombres divinos de Dios , versículos coránicos y letras árabes, y adivinación, hasta la realización de milagros y hechicería. La mayoría de los musulmanes también creen en una forma de bendición divina llamada barakah . Las formas populares de talismán incluyen la construcción de cuadrados mágicos y camisas talismánicas , que se cree que invocan el favor divino al inscribir los nombres de Dios. Si bien los milagros, considerados un don de Dios, están aprobados, la práctica de la magia negra ( siḥr) está prohibida. Otras formas de magia se cruzan con lo que podría percibirse como ciencia, como la predicción del curso de los planetas o el clima.

Las formas lícitas de magia invocan a Dios , los ángeles , los profetas , los genios y los santos , mientras que se cree que la magia ilícita invoca a genios malignos y demonios. La magia con fines curativos es permisible y se utiliza para protegerse del mal de ojo , las enfermedades, los genios y los demonios . La prohibición de la magia radica en su supuesto efecto dañino, como lanzar maldiciones, invocar espíritus malignos y provocar enfermedades. En el pasado, algunos eruditos musulmanes rechazaron que la magia tuviera algún impacto real. Sin embargo, desaprobaban la hechicería, ya que la consideraban un medio para engañar a la gente. A pesar de la desaprobación de la magia (negra), no se registraron actos de violencia notables contra las personas acusadas de practicarla en la época premoderna. No obstante, en la época moderna, diversos movimientos islámicos han mostrado una actitud más hostil hacia lo que se percibe como práctica mágica.

Corán

Sesenta y seis versículos coránicos se relacionan con el tema de la magia. [ 3 ] La Sura 2:102 y muchos otros versículos describen la magia de manera negativa. Sus prácticas son secretos que los humanos "no deberían haber conocido"; [ 3 ] los demonios/ángeles caídos la enseñan; sus practicantes terminarán en el infierno; otros versículos la condenan como una práctica pagana. Pero el Corán no prohíbe la magia ni prescribe castigo para su práctica. [ 4 ] : 90 En el versículo Q.10:2, Mahoma es acusado falsamente de ser un mago por sus oponentes ("Sin embargo, los incrédulos dijeron: "¡En verdad, este hombre es claramente un mago!"). [ 5 ] [ 6 ] No todos los versículos hacen referencias negativas a los poderes sobrenaturales o a quienes los usan. La Sura al-Isra sugiere que el Corán mismo otorga barakah (bendiciones mágicas) a los oyentes y los sana. [ 7 ] En An-Naml (Sura 27), se describe a Salomón con el poder de hablar con los animales y los genios, y de comandar a las aves y a los demonios. [ 8 ] [ 9 ]

Aparte de lo que dice el texto del Corán sobre la magia, se cree que tiene propiedades sobrenaturales y se utiliza como fuente de protección y curación sobrenaturales. [ 10 ]

La sura Al-Falaq (sura 113) se usa como una oración a Dios para alejar la magia negra y, según la literatura hadiz , fue revelada a Mahoma para protegerlo contra Jann , el ancestro de los jinn . [ 11 ] También se cree que las suras Al-Fatiha (sura 1) y An-Nas (sura 114) tienen la capacidad de generar barakah . También hay versículos individuales que se afirma que tienen poder (como los versículos curativos 9:15, 19:57, 16:69, 26:80, 41:44).

Magia talismánica

Camisa talismánica inscrita con versículos coránicos, el Asma' al-Husna y oraciones, con vistas de La Meca y Medina; Turquía, siglo XVII, Colección Khalili de Hajj y las Artes de la Peregrinación.

El uso de símbolos, letras y números con fines mágicos está profundamente arraigado en la tradición islámica. [ 12 ] No solo se utilizan como protección contra el mal de ojo, la desgracia, los genios y los demonios, sino también para atraer la buena fortuna, aumentar la fertilidad, como remedios terapéuticos y para preservar el atractivo. [ 12 ] Los talismanes (o amuletos), inscritos con símbolos místicos, suelen contener uno de los 99 nombres de Dios, los nombres de ángeles o profetas. Si bien prácticamente todos los eruditos musulmanes permiten el uso de talismanes que invocan a Dios o a uno de sus intercesores (Mahoma, Alí, santos, etc.), [ 12 ] está prohibido dirigirse a los genios o demonios. [ 12 ] Por lo tanto, la magia de los talismanes difiere de los amuletos europeos, que generalmente se dirigen a deidades menores o demonios en lugar de a Dios. [ 12 ] Los talismanes islámicos suelen contener versículos coránicos, frases piadosas o invocaciones, y funcionan, como se ha descrito, como "una oración potenciada". [ 12 ]

Hasta el siglo IX, los talismanes a menudo reflejan el arte preislámico. [ 12 ] Por razones aún desconocidas, a partir del siglo XII, los diseños preislámicos desaparecen en favor de otros diseños simbólicos, como un pentagrama, el Sello de Salomón y los signos zodiacales. [ 12 ] Sin embargo, los más prominentes en ese momento fueron los cuadrados mágicos ( wafq ). [ 12 ] Los primeros cuadrados mágicos eran cuadrados de 3x3 en los que los números del 1 al 9 estaban dispuestos de tal manera que todos los números, horizontal, vertical y diagonalmente, estaban dispuestos de manera que la suma fuera igual a 15. [ 12 ] Este cuadrado en particular ganó gran popularidad y a menudo se asociaba con los cuatro arcángeles islámicos. [ 12 ] Los cuadrados de 6x6 están atestiguados ya a finales del siglo X, sin embargo, no entraron en el vocabulario mágico hasta el siglo XIII. [ 12 ] También se graban símbolos mágicos en camisas, conocidas como camisas talismánicas, pintadas con símbolos del Corán. Las únicas que se conservan hoy en día son del siglo XV. [ 12 ] [ 13 ]

Magia negra ( Siḥr )

La palabra que se suele traducir como "magia" en el Corán es siḥr . [ Nota 1 ] Según Adam Silverstein, la "palabra árabe para 'magia' es siḥr , ... en el Corán Siḥr significa ... ' magia negra ', pero en árabe moderno la misma palabra se usa para ' magia entretenida ' " . [ 15 ] [ 16 ] El Diccionario Hans Wehr de árabe escrito moderno define siḥr como "hechizo, engaño, encantamiento, fascinación"; y la forma plural ( ashar ) como "hechicería, brujería, magia". [ 17 ] Emilie Savage-Smith da una definición muy amplia que incluye "cualquier cosa maravillosa, incluyendo poesía elegante y sutil, ... trucos de ilusionismo, ... las propiedades curativas de las plantas, ... invocaciones a Dios para pedir ayuda, ... invocaciones a genios o demonios o a los espíritus de los planetas, y en ocasiones incluso al arte adivinatorio de la astrología". [ 18 ]

Toufic Fahd en la Brill Encyclopedia of Islam suele usar "magia como traducción de sihr ", pero "ocasionalmente usa hechicería o brujería". [ 19 ] El propio Fahd define primero sihr como aquello que lleva a su sujeto a "creer que lo que ve es real cuando no lo es", pero también incluye "todo lo que se conoce como 'magia blanca' o 'magia natural ' " . [ 20 ] Según Fahd, la magia ( siḥr) es parte de ʿUlūm al-Ghayb , "las ciencias ocultas"; Teurgia ( ʿilm al-khawāṣṣ wa ṭ-ṭalāsim ), que Radcliff Edmonds describe como la práctica de rituales para invocar la acción o la presencia divina , especialmente para lograr henosis (unidad con lo divino) y perfeccionarse a uno mismo); [ 21 ] Magia blanca o natural ( ʿilm al-ḥiyal wa-ash-shaʾwadhah ); y magia negra o hechicería ( ʿilm as-siḥr ). [ 3 ]

Michael Dols señala que siḥr se refiere principalmente a la hechicería que invoca demonios y, por lo tanto, está prohibida. [ 12 ] En su análisis sobre sihr en la sociedad islámica contemporánea, se refiere a la magia prohibida ( haram ). Remke Kruk define la práctica de siḥr como magia o hechicería, y traduce los objetos materiales llamados siḥr como "amuletos". [ 19 ]

Harut y Marut en su pozo eterno (1703)

El Corán ofrece en general la siguiente imagen: Cuando Dios ( Allah ) crea a Adán , ordena a los ángeles que se inclinen ante la nueva criatura. Aquellos seguidores de Iblis , que se opusieron a la creación de Adán, se negaron y, por consiguiente, se convirtieron en demonios; tentadores y probadores de la humanidad para impedirles obtener el favor divino. [ 22 ] Según 2:102, el siḥr es enseñado entonces por los ángeles caídos Hārūt y Mārūt :

En cambio, siguieron la magia promovida por los demonios durante el reinado de Salomón. Salomón jamás descreyó; más bien, fueron los demonios quienes lo hicieron. Enseñaron magia al pueblo, junto con lo que había sido revelado a los dos ángeles, Harut y Marut, en Babilonia. Los dos ángeles nunca enseñaron a nadie sin decir: «Solo somos una prueba para vosotros, así que no abandonéis vuestra fe». Sin embargo, la gente aprendió magia que causó divisiones incluso entre marido y mujer; aunque su magia no podía dañar a nadie excepto por la voluntad de Alá. Aprendieron lo que les perjudicaba y no les beneficiaba, aunque ya sabían que quien se deja llevar por la magia no tendría parte en la otra vida. ¡Qué miserable fue el precio que pagaron por sus almas, si tan solo lo hubieran sabido! [ 23 ]

La descripción de la magia negra ( siḥr ) en el Corán, revelada por los ángeles caídos/demonios, sugiere que es (en palabras de Toufic Fahd) un «fragmento de un conocimiento celestial...» y no forma parte de un grupo separado entre los Jahiliyyah (árabes paganos). [ 3 ] Basándose en el versículo, Irmeli Perho describe la magia como «parte de la creación de Dios, como las buenas y las malas acciones; como la fe y la incredulidad». Dado que las «malas acciones de los magos solo se llevarán a cabo si Dios lo permite», la magia se integra en la doctrina islámica de «un Dios omnipotente». [ 24 ]

En el hadiz , el siḥr se desarrolla en un concepto más hostil. En un examen del hadiz sobre magia y brujería, Irmeli Perho escribe que "la magia se considera un poder distinto de Dios, mientras que en el Corán la magia es un poder que en última instancia está sujeto a la voluntad de Dios". [ 25 ] En las biografías proféticas y el hadiz , donde Mahoma enferma debido a un amuleto mágico que está escondido "en un pozo"; [ 26 ] el Profeta sufrió la magia pero recibe un sueño o una visita de Gabriel para decirle cómo curarse.

La erudita Irmeli Perho señala que todas las versiones del hadiz (y todos los hadices que tratan sobre brujería) reflejan la creencia islámica en el poder de la magia para dañar incluso a un hombre tan importante como el Profeta del Islam. Sin embargo, las numerosas variantes del hadiz incluyen diferentes soluciones a la maldición del amuleto: en algunas, el poder de Dios contra el amuleto es tan grande que Mahoma ni siquiera se molesta en sacar el objeto mágico del pozo; en otras, se le pregunta si lo sacó, si lo quemó o si realizó un contrahechizo. En muchos hadices responde: «Dios, Él es poderoso y grande, ya me ha curado», pero en una versión esa afirmación está ausente y Mahoma solo se cura después de que el amuleto (un nudo) es extraído y deshecho. Estas variantes representan, según Perho, cómo no todos los musulmanes creen que la magia tenga el mismo nivel de poder. En el hadiz donde Mahoma dice «Dios ya me ha curado», el poder de Dios se describe como «suficiente para contrarrestar el poder de la magia» y solo un extraño/enemigo está involucrado en la magia, mientras que en el hadiz posterior se requería «acción humana» para contrarrestar la magia. [ 27 ] Los creyentes en la acción humana contra la brujería dañina indicarán su apoyo al uso de «hechizos de protección» y contrahechizos. [ 25 ]

permisibilidad religiosa

Período clásico

Según Tobias Nünlist, en lugar de condenar la magia y el ocultismo en su totalidad, los escritores musulmanes sobre el tema solían distinguir entre prácticas mágicas lícitas e ilícitas. [ 28 ] Según Henrik Bogdan y Gordan Djurdjevic, a diferencia del esoterismo y el ocultismo occidentales, no existe un conflicto claro entre la ortodoxia y el ocultismo en el Islam. [ 29 ] Tradicionalmente, el Islam distingue entre los milagros mágicos otorgados por Dios como una bendición y la magia demoníaca. El hecho de que se acceda a la hechicería/magia mediante actos de piedad o desobediencia se considera a menudo un indicador de si la hechicería/magia es lícita o ilícita.

El hadiz permite el uso de la magia con fines curativos siempre que no contenga actos de shirk (lit. asociar algo [con Dios]; es decir, politeísmo). [ 12 ] Otro hadiz narra sobre un practicante de magia que buscó curar a Mahoma de una supuesta posesión espiritual, pero luego se encuentra con Mahoma, aprende que Mahoma está inspirado por el Espíritu Santo y se convierte al Islam. La historia describe la actitud general de la magia en el Islam: la magia no es mala, sino inferior al Islam. [ 4 ] Ahmad Ibn Hanbal (780-855 d. C.) "se abstuvo de condenar" a quienes usaban magia para curar, a "la misma clase que los sahirs". [ 30 ] Tabasi (m. 1089) ofreció una amplia gama de rituales para realizar hechicería, pero también estuvo de acuerdo en que solo la magia de acuerdo con la sharia es permisible. [ 31 ] Ibn al-Nadim (932-995) — un musulmán piadoso y erudito, concede la permisibilidad de la magia blanca pero condena la práctica de la magia negra. Rastrea la magia lícita hasta el rey Salomón (el profeta Sulaimān ibn Dāwūd en el Islam) y la ilícita hasta Iblis (líder de los demonios en el Islam). Los magos lícitos incluían a los exorcistas. Obedecían la ley islámica e invocaban el nombre de Dios. Los magos o hechiceros ilícitos, controlados por demonios o que controlaban a los demonios mediante actos u ofrendas que desagradaban a Dios. [ 32 ] : 92 Según Ibn Khaldūn, los milagros ( karāmāt ) pertenecen a la magia lícita y se consideran dones de Dios y distintos de la magia ilícita ( siḥr): [ 33 ]

La diferencia entre milagros y magia radica en lo siguiente: un milagro es un poder divino que despierta en el alma la capacidad de ejercer influencia. Quien realiza milagros es sostenido en su actividad por el espíritu de Dios. El hechicero, en cambio, realiza su obra por sí mismo y con la ayuda de su propio poder psíquico, y, bajo ciertas condiciones, con el apoyo de demonios. La diferencia entre ambos reside en la idea, la realidad y la esencia del asunto. [ 34 ]

Desde las primeras etapas del Islam, los eruditos musulmanes de "múltiples escuelas teológicas y jurídicas" que desaprobaban la magia y la hechicería no necesariamente consideraban la magia como algo malo o pecaminoso, sino más bien como algo absurdo o engañoso. [ 30 ] El rechazo de la hechicería por parte de los eruditos clásicos no se basaba tanto en la razón como en la exégesis coránica. Un ejemplo es la exégesis de la Sura al-Falaq por eruditos tempranos, como Zamakshari (1074-1143). [ 35 ] El jurista hanafí Abu Bakr al-Jaṣṣās argumentó que si la magia fuera realmente real, sus practicantes serían ricos y poderosos en lugar de estafadores empobrecidos de la gente común en el mercado. [ 30 ] El Kitāb al-Hayawān de Al-Jahiz ofrece una variedad de explicaciones psicológicas para supuestos encuentros con jinn ( ghul ) y demonios ( waswas ). [ 36 ] Los racionalistas mutazilíes sostenían que la magia y la hechicería son mera creación de imágenes sin realidad. [ 37 ] Ibn Sina (c. 980–1037) y Fakhr al-Din al-Razi (1149 o 1150–1209) describen la magia como una mera herramienta cuyo resultado determina si es legítima o no. [ 31 ] Al-Razi (c. 1150–1209) «incluye bajo hechicería el uso ( isti'ana , búsqueda de ayuda) de las propiedades ocultas ( khawass ) de alimentos, medicinas y ungüentos»; pero las medicinas tradicionales se practican ampliamente en el mundo islámico y «nunca están sujetas a censura religiosa». [ 38 ]

período contemporáneo

La crítica a lo sobrenatural se adoptó en tiempos modernos . Eruditos salafistas , como Muhammad Abduh , Rashid Rida , Muhammad Asad y Sayyid Qutb , rechazan la magia y las tradiciones asociadas, interpretando las referencias a la hechicería y la brujería de forma metafórica. [ 39 ]

Muhammad ibn Abd al-Wahhab (1703–1792), fundador del wahabismo , consideraba la hechicería como uno de los pocos pecados en los que el asesinato era un «castigo divinamente sancionado». [ 40 ] El erudito del siglo XX Muhammad Nasiruddin al-Albani afirmó que aquellos que tienen «la convicción de que la hechicería tiene efecto por sí misma, y ​​no por decisión y voluntad de Dios», no entrarán en el paraíso. [ 38 ]

En 2013, "leyes más estrictas, arrestos y ejecuciones dieron como resultado esfuerzos para disuadir las prácticas mágicas" en "Afganistán, Gaza, Baréin y Arabia Saudita". [ 41 ] Según Ahmed Ferky Ibrahim, (profesor de derecho islámico en la Universidad McGill), si bien "la pena capital por magia tiene sus raíces en la historia islámica", rara vez se aplicó históricamente. "Cuando se leen los registros de la corte otomana de los siglos XVI al XIX , por ejemplo, uno se da cuenta de que no hubo inquisición de magos, ni caza de brujas , como fue el caso en la Europa cristiana... La persecución frecuente de magos es de hecho un fenómeno reciente". [ 15 ] La brujería también es un delito en Nigeria . El predicador wahabí Bilal Philips ha intentado distinguir entre el uso permitido y prohibido de la magia refiriéndose a un hadiz donde una sura con supuestas propiedades sobrenaturales fue recitada pero no escrita y usada como amuletos.

En una ocasión en que le habían lanzado un hechizo, [el Profeta Muhammad] le dijo a Ali ibn Abi Talib que recitara los dos capítulos [al-Falaq y an-Nas] versículo por versículo, y cuando enfermó solía recitárselos a sí mismo [ 42 ].

como ejemplo de magia lícita y señaló que Mahoma "no las escribió ni se las colgó al cuello, ni se las ató al brazo ni a la cintura", como ejemplos de lo que es ilícito. [ 43 ]

Los asharitas y maturiditas modernos suelen argumentar en contra del rechazo de la magia y de la distinción entre lo natural y lo sobrenatural en general. Adhiriéndose al ocasionalismo , no habría restricción alguna para que Dios diseñara la ley natural. Dios podría desviarse del orden generalmente asumido y otorgar habilidades mágicas a alguien en cualquier momento, modificando así las leyes naturales. Al afirmar que solo existe la voluntad de Dios, rechazan la dicotomía entre lo sobrenatural y lo natural. [ 44 ]

En el islam chií contemporáneo, el clérigo Sayyid Abdul Husayn Dastghaib Shirazi considera que la capacidad de realizar magia lícita se debe a una gran «piedad y abstinencia». El hacedor de milagros debe «invocar el nombre de Dios», ser «la persona más justa y sabia de su tiempo» y «no pretender ser un profeta». [ 45 ]

Divinidad

En el mundo islámico primitivo y clásico, la adivinación (obtener información sobre eventos futuros o cosas invisibles mediante métodos ocultos) [ 46 ] abarcaba una gama de técnicas, "agrupadas aproximadamente" en aquellas "en gran medida intuitivas" (por ejemplo, los adivinos observaban el comportamiento de animales, como la abubilla, para descubrir "la presencia de agua subterránea") [ 47 ] y aquellas que empleaban "métodos numéricos o mecánicos". [ 46 ] interpretando la voluntad de Dios examinando "la conformación de las partes de los animales"; los patrones que aparecen en la "superficie del agua, el aceite o la tinta (hidromancia); interpretación de los sueños (oneiromancia); [ 48 ] "Quedan pocos detalles de los métodos específicos" utilizados en estas técnicas intuitivas. [ 47 ] La predicción de cambios en los patrones climáticos "basada en la visibilidad de grupos estelares importantes" fue el tema de un tratado de al-Kindi (c. 801-873 d. C.) y otro tratado "todavía está en circulación hoy, al menos en Irak". [ 49 ]

La historiadora Emilie Savage-Smith [ 18 ] traduce la adivinación del término Kaḥanat . La adivinación (es decir, "predicción de eventos futuros u obtención de información sobre cosas invisibles" [ 46 ] mediante un proceso o ritual oculto y estandarizado) ha sido denominada "una rama de la magia" por "enciclopedistas musulmanes, como al-Afkānī, Tāshköprüzade y Ḥājjī Khalīfah". [ 3 ]

Toufic Fahd describe la diferencia entre adivinación y magia como difusa. Ambas comparten un «carácter práctico y no teórico»; utilizan «medios sobrenaturales para predecir elementos naturales» y comparten la técnica de obtener conocimiento a partir de la «inspiración demoníaca»; pero en la «literatura mágica islámica», ambas «discurren en paralelo sin mezclarse». [ 3 ]

En los tiempos modernos en Oriente Medio, la "adivinación", según Dawn Perlmutter,

Se centra más en la protección espiritual y el asesoramiento familiar que en la predicción y la profecía. Además de leer cartas, dados, palmas y posos de café, sus actividades incluyen la venta de amuletos para ahuyentar a los malos espíritus y el asesoramiento para problemas matrimoniales. En Afganistán, los adivinos trabajan en pequeñas tiendas o en las afueras de mezquitas y santuarios por todo el país, pero rara vez se les consulta para predecir el futuro; por lo general, sus clientes son mujeres o ancianos que buscan orientación para problemas que afectan a sus familias. [ 41 ]

En Irán y Pakistán esta adivinación también está muy extendida. [ 41 ]

Fisonomía

La adivinación mediante "partes específicas del cuerpo humano" (fisiognomía), como el temblor de los párpados u otros movimientos involuntarios, "la forma y apariencia de las manos, articulaciones y uñas" ( ʿilm al-kaff ) y la quiromancia o lectura de la mano (empleando líneas en las manos - ʿilm al-asārīr ), "fueron y siguen siendo populares" en el mundo musulmán. [ 50 ] La fisonomía no intenta correlacionar "características físicas con rasgos de carácter", sino utilizarlas para leer el futuro. El temblor de los párpados, por ejemplo, no indicaría una personalidad nerviosa, sino que podría predecir "el éxito o el fracaso de una empresa". [ 50 ]

Astrología

En la historia islámica, la astrología ( ʿilm al-nujūm , "la ciencia de las estrellas") fue, "con mucho", la más popular de las "numerosas prácticas que intentaban predecir eventos futuros o discernir cosas ocultas", según Savage-Smith. [ 51 ] Tiene varias subcategorías:

  • la "astrología no horoscópica", relativamente sencilla, que consiste en "la predicción de eventos basándose en la salida o puesta de ciertos grupos de estrellas";
  • "Astrología judicial", que implica "el cálculo de las posiciones de los planetas y la elaboración matemática de horóscopos".
    • para determinar el destino de individuos, países o dinastías,
    • de "días propicios y desfavorables"; y
    • para responder preguntas específicas: la ubicación de objetos perdidos, tesoros enterrados o "el diagnóstico y pronóstico de enfermedades". [ 51 ]

Conjuración

Según diversos relatos populares, una persona piadosa puede invocar genios, espíritus o demonios y obligarlos a cumplir sus órdenes. Esta práctica proviene de la leyenda islámica del profeta Salomón. [ 52 ]

Algunas prácticas mágicas intentan poner espíritus, ángeles, genios y demonios al servicio de los magos. Istinzāl se refiere a la práctica de hacer perceptibles a ángeles y genios. [ 53 ] Sin embargo, solo los profetas podían percibir a los ángeles celestiales. Según Ḥād̲j̲d̲j̲ī Ḵh̲alīfa, los humanos comunes solo podían percibir a los ángeles terrestres, e incluso esto es objeto de controversia. [ 53 ]

Sortilegio

El sortilegio, o práctica de echar suertes e interpretar los resultados producidos por el azar ( qurʿa ), se utilizaba tanto para predecir el futuro como "como medio para determinar un curso de acción o decidir entre cursos de acción". [ 54 ] Si bien echar suertes se "consideraba legítimo" en el Islam, según Savage-Smith, el Corán prohíbe dos prácticas que implican el azar:

  • istiqsam —un uso preislámico de varas para resolver disputas o dar presagios sencillos; [ 54 ]
  • maysir ("el juego de los zurdos"), "que implica flechas y la matanza de animales". [ 54 ]

Interpretación de letras y números

El uso de los "valores numéricos de las letras" para formar una palabra ( ʿilm al-ḥurūf ) se ha utilizado como método de adivinación. Los tratados sobre adivinación sostenían que "el vencedor y el vencido" de alguna batalla o evento podían determinarse "calculando el valor numérico de los nombres de los contendientes, dividiendo cada uno por nueve y hallando los restos en la tabla". [ 55 ] Técnicas más complejas implicaban combinar las letras de uno de los 99 nombres de Dios "con las del nombre del objeto deseado" ( jafr ). Una forma "aún más" compleja consistía en crear una "intrincada tabla circular... círculos concéntricos, letras del alfabeto, elementos de astrología y poesía" y calcular "el grado de la eclíptica en el horizonte oriental". [ 55 ]

tratamiento coránico

El "tratamiento coránico" se compone de prácticas basadas "exclusivamente" en "la recitación de textos coránicos y la definición precisa de lo que esto implica". Los elementos del "tratamiento coránico" incluyen "hablar sobre los problemas del paciente", la recitación de ruqyah [ 56 ] —es decir, versículos coránicos específicos (y súplicas ) (véanse las notas a continuación) y la prolongación del tratamiento "si no se observa progreso" [ 57 ] . Aunque se basa en escrituras reveladas y creencias religiosas, partes del tratamiento también tienen un "valor psicoterapéutico evidente": la recitación de escrituras que el paciente considera divinas, el énfasis en que el paciente hable sobre sus problemas, la "repetición de rituales sencillos dentro de un horario bien definido durante un período determinado" [ 57 ] y, en 2005, era "muy popular" incluso entre la élite musulmana en lugares como El Cairo [ 57 ] .

Obras sobre magia

Ibn al-Nadim, erudito musulmán de su Kitāb al-Fihrist , describe un libro que enumera 70 ʿafārīt liderados por Fuqṭus ( árabe: فقْطس ), incluyendo varios ʿafārīt designados para cada día de la semana. [ 52 ] [ 58 ] (p38) Una colección de manuscritos mágico-médicos de finales del siglo XIV o principios del XV de Ocaña, España, describe un conjunto diferente de 72 jinn (denominados "Tayaliq") también bajo Fuqtus (aquí llamados "Fayqayțūš" o Fiqitush), a quienes culpa de varias dolencias. [ 59 ] [ 60 ] Según estos manuscritos, cada genio fue llevado ante el rey Salomón y se le ordenó revelar su "corrupción" y "residencia", mientras que el rey genio Fiqitush le dio a Salomón una receta para curar las dolencias asociadas con cada genio a medida que confesaban sus transgresiones. [ 61 ]

Como un "buen representante" del tipo de literatura que ataca la práctica de la magia, [ 62 ] Kruk cita un libro popular y ampliamente disponible ( al-Sarim al-Battar fi tasaddi li-l-sahara al-ashrar ), sobre "cómo lidiar con la hechicería y sus efectos malignos", escrito desde un punto de vista wahabí, por el jeque saudí Wahid 'Abd al-Salam (o Ibn al-Salam) Bali. [ Nota 2 ] El libro pide

  • tratar sihr al-junan (hechicería de la locura), sihr al-khumul (hechicería de la apatía), diversas aflicciones sexuales, mediante encantamientos para expulsar al jinn que ocupa el cerebro de la víctima u otras partes de su cuerpo; [ 63 ] o
  • tratar la incapacidad de tener relaciones sexuales con la esposa orinando sobre la hoja caliente de un hacha afilada. [ 64 ]
  • tratar un dolor de estómago bebiendo agua "sobre la cual se han recitado pasajes coránicos". [ 63 ]
  • describe el sihr al-nazif (hechicería que supuestamente causa sangrado vaginal fuera de la menstruación y puede durar meses) como provocado por "el pisoteo del diablo sobre una de las venas del útero". Su tratamiento consiste en beber agua sobre la cual se ha recitado un "conjuro coránico" y tomar baños en ella "durante tres días". [ 65 ]
  • tratar el mal de ojo (que no es causado por genios) con "baños rituales" e "invocaciones piadosas". [ 66 ]
  • Entre los ruqa (hechizos e invocaciones) que los sanadores islámicos permiten recitar al oído de los afligidos, destaca la ruqya ; una invocación compuesta por 41 versículos coránicos, fórmulas y capítulos breves. [ Nota 3 ]

El clérigo chiíta Sayyid Abdul Husayn Dastghaib Shirazi, quien afirma en su página web sobre Al-Islam que "un musulmán que se entrega a la magia y no se arrepiente es castigado con la muerte", [ 45 ] continúa afirmando que "muchos" juristas islámicos son de la opinión de que "contrarrestar un hechizo mágico con otro está permitido" y da ejemplos de cómo

  • ' ʿAlī ibn Abī Ṭālib (el primer imán chiíta y cuarto califa Rashidun ) le dijo a una víctima de brujería que llevara consigo una oración de invocación/súplica escrita "en la piel de un ciervo" y que siempre la guardara consigo; [ 45 ]
  • cómo Abbas el Safawid obligó a un cristiano a convertirse al Islam usando tasbih (rosario) "hecho de polvo de la tumba del Imam Husain (as)", [ 45 ] (ambos suenan muy parecidos a amuletos mágicos).

En la sociedad musulmana

Porcentaje del grupo de población que cree en la brujería, según las encuestas de PEW de 2008 a 2017 [ 68 ]

Según una encuesta del Pew Research Center realizada entre 2011 y 2012 a musulmanes de todo el mundo, [ 69 ] la mayoría de los musulmanes encuestados en Oriente Medio, Norte de África, Turquía, Asia Meridional y Sudeste Asiático creen en los Jinn . Sin embargo, menos del 20% de los encuestados pensaba que hacer ofrendas a los Jinn era una "parte aceptable de la tradición islámica". La creencia en talismanes , brujería y curanderos espirituales no estaba tan extendida, oscilando entre la mitad y una cuarta parte de los musulmanes en estas regiones. Los musulmanes más religiosos son más propensos a creer en la existencia de Jinn (espíritus), talismanes y otras entidades sobrenaturales como los ángeles. [ 70 ]

Un estudio de Boris Gershman, basado en encuestas realizadas por el Pew Research Center (PRC) entre 2008 y 2017 en 95 países (principalmente del mundo musulmán, Europa y el hemisferio occidental), reveló que más de la mitad de los musulmanes creían en la brujería (una tasa superior a la de los cristianos e incluso superior a la de los encuestados sin afiliación religiosa), y que cuanto más religiosa era la persona encuestada, mayor era la probabilidad de que creyera en la brujería. [ 68 ]

Según Dawn Perlmutter, quien escribió en 2013, "ha surgido toda una industria de exorcistas profesionales" en "Oriente Medio y entre los musulmanes occidentales", que realizan curaciones coránicas, publican en YouTube y se anuncian en Facebook y Twitter. En la literatura islámica existen tratados detallados que incluyen "ritos completos de exorcismo y rituales de purificación para la destrucción de amuletos y otros objetos mágicos" para neutralizar la magia negra. [ 41 ]

Ramas de la magia

Algunas de las "ramas más comúnmente utilizadas" del arte de la magia enumeradas por Dastghaib Shirazi y/o escuelas de lo oculto enumeradas por el teólogo otomano-turco Taşköprüzade :

  • ʿIlm akham an nugum — Astrología
  • ʿIlm as-Simiya— combina “la fuerza de voluntad con fuerzas físicas y materiales particulares para manipular el orden natural”, e incluye “el encantamiento ocular”. [ 45 ] Magia basada en la imaginación, como encantamientos y magia de las letras. [ 71 ]
  • ʿIlm al-Limiya o "el conocimiento de la subyugación de los espíritus"—utiliza la psique para someter a "espíritus superiores y más fuertes" (como "los espíritus de las estrellas") al control del mago. [ 45 ]
  • ʿIlm al-Himiya o talismán—combina "los poderes del mundo espiritual superior" con los elementos básicos de la naturaleza para "producir un efecto impresionante". [ 45 ]
  • ʿIlm ar-Rimiya o ash-Sha'badhah —como "juego de manos, malabarismo"— crea la ilusión de efectos sobrenaturales. [ 45 ]
  • ʿIlm al-firasa — Predecir el carácter de una persona por su apariencia externa . [ 71 ]
  • ʿIlm ta'bir ar-ru'ya — Interpretación de los sueños [ 71 ]
  • ʿIlm at-tillasmat — Talismán [ 71 ]

Los campos mágicos suplementarios son:

  • ʿIlm al-Kimiya o alquimia: la transmutación (es decir, el intento de transmutar) metales comunes en oro o plata. [ 45 ] [ 71 ]
  • ʿIlm al-Khafiyah o el conocimiento oculto: descubre los nombres de "los ángeles o los demonios" que se utilizan para invocar a esos seres. [ 45 ]

Otros son:

  • ʿIlm Shoabada —es la creación de una ilusión (como mover una bola ardiente en círculos para que parezca un círculo de fuego).
  • ʿIlm Taskhirāt —"el método para controlar ángeles, genios, almas o diversos animales salvajes".
  • ʿIlm Qayafa —el arte de determinar el linaje de un individuo mediante el uso de la magia. [ 45 ]

El erudito Remke Kruk encontró libros sobre magia y hechicería "extremadamente bien representados" en "puestos callejeros y librerías" del mundo musulmán, desde Marrakech hasta El Cairo y Yemen, alrededor de 2005. Los manuales prácticos sobre el tema eran comunes, pero con el resurgimiento islámico "conservador" (llamado "ortodoxo" por Kruk), los "folletos religiosos que condenaban diversas prácticas" también se popularizaron, a partir de 1990. [ 72 ] G. Hussein Rassool afirma que

En todo el mundo musulmán existen hechiceros, adivinos y curanderos tradicionales; muchos de ellos infringen las interpretaciones de la Sharia (ley islámica). Esto lleva a los magos o curanderos que utilizan magia o brujería al ámbito del Shirk mayor , que se refiere a la asociación de un socio con Alá, la invocación de algo distinto a Dios y la confianza en otros además de Alá. [ 1 ]

Kruk escribe que, «a lo largo de los siglos», los eruditos islámicos del «islam oficial» se han esforzado por prohibir las prácticas mágicas, pero a pesar de sus esfuerzos, estas prácticas se han entrelazado intrincadamente con elementos y prácticas religiosas en la cultura islámica. En consecuencia, la línea entre lo prohibido y lo permitido es tan difusa que ni el practicante ni el cliente suelen ser conscientes de cuándo la cruzan. [ 2 ]

Por un lado, las prácticas aprobadas por los conservadores islámicos estrictos (llamados «ortodoxos» por Kruk) y los revivalistas para contrarrestar la magia incluyen cosas como el uso de agua «sobre la cual se ha recitado el Corán» o a la cual se le ha añadido «sal, esencia de rosa, aceite de alcaravea negra u hojas del árbol de loto». Por otro lado, en la «magia y hechicería» practicada tradicionalmente y ahora atacada por esos conservadores estrictos, la recitación de los 99 nombres de Dios y versículos del Corán desempeñan «un papel fundamental». [ 72 ]

La práctica de muchos curanderos islámicos que afirman hablar con los genios para curar y prevenir el mal de ojo y exorcizar la posesión por genios, es considerada por algunos musulmanes conservadores como el pecado extremadamente grave de shirk . Kruk señala cuán sutiles pueden ser las diferencias entre las prácticas aprobadas y desaprobadas: es aceptable contactar con los genios "en exorcismos" para amenazarlos , pero es shirk pedirles ayuda para una curación; [ 73 ] [ 74 ] disolver textos coránicos escritos en papel en agua está prohibido, pero "escribir en cuencos con tinta que se lava con el agua vertida en el cuenco" es recomendado por el conocido clérigo conservador de orientación wahabí Wahid 'Abd al-Salam Bali. [ 67 ] Kruk teme que el auge de formas más estrictas del Islam haya llevado a un ataque contra las "prácticas curativas que solían estar bien integradas en la vida islámica". [ 62 ]

Afganistán

Se consulta a los clérigos religiosos ( mullah ) para alejar la magia negra mediante la magia blanca. [ 75 ] Se dice que los practicantes de magia negra recurren a espíritus malignos para realizar hechizos, mientras que el clérigo utiliza ritos chamánicos para combatir el mal. [ 75 ] Además, se cree que varias criaturas demoníacas acosan la vida afgana, incluyendo genios , fantasmas y demonios . [ 75 ] La magia blanca se utiliza para defenderse de estos espíritus y se denomina nuri (luz divina), mientras que la magia negra se relaciona con Satanás y se llama nari (fuego). [ 75 ]

Malasia

Los malayos distinguen entre magia blanca y magia negra. Esta última se enmarca dentro del Islam y no viola ningún principio islámico. [ 76 ] Se basa en rituales de pureza islámicos como el canto islámico ( dhikr ), el Corán y el dominio del alma. [ 76 ] Por otro lado, se dice que la hechicería queda fuera del Islam y se cree que invoca espíritus extranjeros ( jinn ) —que pueden incluir diversas deidades indias— [ 77 ] o a los demonios de la religión islámica ( shayāṭīn ). [ 76 ] Otros también creen que la magia tiene su origen en la intención ( niyet ) de una persona con dones mágicos: curar o dañar. [ 76 ]

Arabia Saudita

En Arabia Saudita (antes del reinado de Muhammad bin Salman ), los libros de Harry Potter estaban "prohibidos" y hombres y mujeres que solían provenir de comunidades de expatriados fueron decapitados bajo cargos de brujería. [ 15 ] En 2009, se creó y formalizó una "Unidad Antibrujería" especial, no solo para investigar y perseguir a presuntas brujas, sino también para "neutralizar sus parafernalia maldita y desarmar sus hechizos". En ese año, solo en una región (La Meca), "al menos 118 personas fueron acusadas de 'practicar magia' o 'usar el libro de Alá de manera despectiva ' " . [ 78 ] Para 2011, la Unidad Antibrujería había establecido nueve oficinas de lucha contra la brujería en ciudades de toda Arabia Saudita y procesó "al menos 586 casos de delitos mágicos". En 2007, un farmacéutico egipcio, Mustafa Ibrahim, fue decapitado en Riad tras ser condenado por "practicar magia y hechicería", además de otros cargos. [ 78 ] En 2008, la policía se tomó la molestia de atraer a un conocido psíquico televisivo libanés, Ali Hussain Sibat , a una operación encubierta mientras se encontraba en Arabia Saudita realizando el Hajj (peregrinación a La Meca). Fue condenado a muerte, pero su condena fue reducida a 15 años de prisión [ 41 ] "tras la protesta de organizaciones internacionales de derechos humanos". [ 79 ] En septiembre de 2011, un hombre sudanés fue decapitado tras ser capturado en otra operación encubierta "puesta en marcha por la policía religiosa". [ 41 ] Los defensores de los derechos humanos alegan que los acusados ​​en Arabia Saudita suelen ser trabajadoras domésticas extranjeras de África y el sudeste asiático que a menudo simplemente practican medicina tradicional de su país o que son acusadas de brujería por sus empleadores en represalia por haberlos demandado por negarse a pagarles el salario. [ 78 ] (El poder del Comité para la Prevención del Vicio y la Promoción de la Virtud, que supervisa la unidad contra la brujería, se ha visto drásticamente reducido durante el reinado del príncipe heredero Muhammad bin Salman).

Irán

En Irán, en 2011, 25 asesores y ayudantes del entonces presidente Mahmoud Ahmadinejad y de su jefe de gabinete, Esfandiar Rahim Mashaei, fueron arrestados bajo cargos de practicar brujería y magia negra. [ 80 ] [ 41 ] Según "el hechicero principal entre la élite gobernante de Irán" (principal "según asociados, clientes y funcionarios del gobierno"), [ 81 ] Ahmadinejad se reunió con él "al menos dos veces" (Ahmadinejad niega las acusaciones), y era solo uno entre "docenas" de altos funcionarios del gobierno iraní" que lo consultan sobre "asuntos de seguridad nacional". El hechicero "principal" (afirma) contactar regularmente con Jinn que "trabajan para la agencia de inteligencia de Israel, el Mossad, y para la Agencia Central de Inteligencia de EE. UU.", y ha tenido "una larga batalla para infiltrarse en los jinn israelíes y averiguar lo que saben". [ 81 ] [ 78 ] [ 82 ] El hechicero también afirmó que los jinn no solo trabajaban para EE. UU. e Israel, sino que algunos estaban siendo utilizados por él "para infiltrarse" en las agencias de inteligencia israelíes y estadounidenses. [ 41 ]

Gaza

En Gaza, el exorcismo no es ilegal, pero es visto con considerable recelo por el partido gobernante islamista Hamás , que afirmó haber "expuesto treinta casos de fraude" en un año, 2010. [ 41 ]

Dubái

La BBC relata la historia de un carismático estafador nacido en Mali (Foutanga Babani Sissoko) que convenció al gerente del Dubai Islamic Bank (Mohammed Ayoub) de que él, Sissoko, usando magia negra, "podía tomar una suma de dinero y duplicarla" ("... vio luces y humo. Escuchó las voces de los espíritus. Luego hubo silencio"). Entre 1995 y 1998, Ayoub realizó 183 transferencias a las cuentas bancarias de Sissoko, que finalmente sumaron 890 millones de dirhams o 242 millones de dólares, "esperando que el dinero regresara duplicado". Sin embargo, después de un tiempo, los auditores del banco "comenzaron a notar que algo andaba mal" y Sissoko (quien había dejado Dubai para ir a Estados Unidos y luego a Mali ) dejó de contestar las llamadas de Ayoub. Finalmente, el gobierno de Dubai cubrió las pérdidas del banco y Ayoub fue declarado culpable de fraude y sentenciado a tres años de prisión. Se rumoreaba que "también lo obligaron a someterse a un exorcismo para curarlo de su creencia en la magia negra". [ 83 ]

Pakistán

En Pakistán es común sacrificar un animal para alejar el mal y la mala suerte; el sacrificio de una cabra negra es especialmente eficaz. En diciembre de 2016, tras la muerte de 48 personas en el accidente de un avión de hélice de Pakistan International Airlines, se vio a un grupo de empleados de la aerolínea sacrificando una cabra negra en la pista del aeropuerto de Islamabad. [ 84 ] Esta práctica no se limita a los estratos más bajos de la sociedad pakistaní. Cuando era presidente de Pakistán, Asif Ali Zardari hacía sacrificar una cabra negra en su casa todos los días para alejar la magia negra y el mal de ojo. [ 85 ] (El 61 % de los musulmanes pakistaníes encuestados cree en el mal de ojo, según un informe de Pew de 2012). [ 70 ] Zardari también era conocido por consultar a un curandero sobre cuándo y dónde era propicio viajar. [ 84 ]

Véase también

Referencias

Notas

  1. ↑ La raíz sin-ha-ra árabe : سحر aparece 20 veces en el Corán (encontrada con una búsqueda de "magia" en inglés en Dr. Mustafa Khattab, el Corán claro) [ 14 ]
  2. ↑ El primer libro de Bali, Wiqayat al-insan min al-jinn wa-l-shaytan , trataba más específicamente sobre los peligros de los genios y cómo protegerse de ellos.
  3. ↑ la ruqya consta de los siguientes versos, fórmulas y capítulos breves del Corán: 1. fórmula a'aidhu; 2. al-Fatiha; 3. una fórmula 'iidhu; 4. al-Baqara 1-5; 5. a'aidhu-fórmula; 6. al-Baqara 102; 7. un 'aidhu; 8. al-Baqara 163-4; 9. un 'adhu; 10. al-Baqara 285-6; 11. a'aidhu; 12. al-Baqara 255; 13. a'aidhu; 14.Al-'Imran 18-9; 15. a'adhu; 16. al-A'raf54, 56; 117-122; 17. 30 veces las palabras coránicas: waalqd al-sahara sdjidina; 18. a'aidhu; 19. Yunus 81-2, repetido; 20. a'adhu; 21. Taha 69; 22. a'aidhu; 23. al-Mu'minuna 115-8; 24. un 'aidhu; 25. al-Safat 1-10; 26. a'acdhu; 27. al-Ahqaf29-32; 28. un 'aidhu; 29. al-Rahman 33-6; 30. un 'aidhu; 31. al-hashr 21-4; 32. un 'aidhu; 33. al-Enero 1-9; 34. a'adhu; 36. basmala; 37. al-Ikhlas; 38. basmala; 39. al-Falaq, repetido varias veces; 40. basmala; 41. an-Nas [ 67 ]

Citas

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Obras citadas

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