Noche de Kupala

Según algunas fuentes del siglo XVII, la festividad está dedicada a la deidad Kupala , a quien supuestamente veneraban los eslavos. Sin embargo, los investigadores modernos niegan la existencia de dicha deidad.

La consagración de los primeros frutos que maduran en esta época puede haber coincidido con la festividad de la Noche de Kupala. ^{[ 49 ]}

En algunas aldeas rusas se preparaba una "gachas votivas ": el día de Santa Juliana (22 de junio), las muchachas se reunían para conversar y, mientras cantaban, molían cebada en un mortero. La mañana del día de Santa Agripina (23 de junio), se usaba cebada para preparar las gachas votivas. ^{[ 50 ]} Durante el día, estas gachas se repartían entre los pobres y, por la noche, rociadas con mantequilla, eran consumidas por todos. ^{[ 51 ]}

Entre los bielorrusos , las delicias traídas de casa se comían tanto en grupos separados como en comidas compartidas y consistían en vareniki , queso, tvarog , gachas de harina ( kulaha ), masa dulce ( babka ) con semillas de cáñamo molidas, cebolla, ajo, borscht frío y huevos en manteca. ^{[ 52 ] [ 53 ]} En Bielorrusia en el siglo XIX, se bebía vodka durante las fiestas, y vino en Podlaquia y los Cárpatos . ^{[ 52 ]} Las canciones han conservado menciones de las antiguas bebidas de la noche:

Te aceptaré, Kupal'nochka , como huésped, te trataré con vides verdes, te daré de beber cerveza de trigo y te alimentaré con quark . ^{[ 54 ]}

La costumbre obligatoria en este día era el baño masivo. Se creía que en este día todos los espíritus malignos abandonarían los ríos, por lo que era seguro nadar hasta el día de Elías . ^{[ 55 ]} Además, el agua de la Noche de Kupala estaba dotada de propiedades revitalizantes y mágicas. ^{[ 56 ]}

En los lugares donde no se permitía bañarse en los ríos (debido a las manchas rojizas), la gente se bañaba en "manantiales sagrados". En el norte de Rusia , el día anterior a la Noche de Kupala, en el día de Santa Agripina, ^{[ 50 ]} se calentaban baños en los que la gente se lavaba y se sometía a baños de vapor, mientras se vaporizaban las hierbas recolectadas ese día. ^{[ 57 ]} Se decía que el agua extraída de los manantiales en el día de San Juan tenía poderes milagrosos y mágicos. ^{[ 58 ]}

En esta festividad, según una creencia popular, el agua puede "hacerse amiga" del fuego. El símbolo de esta unión era una hoguera ^{[ 59 ]} encendida a lo largo de las orillas de los ríos. Las coronas se usaban a menudo para la adivinación en la Noche de Kupala: ^{[ 60 ]} si flotaban en el agua, significaba buena suerte y larga vida o matrimonio. ^{[ 61 ]}

Un escriba ruso del siglo XVI intentó explicar el nombre ( Kupalnica ) y el poder curativo del día de San Juan haciendo referencia a la leyenda bíblica de Tobías. Según relata, fue en este día cuando Tobías se bañó en el Tigris, donde, siguiendo el consejo del arcángel Rafael, descubrió un pez cuyas entrañas curaron la ceguera de su padre. ^{[ 62 ]}

La característica principal de la Noche de Kupala son las hogueras de purificación . ^{[ 59 ]} Los jóvenes traían una gran cantidad de maleza de toda la aldea y levantaban una alta pirámide, con un poste en el centro, sobre el cual colocaban una rueda, un barril de alquitrán, un cráneo de caballo o vaca ( Polesia ), etc. Según Tatyana Agapkin y Lyudmila Vinogradova, el símbolo de un poste alto con una rueda generalmente se correlacionaba con la imagen universal del árbol del mundo . ^{[ 63 ]}

Las hogueras se encendían al anochecer y solían arder hasta la mañana. En varias tradiciones, hay evidencia de la necesidad de encender la hoguera de Kupala con " fuego de necesidad ", producido por fricción; ^{[ 64 ]} en algunos lugares, el fuego se llevaba a la casa y se encendía en la tierra. Todas las mujeres del pueblo debían acercarse al fuego, ya que cualquiera que no lo hiciera era sospechosa de brujería . ^{[ 65 ]} Un khorovod era conducido alrededor de la hoguera, bailando, cantando canciones de Kupala y saltando sobre ella: quien saltara con más éxito y más alto sería más feliz. ^{[ 66 ]} Las muchachas saltan sobre el fuego para "purificarse y protegerse de enfermedades, corrupción, hechizos", y para que " las rusalky no ataquen ni vengan durante el año". ^{[ 67 ]} Una muchacha que no saltaba sobre el fuego era llamada bruja (eslavos orientales, Polonia); era rociada con agua y azotada con ortigas porque no había sido "limpiada" por el fuego bautismal. ^{[ 68 ]} En la Gobernación de Kiev , una muchacha que perdía la virginidad antes del matrimonio no podía saltar sobre la hoguera durante la Noche de Kupala, ya que hacerlo la profanaría. ^{[ 69 ]}

En Ucrania y Bielorrusia, niñas y niños se tomaban de la mano y saltaban sobre el fuego en parejas. Se creía que si sus manos permanecían juntas al saltar, sería una clara señal de su futuro matrimonio; ^{[ 70 ]} lo mismo si saltaban chispas detrás de ellos. ^{[ 71 ]} En la Gobernación de Gomel , los niños solían acunar a las niñas en sus brazos sobre la hoguera de Kupala para protegerlas de los hechizos. ^{[ 72 ]} Los jóvenes y los niños saltaban sobre las hogueras, organizaban juegos ruidosos: jugaban al gorelki. ^{[ 73 ]}

Además de las hogueras, en algunos lugares, durante la Noche de Kupala, se prendían fuego a ruedas y barriles de alquitrán, que luego se hacían rodar montaña abajo o se transportaban en palos, lo cual está claramente relacionado con el simbolismo del solsticio. ^{[ 74 ]}

En Bielorrusia, los polacos gallegos y los eslovacos de los Cárpatos llamaban a las hogueras bautismales Sobótki ^{[ 75 ]} por el término eslavo occidental sobota, como un "día de descanso". ^{[ 76 ]}

Muchos folcloristas creen que el contenido de las canciones de Kupala guarda poca relación con los rituales y el significado mitológico de la festividad. Las letras de las canciones, de diversos géneros, incluyen numerosas canciones líricas con temas de amor y familia, cantos humorísticos entre chicos y chicas, canciones y juegos de danza khorovod, baladas, etc. Como canciones de Kupala, estas se identifican por melodías específicas y un período del calendario determinado. En otros períodos, no era costumbre cantar este tipo de canciones. ^{[ 77 ]}

La corona era un atributo obligatorio de las diversiones. ^{[ 78 ]} Se elaboraba antes de la festividad con hierbas y flores silvestres. El uso ritual de la corona Kupala también está relacionado con la comprensión mágica de su forma, que la asemeja a otros objetos redondos y perforados (anillo, aro, pan, etc.). Las costumbres de ordeñar o beber leche a través de la corona, alcanzar y tirar de algo a través de ella, mirar, verter, beber y lavarse a través de ella se basan en estos atributos de la corona. ^{[ 79 ]}

Se creía que cada planta otorgaba a la corona propiedades especiales, y la forma en que se elaboraba —torciéndola y entrelazándola— también añadía simbolismo. Las coronas solían estar hechas de vinca , albahaca , geranio , helechos , rosas , moras , ramas de roble y abedul , etc. ^{[ 79 ]}

Durante el festival, la corona solía ser destruida: arrojada al agua, quemada en una hoguera, colocada sobre un árbol o el tejado de una casa, llevada a un cementerio, etc. A veces, la corona se conservaba y se utilizaba para curar, proteger los campos de las granizadas y los huertos de las "lombrices". ^{[ 80 ]}

En Polesia, al amanecer del día de San Juan, los campesinos elegían a la muchacha más bonita de entre ellos, la desnudaban y la envolvían de pies a cabeza en guirnaldas de flores. Luego iban al bosque, donde la " dzevko-kupalo " ( chica-kupalo , como se llamaba a la muchacha elegida) distribuía las guirnaldas preparadas entre sus amigas. Ella se vendaba los ojos y las muchachas la rodeaban en una alegre danza. La guirnalda que recibía alguien se usaba para predecir el destino futuro: una guirnalda fresca significaba un matrimonio rico y feliz, una guirnalda seca significaba pobreza y un matrimonio infeliz: "no tendrá felicidad, vivirá en la miseria". ^{[ 81 ]}

Dependiendo de la región, se elegía un joven abedul , sauce , arce , abeto o la copa cortada de un manzano para el Kupala. ^{[ 82 ]} Las niñas lo decoraban con coronas, flores silvestres, frutas, cintas y a veces velas; luego lo llevaban fuera de la aldea, lo clavaban en el suelo en un claro y bailaban, caminaban y cantaban a su alrededor. ^{[ 82 ]} Más tarde, los niños se unían a la diversión, fingiendo robar el árbol Kupala o sus adornos, derribándolo o prendiéndole fuego, mientras las niñas lo protegían. Al final, todos juntos debían ahogar el árbol Kupala en el río o quemarlo en una hoguera.

Antes del ritual, el árbol no podía cortarse, sino simplemente colocarse en un lugar conveniente para el khorovod y adornarse. En la región de Zhytomyr , en una aldea, se eligió para esto un pino seco que crecía a las afueras de la aldea, cerca del río; se le llamó hil'tse . ^{[ 82 ]} Los participantes arrojaron el tronco quemado al agua y luego huyeron para que "la bruja no los alcanzara". ^{[ 82 ]}

Una característica distintiva de la Noche de Kupala son las numerosas costumbres y leyendas asociadas con el mundo vegetal. ^{[ 57 ]} El verde se utilizaba como amuleto universal: se creía que protegía de enfermedades y epidemias, del mal de ojo y de la putrefacción; de hechiceros y brujas, de poderes impuros y de muertos vivientes; de rayos, huracanes e incendios; de serpientes y animales depredadores, plagas de insectos y gusanos. Al mismo tiempo, el contacto con vegetales frescos se concebía como un medio mágico que proporcionaba fertilidad y una cría exitosa de ganado, aves de corral y cosechas de cereales y hortalizas. ^{[ 83 ]}

Se creía que este día era el mejor para recolectar hierbas medicinales, ya que las plantas recibían gran poder del sol y la tierra. ^{[ 84 ]} Algunas hierbas se cosechaban de noche, otras por la tarde antes del almuerzo y otras con el rocío de la mañana. ^{[ 85 ]} Mientras se recolectaban las hierbas medicinales, se recitaba una oración especial ( zagovory ). ^{[ 85 ]}

Según las creencias bielorrusas, las hierbas Kupala son más curativas si las recolectan "ancianos y jóvenes", es decir, ancianos y niños, por ser las más puras (sin vida sexual, sin menstruación, etc.). ^{[ 86 ]}

El helecho ^{[ 87 ]} y la llamada flor de Ivan-da-marya (por ejemplo, Melampyrum nemorosum ; literalmente: Juan y María ) estaban asociados con leyendas especiales de Kupala. Los nombres de estas plantas aparecen en canciones de Kupala. ^{[ 88 ]}

Los eslavos creían que solo una vez al año, el día de San Juan, florecía un helecho . Se suponía que esta flor mítica, que no existe en la naturaleza, otorgaba poderes milagrosos a quienes la recogían y la conservaban. Según las creencias, quien portaba la flor se volvía clarividente, podía comprender el lenguaje de los animales, ver todos los tesoros, por muy profundos que estuvieran enterrados, y entrar en los cofres sin impedimentos sujetando la flor a cerraduras y cerrojos (que debían desmoronarse ante ella), controlar espíritus malignos, dominar la tierra y el agua, volverse invisible y adoptar cualquier forma . ^{[ 89 ] [ 90 ]}

Uno de los principales símbolos del Día de San Juan era la flor Ivan-da-marya , que simbolizaba la mágica combinación de fuego y agua. Las canciones de Kupala vinculan el origen de esta flor con dos gemelos —un hermano y una hermana— que mantuvieron un amor prohibido y, por ello, se transformaron en flor. ^{[ 91 ]} La historia de gemelos incestuosos encuentra numerosos paralelismos en las mitologías indoeuropeas. ^{[ 92 ]}

Algunos nombres de plantas están relacionados con el nombre Kupala, por ejemplo, el checo kupadlo " Bromus ", " Cuscuta trifolii ", kupalnice " Ranunculus ", el polaco kupalnik " Arnica ", el dialecto ucraniano kupala " Taraxacum officinale ", " Tussilago ", el ruso kupalo " Ranunculus acris ". ^{[ 14 ]}

Se creía que en la Noche de Kupala todos los espíritus malignos despertaban a la vida y dañaban a las personas; ^{[ 93 ]} que uno debía tener cuidado con "la maldad de los demonios: domovoy , vodyanoy , leshy , rusalky ". ^{[ 94 ]}

Para evitar que las brujas se llevaran la leche de las vacas, los rusos golpeaban sauces consagrados en los pastos, y en Ucrania, el dueño clavaba estacas de álamo en el patio. En Polesia, se colgaban ortigas , pantalones de hombre rasgados o un espejo en la puerta del establo con el mismo propósito. En Bielorrusia, se usaban ramitas y estacas de álamo para proteger no solo el ganado, sino también los cultivos, "para que las brujas no se llevaran las esporas". Para ahuyentar a los malos espíritus, era costumbre clavar objetos afilados y espinosos en mesas, ventanas, puertas, etc. Entre los eslavos orientales, cuando una bruja entraba en la casa, se clavaba un cuchillo en la mesa desde abajo para impedirle salir. Los eslavos del sur creían que clavar un cuchillo o una rama de espino en la puerta los protegería de los vampiros o las pesadillas. En la noche de Kupala, los eslavos orientales clavaban guadañas, horcas, cuchillos y ramas de ciertos árboles en las ventanas y puertas de casas y graneros, protegiendo así su espacio de los malos espíritus. ^{[ 95 ]}

Se creía que para protegerse de los ataques de brujas, se debían colocar ortigas en el umbral y en los alféizares de las ventanas. ^{[ 96 ]} Las niñas ucranianas recolectaban ajenjo porque creían que las brujas y los espíritus malignos le temían. ^{[ 97 ]}

En Podolia , el día de San Juan, se recogían flores de cáñamo ("gachas") y se esparcían frente a las entradas de las casas y los graneros para impedir el paso a las brujas. ^{[ 98 ]} Para evitar que las brujas las robaran y las llevaran al Monte Calvo (ningún caballo regresará vivo de allí), los caballos debían ser encerrados. Los bielorrusos creían que durante la Noche de Kupala, los domoviks montarían a caballo y los torturarían. ^{[ 99 ]}

En Ucrania y Bielorrusia, se atribuían poderes mágicos a las brasas de la hoguera de Kupala. En Polesia occidental, los jóvenes sacaban las velas del fuego, corrían con ellas como si fueran antorchas, las agitaban sobre sus cabezas y luego las arrojaban a los campos "para proteger las cosechas de los poderes malignos". ^{[ 100 ]}

En Polesia, una mujer que no acudía a la hoguera era tildada de bruja por los jóvenes, quienes la maldecían y se burlaban de ella. ^{[ 101 ]} Para identificar y neutralizar a la bruja, el camino por donde solían arrear las reses era bloqueado con hilo, arado con rastra, rociado con semillas u hormigas y cubierto de brea, creyendo que la vaca de la bruja no podría superar el obstáculo. ^{[ 102 ]}

Según las creencias eslavas, la raíz de Lythrum salicaria desenterrada el día de San Juan podía ahuyentar a hechiceros y brujas; podía usarse para expulsar demonios de los poseídos y de quienes los poseían. ^{[ 103 ]}

Los juegos generalmente tenían un tema de amor y matrimonio: ^{[ 104 ]} gorelki , ^{[ 73 ]} tag , ^{[ 104 ]} korshun , ^{[ 104 ]} celovki ; ^{[ 105 ]} juegos de pelota ( myachevukha , ^{[ 104 ]} v baryshi ^{[ 104 ]} y otros).

En la noche de Kupala, así como en una de las noches de las fiestas navideñas de invierno, entre los eslavos orientales, los jóvenes solían participar en travesuras y bromas rituales: robaban leña, carros, puertas y las subían a los tejados, apuntalaban las puertas de las casas, cubrían las ventanas, etc. ^{[ 93 ]} Las bromas en la noche de Kupala son una tradición del sur de Rusia ^{[ 73 ]} y de Polesia. ^{[ 106 ]}

Es creencia popular que en la víspera de San Juan, el sol al amanecer brilla con diferentes colores o refleja, destella, se detiene, etc. La forma más común de referirse a este fenómeno es la siguiente: el sol juega o salta; en algunas tradiciones también se baña, salta, baila, camina, tiembla, se alegra, gira, se inclina, cambia, florece, embellece (Rusia); el sol canta (Polesia). ^{[ 107 ] [ 108 ]}

En algunas partes de Bulgaria, se cree que al amanecer del día de San Juan aparecen tres soles en el cielo, de los cuales solo el central es "nuestro" y los otros son sus hermanos, que brillan en otros momentos y sobre otras tierras. ^{[ 108 ]}

Los serbios llamaban a Juan el Bautista Sveti Jovan Igritelj porque creían que en este día el sol se detenía tres veces en el cielo o jugaba. Explicaban el comportamiento del sol en el día de Juan haciendo referencia a versículos del Evangelio relacionados con el nacimiento de Juan el Bautista: «Cuando Isabel oyó el saludo de María , el niño en su vientre se movió, y el Espíritu Santo llenó a Isabel». ^{[ 20 ]}