Jagannath

En la tradición de Jagannath (vaishnavismo odia), Jagannath se identifica con mayor frecuencia con una forma abstracta de Krishna como la deidad suprema. ^{[ 6 ] [ 7 ] [ 45 ]}

Jagannath es considerado equivalente a los conceptos metafísicos hindúes de Brahman / Para Brahman y Purushottama / Shunya Purusha, donde él es el Avatarī, es decir, la causa y equivalencia de todos los avatares y la existencia infinita en el espacio y el tiempo. ^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 46 ] [ 4 ] [ 47 ]} Según el autor Dipti Ray en Prataparudra Deva , el rey Suryavamsi de Odisha:

En la época de Prataparudradeva, los poetas de Odia aceptaron la idea de Sarala Dasa y la expresaron en sus obras literarias como que todos los Avatares de Vishnu (Jagannath) se manifiestan a partir de él y, después de su juego cósmico, se disuelven (bilaya) en él (Jagannath). Según ellos, Jagannath es Sunnya Purusa, Nirakar y Niranjan, quien está siempre presente en Nilachala para realizar el juego cósmico  ... Los cinco Sakhas ["Camaradas"] vaishnavitas de Orissa durante la época de Prataparudradeva expusieron en sus obras la idea de que Jagannath ( Purushottama ) es Purna Brahman, de quien otros Avatares como Rama , Krishna, etc., tomaron su nacimiento para los lilas en este universo y al final se fusionarían en el ser de Purna Brahman.

En la tradición de Jagannath, posee los atributos de todos los avatares de Krishna/Vishnu. Esta creencia se celebra vistiéndolo y adorándolo como diferentes avatares en ocasiones especiales. ^{[ 48 ]} Los Puranas relatan que el avatar Narasimha de Vishnu apareció de un pilar de madera. Por lo tanto, se cree que Jagannath es adorado como una murti de madera o Daru Brahma con el himno Shri Narasimha dedicado al avatar Narasimha. ^{[ 49 ]} Cada año en el mes de Bhadra , Jagannath es vestido y decorado en la forma del avatar Vamana de Vishnu. ^{[ 47 ]} Jagannath se apareció en la forma de Rama , otro avatar de Vishnu, a Tulsidas , quien lo adoró como Rama y lo llamó Raghunath durante su visita a Puri en el siglo XVI. ^{[ 50 ] [ 51 ]}

A veces se le considera uno de los avatares (encarnaciones) de Krishna (es decir, Buda-Jagannath) o Vishnu (es decir, Vamana). ^{[ 8 ] [ 9 ] [ 52 ]} Su nombre no aparece en el Dashavatara tradicional (diez avatares) de Vishnu, ^{[ 53 ]} aunque en cierta literatura Odia , Jagannath ha sido tratado como el avatar de Krishna, como sustituto o equivalente del avatar Buda del Dashavatara . ^{[ 8 ] [ 46 ]}

Fuera de la tradición vaishnava , Jagannath es considerado el epítome del culto tántrico . ^{[ 54 ]} La simetría en la iconografía, el uso de mandalas y patrones geométricos en sus ritos respaldan la propuesta de conexión tántrica. ^{[ 55 ]}

Jagannath es venerado como Bhairava o Shiva , el consorte de la diosa Vimala , por las sectas shaivitas y shaktas . ^{[ 10 ]} Los sacerdotes del Templo de Jagannath en Puri pertenecen a la secta shakta, aunque la influencia de la secta vaishnava predomina. ^{[ 56 ]} Como parte de la tríada, Balabhadra también es considerado Shiva y Subhadra , una manifestación de Parvati (o su avatar guerrero Durga ). ^{[ 57 ]} En el Markandeya Purana, el sabio Markandeya declaró que Purushottama Jagannath y Shiva son uno. ^{[ 58 ]} Jagannath en su Hathi Besha o Gaja Besha (forma de elefante) ha sido venerado por devotos como Ganapati Bappa de Maharashtra como Ganesha . ^{[ 50 ]}

Según el Purushottama Kshetra Mahatmya ^{[ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]} del Skanda Purana , la deidad Yama le pidió a Vishnu que desapareciera de la región de Purushottama Kshetra, insatisfecho con la salvación directa de aquellos que vivían en la región en Satya Yuga . Vishnu accedió a hacerlo. Indradyumna , el rey de Avanti , se interesó en venerar a la deidad Nilamadhava , hecha de zafiro. ^{[ 62 ]} Se describe que envió al hermano menor de su sacerdote real, o a veces un ministro, Vidyapati, para localizar el sitio de la imagen de la deidad en la región de Nilagiri . El folclore regional afirma que el sacerdote fue recibido por Vishvavasu, el jefe del pueblo Savara. Durante el tiempo que estuvo en la casa del jefe, la hija de este, Lalita, se enamoró de él. A petición del jefe, Vidyapati se casó con ella. Notó que el jefe salía de la casa cada tarde y no regresaba hasta el mediodía siguiente. Ante su insistencia, Lalita le reveló que se trataba de las visitas de su padre al santuario de Nilamadhava, cuya ubicación se mantenía en secreto dentro de la comunidad. Vidyapati persuadió a su esposa para que le pidiera a Vishvavasu que lo llevara a ver la imagen de la deidad. ^{[ 63 ]} El jefe accedió a llevar a Vidyapati con él, pero con la condición de que se le vendaran los ojos durante el viaje para que la ubicación del santuario permaneciera oculta. Lalita ayudó a su esposo a idear un plan: ^{[ 64 ]} Vidyapati llevó consigo una bolsa de semillas de mostaza, esparciéndolas por todo el camino hacia el santuario ubicado en una cueva, dando testimonio de la profunda imagen azul de Nilamadhava. ^{[ 65 ] [ 66 ]} Al regresar a Avanti, informó a Indradyumna sobre su descubrimiento del santuario. Después de unos meses, siguiendo las semillas de mostaza que ya habían germinado, el rey y su séquito viajaron al santuario, sin poder encontrar la imagen. Tras orar a Vishnu durante tres días y tres noches, oyeron la voz de la deidad resonar desde los cielos, reprendiéndolos por su plan e informándoles de su omnipresencia. Anunció que se manifestaría como un dāru (imagen de madera) flotando junto al mar. Les ordenó construir un nuevo templo en una montaña que se alzaba junto a la costa para su culto. ^{[ 67 ]}

En el Skanda Purana , cuando Vidyapati regresó para informar al rey sobre la ubicación del santuario, una gran tormenta había sepultado la imagen de Nilamadhava bajo la arena. A pesar de sus esfuerzos, el rey no pudo encontrarla. Siguiendo el consejo del sabio dios Narada , Indradyumna construyó un nuevo templo y realizó mil ashvamedha yajnas en el lugar. Tras recibir una guía divina en forma de sueño, taló un gran árbol que flotaba en el mar y lo utilizó para crear las tres imágenes de madera del templo: las de Jagannatha, Balarama y Subhadra . El rey viajó a Brahmaloka para invitar a Brahma a inaugurar el templo. Con el paso del tiempo, un rey llamado Gala afirmó haber sido el verdadero arquitecto del templo, pero con el regreso de Indradyumna a la tierra, retiró su reclamo. Después de que Brahma inaugurara el templo, Indradyumna regresó a Brahmaloka, confiando el mantenimiento del sitio a Gala. ^{[ 68 ] [ 69 ]}

En el himno 10.155.3 del Rigveda , se menciona un daru (tronco de madera) flotando en el océano como apurusham . ^{[ 70 ] [ 71 ]} Acharya Sayana interpretó el término apurusham como sinónimo de Purushottama y este tronco de madera Dara como inspiración para Jagannath, situando así el origen de Jagannath en el segundo milenio a. C. Otros eruditos refutan esta interpretación, afirmando que el contexto correcto del himno es el "Alakshmi Stava" de Arayi. ^{[ 70 ]}

Según Bijoy Misra, los nativos de Puri llaman a Jagannatha Purushottama, consideran la madera a la deriva un símbolo de salvación, y textos hindúes posteriores de la región describen al Ser Supremo como omnipresente en todo, omnipresente en todos los seres animados e inanimados. Por lo tanto, si bien la conexión védica está sujeta a interpretación, existe una superposición de ideas. ^{[ 41 ]}

Según Vishnu Puran, Purushottama Kshetra estaba en el océano. La ubicación moderna fue identificada más tarde como Purushottama Kshetra . ^{[ 72 ]} Según una concesión de placas de cobre de Rajaraja Deva III (padre de Anangabhima Deva III ), el Señor Purushottama estaba en el océano y Chodaganga Deva construyó un templo adecuado para él. ^{[ 73 ]}

Las teorías que sugieren los orígenes budistas de Jagannatha provienen del culto a las reliquias asociado con Jagannatha, un concepto integral del budismo pero ajeno al hinduismo. Por ejemplo, existe una reliquia sin examinar en el santuario de Jagannath en Puri, ^{[ 78 ]} y las leyendas locales afirman que la reliquia del santuario contiene un diente de Gautama Buddha , una característica común a muchos santuarios budistas Theravada venerados dentro y fuera de la India. ^{[ 41 ] [ 79 ] [ 80 ] [ 81 ]} El budismo prevaleció antiguamente en Odisha como lo demuestran los restos budistas que aún existen. Se cree que los ídolos de Jagannatha contienen los huesos de Krishna, aunque no forma parte de la religión brahmánica coleccionar y adorar huesos de hombres muertos, mientras que es un acto muy meritorio entre los budistas coleccionar y preservar las reliquias de santos difuntos, y los lugares que las contienen son considerados particularmente sagrados. ^{[ 82 ]} En el budismo, la preservación de cetiya o partes esqueléticas como el "diente de Buda" o reliquias de santos fallecidos es una tradición floreciente. La existencia de estas leyendas, afirman algunos eruditos como Stevenson, sugiere que Jagannath puede tener un origen budista. ^{[ 78 ]} En la antigüedad, el lugar de Purī era conocido como Danta-Pura, es decir, la ciudad donde se ha conservado el diente sagrado de Buda. ^{[ 83 ]}

Swami Vivekananda , en su libro Lecciones de Colombo a Almora , mencionó que el templo de Jagannath fue en su día un templo budista. ^{[ 84 ] [ 85 ] [ 86 ]}

Otra evidencia que vincula a Jagannath con el budismo es el festival Ratha-Yatra de Jagannath, la forma de estupa del templo y un disco ( chakra ) similar a un dharmachakra en la cima de la aguja. El principal festival de procesión anual tiene muchas características que se encuentran en las tradiciones del budismo Mahayana . ^{[ 87 ]} Faxian , el antiguo peregrino chino y visitante de la India , escribió alrededor del año 400 d. C. sobre una procesión budista en sus memorias, y esta tiene semejanzas muy cercanas con las festividades de Jagannath. Además, la temporada en la que se celebra el festival Ratha-Yatra es aproximadamente la misma época en que las históricas procesiones públicas daban la bienvenida a los monjes budistas para su retiro temporal anual de la temporada de monzones. ^{[ 88 ] [ 89 ]}

En el templo de Jagannath no existe distinción de castas. Muchos de los servicios cotidianos ( vidhis ) del Señor Jagannatha tienen su origen en el jainismo , el budismo o una combinación de ambos. Las leyendas locales vinculan a las deidades con tribus aborígenes, y los daitapatis (sirvientes) afirman ser descendientes de estos. La mayoría de los rituales se basan en los Oddiyana Tantras, versiones refinadas de los Mahayana Tantras, así como en los Shabari Tantras, que evolucionaron a partir del budismo tántrico y las creencias tribales, respectivamente. ^{[ 90 ]} Según Starza, estas prácticas también están relacionadas con las prácticas tántricas . ^{[ 91 ]}

Buda fue asimilado como el noveno avatar de Vishnu en el Vishnu Purana como un proveedor de ilusión divinamente encarnado. Afirma que el descenso de Vishnu como Buddhavatara se realizó para que los malvados y demoníacos solo pudieran ser engañados aún más lejos de la verdad en el Kali Yuga . Esta asimilación y la consiguiente "interpretación engañosa" o justificación para su inclusión articulan acertadamente la considerable ambivalencia característica de las actitudes hindúes hacia el budismo, "socavando su historicidad", para "convertirlo en un apéndice" de la jerarquía mítica vaisnava. ^{[ 92 ] [ 93 ] [ 94 ] [ 95 ] [ 96 ]} Pero en el capítulo inicial de su Gita Govinda , el poeta Jayadeva afirma que Vishnu se reencarnó como Buda para condenar los sacrificios de animales prevalentes en los tiempos védicos. ^{[ 97 ]} En el culto a Jagannath , a veces se representa a Jagannath como el noveno avatar de Vishnu sustituyendo a Buda, cuando podría haber sido sustituido por cualquier otro avatar. ^{[ 98 ] [ 99 ] [ 100 ] [ 101 ]} Incluso hoy en día, en el budismo nepalí, a Buda se le llama Jagannath . ^{[ 102 ]}

La asociación de Jagannath con el noveno avatar de Buda continuó hasta el siglo XV. En una escritura del panth Kabir , Laxmanbodh en Kabir Sagar, de Dharamdas , discípulo de Kabir , Jagannath es identificado como una forma de Buda. ^{[ 103 ]}

Ha llegado Kali Yuga . Estoy establecido como Buda. Jagannath es mi nombre. Estoy establecido con este método. ^{[ 104 ] [ nota 2 ]}

En la forma de Rama mató a Ravana . En la forma de Krishna derrotó a Kamsa . Jagannath vino en la forma de Buda . Y así tiene muchos juegos divinos. ^{[ 105 ] [ nota 3 ]}

Según Starza, estas manifestaciones del culto a Jagannath, como la supuesta reliquia del diente de Buda, el Ratha-Yatra , la ausencia de reglas de casta en el templo y la identificación de Jagannath con Buda, no son suficientes para establecer un origen budista del culto a Jagannath. ^{[ 106 ]}

Indrabhuti , el antiguo rey budista de Oddiyana , describe a Jagannath como una deidad budista en Jñānasiddhi . Esta es la mención directa más antigua conocida de la deidad. ^{[ 107 ]}

Pranipatya Jagannatham Sarvajina Vararchitam. Sarva Buda Mayam Siddhi Vyapinam Gaganopamam. ^{[ 108 ]}

Abhinav Patra sostiene que no se ha determinado históricamente si la deidad Jagannath, tal como la veneraba Indrabhuti, era simplemente un homónimo coincidente con el Jagannath actual o si se refería a la misma deidad. ^{[ 109 ]}

El texto Kubjikāmatatantra, del siglo X, menciona a Biraja (antigua capital de Utkala ^{[ 110 ]} ) como la diosa de Oddiyana, con la que se asocia Padmasambhava, hijo de Indrabhuti. El Saddharmapundarika registra una profecía en la que el Señor le asegura a Śāriputra que, en un futuro lejano, sería un Buda con el nombre de Padmaprabha, y que su lugar de iluminación sería Biraja. Padmasambhava y Tārā, junto con otras deidades, son invocados en una inscripción de 25 líneas grabadas con caracteres de cabeza de clavo de finales del siglo VIII-IX en el reverso de una imagen de Avalokiteśvara / Mahākaruṇā en Udaygiri , no lejos de Jajpur , que afirma que una estupa con una reliquia en su interior, habitada por el Tathāgata , fue erigida en ese mismo lugar. Se cree que la estupa contenía las reliquias de Padmasambhava. Aunque el sitio solo ha sido excavado parcialmente, se ha desenterrado al menos una estupa. Según Nabin Kumar Sahu, esta gran cantidad de evidencia respalda la creencia de que Indrabhuti fue el rey de Odisha, que es lo mismo que Oddiyana u Odra- pitha , cuyas deidades principales son Jagganath y Viraja. ^{[ 111 ] [ 112 ]}

Algunos estudiosos sostienen que se encuentran evidencias de la naturaleza budista de Jagannatha en la literatura medieval de Odia . Muchos poetas medievales de Odia sugieren a sus lectores que escribieron sus libros siguiendo las órdenes de una personalidad divina sin forma, identificando los principios budistas de Śūnya (el gran vacío) y Alekha (el sin forma) con el propio Jagannath. Los ídolos de la tríada de Jagannath no son antropomórficos como los ídolos hindúes , sino que son troncos de madera con rasgos faciales simbólicos rudimentarios y protuberancias rechonchas en lugar de extremidades. ^{[ 113 ]}

El poeta Odia Sarala Dasa del siglo XV en su Mahabharata describe al Señor Jagannatha como una forma de Buda. ^{[ 114 ]}

Permanece en el trono dentro del templo, sosteniendo la caracola y el disco en forma de Buda. ^{[ nota 4 ]}

Te saludo, Shri Jagannath, el venerado cuyo dominio son las Colinas Azules; allí, en la Caverna Azul, se sienta hermoso como Shri Buddha. ^{[ nota 5 ]}

Ahí viene Shri Jagannath como Buda para liberar a la humanidad... ^{[ nota 6 ]}

En otra parte del Adi Parva también dice: Gloria a Rama , Krishna y Brahma como Subhadra y a la gran alma Buda ... Satyabrata Das cree que esta es la maravillosa integración de todas las religiones . ^{[ 116 ]}

Pandit Nilakantha Das sugirió que Jagannath era una deidad de origen jainista debido a la adición de Nath a muchos Tirthankaras jainistas . ^{[ 117 ]} Consideraba que Jagannath significaba el "mundo personificado" en el contexto jainista y derivaba de Jinanath . En la tradición de Jagannath se encuentran evidencias de terminología jainista como Kaivalya , que significa moksha o salvación. ^{[ 118 ]} De manera similar, los veintidós escalones que conducen al templo, llamados Baisi Pahacha , se han propuesto como una reverencia simbólica a los primeros 22 de los 24 Tirthankaras del jainismo. ^{[ 55 ]}

Según Annirudh Das, la deidad original de Jagannath fue influenciada por el jainismo y no es otra que el Jina de Kalinga llevado a Magadha por Mahapadma Nanda . ^{[ 119 ]} La teoría de los orígenes jainistas está respaldada por la inscripción jainista de Hathigumpha . Menciona el culto a un monumento conmemorativo de reliquias en Khandagiri-Udayagiri, en la colina Kumara. Se afirma que esta ubicación es la misma que la del sitio del templo de Jagannath. Sin embargo, Starza afirma que un texto jainista menciona que el santuario de Jagannath fue restaurado por jainistas, pero la autenticidad y la fecha de este texto no están claras. ^{[ 120 ]}

Otra evidencia circunstancial que respalda la propuesta de los orígenes jainistas es el descubrimiento de imágenes jainistas dentro y cerca del enorme complejo del templo de Puri, incluidas las talladas en las paredes. Sin embargo, esto también podría ser una adición posterior, o sugerir tolerancia, apoyo mutuo o una estrecha relación entre los jainistas y los hindúes. ^{[ 120 ]}

Según Starza, la influencia jainista en la tradición de Jagannath es difícil de evaluar debido a la escasa e incierta evidencia. Nada establece que la tradición de Jagannath tenga un origen jainista. ^{[ 120 ]}

Las teorías sobre el origen vaisnava se basan en los detalles iconográficos y la presencia típica de la tríada de deidades, según las escrituras originales del hinduismo. Los colores, afirman los estudiosos de la teoría del origen vaisnava, se relacionan con Krishna, de color negro, y Balarama, de color blanco. Añaden que la diosa originalmente era Ekanamsha (Durga de la tradición shaiva - shakti , hermana de Krishna por parte de su familia adoptiva). Posteriormente, fue renombrada como Subhadra ( Lakshmi ) según la terminología vaisnava para la divinidad femenina. ^{[ 121 ]}

Es cierto que los hindúes vaishnavas de la región oriental de la India veneraban la tríada de Balarama, Ekanamsha y Krishna. Existen numerosas referencias escriturales que lo confirman. Además, en muchos templos de Jagannath de las regiones central y oriental de la India, se incorporan con reverencia iconos de Shiva, como el Linga-yoni , ya que, según la conclusión del Bhagavata Purana , el Señor Shiva es vaishnava y protege el templo de Shri Jagannath de las calamidades externas, al igual que lo hace en su forma de Hanuman para el palacio de Shri Rama . ^{[ 121 ]}

Las teorías sobre el origen tribal se basan en evidencia circunstancial e inferencias, como que el ícono de Jagannath no es antropomórfico ni zoomórfico. ^{[ 32 ]} Los sacerdotes hereditarios en la tradición Jagannath del hinduismo incluyen servidores no brahmanes, llamados Daitas , lo que puede ser una práctica ancestral adoptada con raíces tribales. El uso de la madera como material de construcción para los íconos de Jagannath también puede ser una práctica tribal que continuó cuando los hindúes adoptaron prácticas anteriores y las fusionaron con sus abstracciones védicas. ^{[ 43 ]} Los Daitas son hindúes, pero se cree que fueron la antigua tribu de Sabaras (también escrito Soras ). Continúan teniendo privilegios especiales, como ser los primeros en ver las nuevas imágenes de reemplazo de Jagannath talladas en madera aproximadamente cada 12 años. Además, se acepta tradicionalmente que este grupo tiene el privilegio exclusivo de servir las comidas principales y las ofrendas a Jagannath y sus deidades asociadas. ^{[ 33 ] [ 41 ]}

Según Verrier Elwin , Jagannatha, en una leyenda local, era una deidad tribal que fue cooptada por un sacerdote brahmán . ^{[ 122 ]} La deidad tribal original, afirma Elwin, era Kittung , que también está hecha de madera. Según el indólogo polaco Olgierd M. Starza, este es un paralelismo interesante pero defectuoso porque la deidad Kittung se produce quemando un trozo de madera y es demasiado diferente en sus características como para ser el origen de Jagannath. ^{[ 33 ]} Según otra propuesta de Stella Kramrisch , el tronco como símbolo de la deidad Anga pen se encuentra en las tribus del centro de la India y lo han usado para representar rasgos de la diosa hindú Kali . Sin embargo, afirma Starza, esta teoría es débil porque la Anga pen presenta una cabeza adjunta con forma de pájaro o serpiente junto con otros detalles que hacen que la deidad tribal sea diferente de Jagannath. ^{[ 33 ]}

Jagannath (izquierda) puede tener raíces en Narasimha ^{[ 123 ]} (derecha, avatar hombre-león de Vishnu que lucha contra demonios malignos y pone fin a la persecución religiosa). ^{[ 124 ]}

Algunos estudiosos, como Kulke y Tripathi, han propuesto que deidades tribales como Stambheshwari o Kumbheshwari podrían contribuir a la tríada de Jagannath. ^{[ 123 ]} Sin embargo, según Starza, estas no son realmente deidades tribales, sino deidades shaivas adoptadas por tribus en los estados orientales de la India. Otra propuesta sobre los orígenes tribales se basa en el culto medieval de Lakshmi - Narasimha . ^{[ 123 ]} Esta hipótesis se fundamenta en la inusual cabeza plana, la boca curva y los grandes ojos de Jagannath, que podrían representar la imagen abstracta de la cabeza de un león lista para atacar. Si bien la teoría del Narasimha tribal es atractiva, afirma Starza, una debilidad de esta propuesta es que la representación abstracta de Narasimha no se asemeja a las imágenes de Narasimha en las obras de arte de los templos cercanos de Konark y Kalinga . ^{[ 123 ]}

En la Odisha contemporánea, hay muchos templos Dadhivaman con un dios en un pilar de madera, y este puede ser el mismo que Jagannath. ^{[ 125 ]}

Según HS Patnaik y otros, Jagannath es una deidad sincrética/sintética que combina aspectos de religiones importantes como el shaivismo , el shaktismo , el vaisnavismo , el jainismo y el budismo . ^{[ 15 ] [ 18 ] [ 19 ] [ 126 ]} Las sampradayas krishnaitas , como por ejemplo los vaisnavas gaudiya , lo han identificado fuertemente con Krishna. ^{[ 7 ] [ 127 ]} En la tradición vaisnava gaudiya, Balabhadra es el hermano mayor Balarama , Jagannath es el hermano menor Krishna y Subhadra es la hermana menor. ^{[ 11 ]}

Balabhadra, considerado el hermano mayor de Jagannath, a veces se identifica con Shiva y se le rinde culto como tal . ^{[ 127 ]} Subhadra, ahora considerada hermana de Jagannath, también ha sido considerada una deidad que solía ser Brahma . ^{[ 127 ] [ 128 ]} Finalmente, la cuarta deidad, Sudarshana Chakra, simboliza la rueda del carro del sol, una absorción sincrética de la tradición Saura ( centrada en Surya ) del hinduismo. El conglomerado de Jagannath, Balabhadra, Subhadra y Sudarshana Chakra, adorados juntos en una plataforma común, se denomina Chaturdhamurti o la "forma cuádruple". ^{[ 129 ]}

OM Starza afirma que el Jagannath Ratha Yatra puede haber evolucionado a partir del sincretismo de rituales procesionales para Shiva lingas, pilares Vaishnava y festividades folclóricas tribales. ^{[ 130 ]} El elemento Shaiva en la tradición de Jagannath se superpone con los ritos y doctrinas del Tantrismo y Shaktismo . Según los Shaivas, Jagannath es Bhairava. ^{[ 131 ]} El Shiva Purana menciona a Jagannatha como uno de los 108 nombres de Shiva . ^{[ 132 ]} Los textos literarios tántricos identifican a Jagannath con Mahabhairava . ^{[ 11 ]} Otra evidencia que apoya la tesis del sincretismo es el hecho de que Jagannath se sienta sobre los símbolos tántricos abstractos del Shri Yantra . Además, su Shri Chakra ("rueda sagrada") es adorado en el bījamantra 'klim', que también es el bījamantra de Kali o Shakti . La representación de Balarama como Sheshanaga o Sankarshana da testimonio de la influencia del shaivismo en el culto a Jagannath. La tercera deidad, Devi Subhadra, que representa el elemento Shakti, todavía se venera con el mantra Bhuvaneshvari . ^{[ 131 ]}

Los textos tántricos afirman que Jagannath es suyo, que es Bhairava, y que su compañera es la misma que la diosa Vimala, que es Shakti. Las ofrendas a Jagannath se convierten en mahaprasad solo después de ser ofrecidas nuevamente a la diosa Vimala. De manera similar, diferentes características tántricas de los yantras han sido grabadas en el Ratna Vedi, donde se ubican Jagannath, Balabhadra y Subhadra. El Kalika Purana describe a Jagannath como una deidad tántrica. ^{[ 131 ]} Según Avinash Patra, los rituales y el lugar especial aceptado para los sacerdotes Daitas no brahmanes en la tradición de Jagannath, que coexisten y trabajan junto con los sacerdotes brahmanes, sugieren que hubo una síntesis de tradiciones tribales y brahmánicas. ^{[ 133 ]}

Según la versión jainista, la imagen de Jagannath (de color negro) representa la shunya , Subhadra simboliza la energía creativa y Balabhadra (de color blanco) representa el universo fenoménico. Todas estas imágenes derivan del Nila Madhava, el antiguo Kalinga Jina. Se sostiene que el Sudarshana Chakra es el nombre hindú del Dharmachakra , símbolo jainista.

En palabras del historiador Jadunath Sarkar : ^{[ 134 ]}

Las diversas religiones de Orissa , a lo largo de las épocas, han tendido a gravitar hacia el culto a Jagannath y, finalmente, a fusionarse en él, al menos en teoría.

El Madala Panji observa que Nila Madhava se transformó en Jagannath y fue adorado solo como una figura unitaria, no como parte de una tríada. Es significativo notar que las primeras fuentes epigráficas y literarias se refieren solo a una deidad unitaria Purushottama Jagannath. ^{[ 135 ]} La obra de teatro sánscrita Anargharāghava compuesta por Murāri mencionaba solo a Purushottama Jagannath y su consorte Lakshmi sin referencias a Balabhadra y Subhadra. ^{[ 135 ]} La inscripción en cobre de Dasgoba que data de 1198 también menciona solo a Purushottama Jagannath en el contexto de que el templo de Puri había sido construido originalmente por el rey Ganga Oriental Anantavarman Chodaganga (1078–1147) para Vishnu y Lakshmi. ^{[ 135 ]} Estas fuentes no mencionan la existencia de Balabhadra y Subhadra. Esta situación ha dado lugar a argumentos que sostienen que Purushottama era la deidad original y que Balabhadra y Subhadra fueron incorporados posteriormente como añadidos a una figura unitaria, formando así una tríada.

Durante el gobierno de Anangabhima Deva III (1211-1239), Balabhadra y Subhadra encuentran la mención más antigua conocida en la inscripción de Pataleshwara (templos I , II y III ) de 1237 d.C. ^{[ 135 ]} Según el indólogo alemán Kulke, Anangibhima Deva III fue el creador de la tríada de Jagannath, Balabhadra y Subhadra, lo que sugiere que Balabhadra se agregó después de la transformación de Lakshmi en Subhadra.

Fuente: ^{[ 143 ]}

• Enero ( Magha ) – Padmanabha

• Febrero ( Phalguna ) – Purushottama

• Marzo ( Chaitra ) – Satya Narayana

• Abril ( Vaishakha ) – Madhava

• Mayo ( Jyeshtha ) - Shri Hari

• Junio ​​( Ashadha ) – Jagannatha

• Julio ( Shravana ) – Vamandeva

• Agosto ( Bhadrapada ) – Shridhara

• Septiembre ( Ashwin ) – Raghunatha

• Octubre ( Kartika ) – Damodara

• Noviembre ( Agrahayana ) – Vasudeva

• Diciembre ( Pausha ) – Ananta Narayana

La manifestación estructural y el origen de las deidades en Jagannath Puri se detallan ampliamente en los Mahāpurāṇas sánscritos, principalmente en la sección Puruṣōttama-kṣētra-māhātmya del Skanda Purana y en el ciclo narrativo de Indradyumna del Brahma Purana . Según estos textos, los acontecimientos tuvieron lugar durante el Satya Yuga bajo el reinado del rey Indradyumna de Avanti. El rey buscaba venerar a Nīla Mādhava , una forma sagrada de zafiro de Vishnu que un jefe tribal Śabara llamado Vishvavasu guardaba en secreto en los bosques de Utkala , pero la deidad desapareció milagrosamente en las arenas costeras antes de que el rey pudiera llegar. Guiado por una voz divina, Indradyumna realizó una serie de sacrificios de caballos ( Ashvamedha ), culminando así un enorme y fragante tronco de madera de neem, marcado naturalmente con los emblemas de Vishnu: la caracola y el disco. Esta madera sagrada fue reconocida como el Dāru-brahman ( literalmente , « el Absoluto manifestado en madera » ). El Señor Vishnu se disfrazó de un anciano maestro artesano (tradicionalmente identificado como Vishvakarma ) y accedió a tallar las imágenes con la condición de permanecer completamente tranquilo durante veintiún días dentro del pabellón sellado del templo. Sin embargo, ansioso tras quince días de absoluto silencio, el rey Indradyumna abrió las puertas prematuramente. El carpintero divino desapareció al instante, dejando tras de sí las formas abstractas e inacabadas de madera de Jagannath, Balabhadra y Subhadra, sin manos ni pies definidos. El dios creador Brahma consoló al afligido rey, explicándole que el Señor Supremo eligió manifestarse en esta forma abstracta y sin extremidades para demostrar que lo divino puede percibir y bendecir el cosmos sin órganos sensoriales físicos. Brahma sirvió entonces como sumo sacerdote para consagrar formalmente a las deidades, despertar sus ojos espirituales y establecer Puri como un Kshetra sagrado. ^{[ 144 ] [ 145 ]}

Según Prabhat Nanda, el Valmiki Ramayana menciona a Jagannath. ^{[ 146 ]} Algunos creen que el lugar mítico donde el rey Janak realizó un yajna y cultivó la tierra para obtener a Sita es el mismo que el área donde se encuentra el templo de Gundicha en Puri, según Suryanarayan Das. ^{[ 147 ]} El Mahabharata , afirma Das, describe el Ashvamedh Yajna del rey Indradyumna y la llegada de las cuatro deidades del culto a Jagannath. ^{[ 147 ]}

En el vaisnavismo gaudiya , la iconografía distintiva de Jagannath se atribuye a una tradición devocional popular conocida como Mahābhāva Prakāśa ( lit. « la manifestación del éxtasis espiritual supremo » ). Esta narración está documentada explícitamente en el texto odia del siglo XVI Mahābhāva Prakāśa, compuesto por Kanhei Khuntia, que sirve como fuente regional para este relato. Según este texto odia, mientras Krishna gobernaba como príncipe en Dvārakā , su profundo anhelo por su hogar de la infancia lo llevaba a pronunciar los nombres de las gōpīs de Vrindavan en sueños. Curiosas por este intenso apego, sus reinas le pidieron a la madre Rohini —quien había vivido en Vrindavan durante la juventud de Krishna— que describiera sus pasatiempos infantiles. Para mantener absoluta privacidad, la hermana de Krishna, Subhadra, montaba guardia en la puerta. Sin embargo, al escuchar las descripciones de la devoción incondicional de los residentes de Vrindavan, quedó completamente cautivada por la emoción espiritual, lo que provocó que sus ojos se abrieran de par en par y sus extremidades se retrajeran hacia adentro. Cuando Krishna y Balarama se acercaron a la entrada y escucharon las historias, también se vieron abrumados por el estado más elevado de éxtasis espiritual ( mahābhāva ). Arrastrados por un intenso amor divino y el dolor crudo de la separación emocional ( vipralambha-bhāva ), sus ojos se dilataron con asombro y sus extremidades se retrajeron completamente dentro de sus cuerpos en un estado de profunda absorción interna, como el de una tortuga. El sabio Narada , al presenciar esta transformación extática de los tres hermanos en la puerta, oró para que se manifestaran permanentemente en esta forma exacta para otorgar bendiciones ( darshana ) al mundo, una petición que finalmente se cumplió a través de los iconos de madera en Puri. ^{[ 148 ] [ 149 ]}

El Mahabharata ( Mausala Parva ) del siglo XV , compuesto por el poeta odia Sarala Dasa , vincula el origen de Jagannath con la transición del avatar Krishna . Según esta narración, la partida de Krishna del mundo mortal se presenta como una muerte ilusoria ( māyā-līlā ). Tras su muerte por la flecha del cazador Jara Savara, Arjuna/Jara intenta incinerar el cuerpo, pero el piṇḍa (cuerpo o sus restos/reliquias) resiste el fuego. Siguiendo una orden celestial, Jara arroja este piṇḍa (cuerpo) incinerado al océano, donde posteriormente se transforma con el tiempo en la madera sagrada ( dāru ) recuperada por el rey Indradyumna. ^{[ 150 ]}

Una de las leyendas más populares asociadas con Jagannath es la de Kanchi Avijana (o "Conquista de Kanchi "), también llamada "Kanchi- Kaveri ". Según las leyendas, ^{[ 151 ]} la hija del rey de Kanchi estaba prometida al Gajapati de Puri. Cuando el rey de Kanchi vio al rey Gajapati barriendo el área frente a donde se guardaban los carros de Jagannath, Balabhadra y Subhadra durante el Ratha Yatra, quedó horrorizado. Considerando que el acto de barrer era indigno de un rey, el rey de Kanchi rechazó la propuesta de matrimonio, negándose a casar a su hija con un "barrendero". Gajapati Purushottama Deva , se sintió profundamente insultado por esto y atacó el reino de Kanchi para vengar su honor. Su ataque fracasó y su ejército fue derrotado por el ejército de Kanchi.

Tras la derrota, el rey Gajapati Purushottama Deva regresó y oró a Jagannath, el dios de la tierra de Kalinga, antes de planear una segunda campaña hacia Kanchi. Conmovidos por sus oraciones, Jagannath y Balabhadra abandonaron su templo en Puri y emprendieron una expedición a Kanchi a caballo. Se dice que Jagannath cabalgaba en un caballo blanco y Balabhadra en uno negro. La leyenda tiene tal influencia en la cultura Odia que la simple mención de un caballo blanco y uno negro evoca en la mente de los devotos la imagen de la conquista de Kanchi por el dios.

En el camino, Jagannath y Balabhadra sintieron sed y se encontraron con una lechera llamada Manika, quien les dio suero de leche (o yogur) en lugar de pagarles. Balabhadra le dio un anillo y le dijo que reclamara su deuda al rey Purushottama. Más tarde, el propio rey Purushottama pasó por allí con su ejército. En Adipur, cerca del lago Chilika , Manika detuvo al rey para reclamarle el pago del yogur que habían consumido los dos soldados más importantes de su ejército, montados en caballos blancos y negros. Les mostró el anillo de oro como prueba. El rey Purushottama Deva identificó el anillo como el de Jagannath. Considerando esto una señal de apoyo divino para su campaña, el rey lideró la expedición con entusiasmo.

En la guerra entre el ejército de Kalinga, inspirado por el apoyo divino de Jagannath, y el ejército de Kanchi, Purushottama Deva condujo a su ejército a la victoria. El rey Purushottama trajo de vuelta a la princesa Padmavati de Kanchi a Puri. Para vengar su humillación, ordenó a su ministro que casara a la princesa con un barrendero. ^{[ 152 ]} El ministro esperó al Ratha Yatra anual, cuando el rey barre ceremonialmente el carro de Jagannath. Ofreció a la princesa en matrimonio al rey Purushottama, llamándolo barrendero real de Dios. El rey entonces se casó con la princesa. El rey Gajapati también trajo imágenes de Uchchhishta Ganesh (Bhanda Ganesh o Kamada Ganesh) y las consagró en el santuario de Kanchi Ganesh en el templo de Jagannath en Puri.

Este mito fue relatado por Mohanty. ^{[ 153 ]} JP Das ^{[ 154 ]} señala que esta historia se menciona en una crónica Madala Panji del Templo Jagannath de Puri, en relación con Gajapati Purushottama. En cualquier caso, la historia se popularizó poco después del reinado de Purushottama, ya que un texto de la primera mitad del siglo XVI menciona una escena de Kanchi Avijana en el templo Jagannath. Actualmente existe un relieve destacado en el Jagamohana (sala de oración) del Templo Jagannath de Puri que representa esta escena.

En la cultura moderna, Kanchi Vijaya es un motivo importante en la danza Odissi . ^{[ 155 ]}

En la literatura odia , la conquista de Kanchi (Kanchi-Kaveri) tiene una importancia significativa, romantizada en la literatura medieval como la epopeya Kanchi-Kaveri por Purushottama Dasa en el siglo XVII y una obra del mismo nombre por Maguni Dasa. ^{[ 156 ]} El primer drama odia escrito por Ramashankar Ray , el padre del drama odia en 1880, es Kanchi Kaveri . ^{[ 157 ]}

El reino de Kanchi ha sido identificado como el histórico reino de Vijayanagar . Según los registros históricos, la expedición de Gajapati Purushottama Deva hacia el reino de Kanchi (Vijayanagar) de Virupaksha Raya II comenzó en 1476 con Govinda Bhanjha como comandante en jefe. Según JP Das, la historicidad de la conquista de Kanchi no es segura. ^{[ 158 ]}

El vaisnavismo se considera una tradición más reciente en Odisha , aunque históricamente se remonta a la Alta Edad Media . ^{[ 13 ] [ 12 ] [ 159 ]} Ya, según el Vishnudharmottara Purana (ca. siglo IV), Krishna es venerado en la forma de Purushottama en Odra (Odisha). ^{[ 137 ]}

Ramanuja , el gran reformador vaisnava, visitó Puri entre 1107 y 1111, convirtiendo al rey Ananatavarman Chodaganga del shaivismo al vaisnavismo. ^{[ 160 ]} En Puri fundó el Ramanuja Matha para propagar el vaisnavismo en Odisha. El templo de Alarnatha da testimonio de su estancia en Odisha. Desde el siglo XII, bajo la influencia de Ramanuja, la cultura de Jagannath se identificó cada vez más con el vaisnavismo. ^{[ 8 ]}

Bajo el dominio de los Gangas Orientales , el vaisnavismo se convirtió en la fe predominante en Odisha. ^{[ 161 ]} El vaisnavismo odia se centró gradualmente en Jagannath como la deidad principal. Las diferencias sectarias se eliminaron al asimilar deidades del shaivismo, el shaktismo, el tantrismo, el jainismo y el budismo en el panteón de Jagannath. ^{[ 159 ]} Los reyes Ganga Orientales respetaban a los diez avatares de Vishnu , considerando a Jagannath como la causa de todos ellos.

El santo vaisnava Nimbarkacharya visitó Puri y estableció el Radhavallabha Matha en 1268. ^{[ 160 ]} El famoso poeta Jayadeva fue seguidor de Nimbaraka, centrándose en Radha y Krishna. La composición de Jayadeva, Gita Govinda, puso un nuevo énfasis en el concepto de Radha y Krishna en el vaisnavismo del este de la India . Y el templo de Jagannath, en Puri, se convirtió en el lugar donde, por primera vez, el famoso poema krishnaíta Gita Govinda se introdujo en la liturgia. ^{[ 162 ]} Esta idea pronto se popularizó. Sarala Dasa, en su adaptación del Mahabharata, pensó en Jagannath como el ser universal, equiparándolo con Buda y Krishna. Consideró a Buda-Jagannath como uno de los avatares de Krishna. ^{[ 8 ]} A veces, Jagannath es venerado como Vamana , el sexto avatar de Vishnu. ^{[ 9 ] [ 163 ]}

En el siglo XVI, el culto a Gopala-Krishna , asociado con Jagannath, ya había florecido en Odisha. Así, el Raja Languliya Narasimha Deva instaló la imagen llamada Gopinatha con ocho figuras de gopis . Durante el festival de Hera-Panchami , Jagannath es considerado Krishna. ^{[ 164 ] [ 165 ]}

Jagannath es ampliamente venerado en Bengala . El evento del Ratha Yatra se celebra en Bengala Occidental , y el día también marca el comienzo de los preparativos para el festival religioso más grande de Bengala, el Durga Puja . La popularidad de Jagannath entre los bengalíes se atribuye a Chaitanya Mahaprabhu . Chaitanya Mahaprabhu enfatizó el bhakti y fomentó la identificación de Jagannath con Krishna. ^{[ 127 ]} Pasó los últimos 20 años de su vida en Puri dedicándolos a la adoración extática de Jagannath, a quien consideraba una forma de Krishna. ^{[ 166 ]} Mahaprabhu propagó el movimiento Sankirtan , que puso gran énfasis en el canto del nombre de Dios en Puri. Convirtió a destacados eruditos como Sarvabhauma Bhattacharya a su filosofía. Dejó una gran influencia en el entonces rey de Odisha , Prataprudra Deva, y en el pueblo de Odisha. ^{[ 167 ]} Según la tradición, se dice que Chaitanya Mahaprabhu se fusionó con la imagen de Jagannath en Puri después de su muerte. ^{[ 166 ]}

AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada , el fundador de ISKCON, seleccionó a Jagannath como una de las formas de Krishna para instalar en los templos de ISKCON alrededor del mundo. ^{[ 168 ]} ISKCON ha promovido a Jagannath en todo el mundo. El festival anual Ratha Yatra es ahora celebrado por ISKCON en muchas ciudades de Occidente, donde son atracciones populares. ^{[ 169 ]} Los devotos de ISKCON adoran a Jagannath y participan en el Ratha Yatra en memoria de Chaitanya Mahaprabhu, quien pasó 18 años en Puri adorando a Jagannath y participando activamente en el Ratha Yatra. ^{[ 170 ]}

Jagannath es considerado por los Shaktas como la combinación de cinco dioses: Vishnu, Shiva, Surya , Ganesh y Durga . Se cree que cuando Jagannath tiene su sueño divino (Sayana Yatra), adopta la apariencia de Durga. Según el "Niladri Mahodaya" ^{[ 171 ],} la imagen de Jagannath se coloca en el Chakra Yantra , la de Balabhadra en el Shankha Yantra y la de Subhadra en el Padma Yantra.

Entre los creyentes de Jagannath, a veces se representa a Jagannath como el noveno avatar de Vishnu que sustituye a Buda. ^{[ 172 ] [ 173 ] [ 101 ]} En el budismo nepalí, a Buda se le llama Jagannath . ^{[ 174 ] [ 175 ]}

El poeta Odia Sarala Dasa del siglo XV en su Mahabharata, describe al Señor Jagannatha como una forma de Buda:

Permanece en el trono dentro del templo, sosteniendo la caracola y el disco en forma de Buda. ^{[ nota 7 ]}

Te saludo, Shri Jagannath, el venerado cuyo dominio son las Colinas Azules; allí, en la Caverna Azul, se sienta hermoso como Shri Buddha. ^{[ nota 8 ]}

Ahí viene Shri Jagannath como Buda para liberar a la humanidad... ^{[ nota 9 ]}

En una escritura Kabirpanth, Laxmanbodh en Kabir Sagar de Dharamdas , discípulo de Kabir , Jagannath es identificado como una forma de Buda. ^{[ 103 ]}

Ha llegado Kali Yuga . Estoy establecido como Buda. Jagannath es mi nombre. Estoy establecido con este método. ^{[ 104 ] [ nota 11 ]}

En la forma de Rama mató a Ravana . En la forma de Krishna derrotó a Kamsa . Jagannath vino en la forma de Buda. Y así tiene muchos juegos divinos. ^{[ 105 ] [ nota 12 ]}

Durante el Sultanato de Delhi y la época del Imperio mogol , los templos de Jagannath fueron uno de los objetivos de los ejércitos musulmanes. Firuz Shah Tughlaq , por ejemplo, asaltó Odisha y profanó el templo de Jagannath, según los historiadores de su corte. ^{[ 177 ]} Odisha fue una de las últimas regiones orientales en caer bajo el control de los sultanatos y la invasión mogol, y fue una de las primeras en declarar su independencia y separarse. Según Starza, las imágenes de Jagannath eran el objetivo de los invasores, y un símbolo religioso clave que los gobernantes protegían y escondían en los bosques de los agresores. ^{[ 178 ]} Sin embargo, los musulmanes no siempre fueron destructivos. Por ejemplo, durante el reinado de Akbar , la tradición de Jagannath floreció. ^{[ 178 ]} No obstante, afirma Starza, "los ataques musulmanes contra el templo de Puri se agravaron tras la muerte de Akbar y continuaron intermitentemente durante todo el reinado de Jahangir ". ^{[ 178 ]}

Los gobernantes hindúes locales evacuaron y escondieron las imágenes de Jagannath y otras deidades en numerosas ocasiones entre 1509 y 1734 d. C. para protegerlas del celo destructor musulmán . Durante el reinado de Aurangzeb , se confiscó una imagen, se le mostró al emperador y luego se destruyó en Bijapur , pero no está claro si se trataba de la imagen de Jagannath. ^{[ 178 ]} Los gobernantes musulmanes no destruyeron el complejo del templo de Jagannath porque era una fuente de importantes ingresos para el tesoro público gracias al impuesto de peregrinación que se cobraba a los hindúes que lo visitaban. ^{[ 179 ]}

El emperador sij Ranjit Singh , según algunos, veneraba a Jagannath. Supuestamente legó el diamante Koh-i-noor (izquierda) al templo de Jagannath en Puri. ^{[ 180 ]}

En 1506 ^{[ 181 ]} o 1508 ^{[ 182 ] [ 183 ]} Guru Nanak , el fundador del sijismo , hizo una peregrinación a Puri para visitar a Jagannath ^{[ 184 ]} durante su viaje (llamado Udasi ) al este de la India. ^{[ 181 ] [ 182 ]} El Aarti Sikh Gagan mai thaal fue recitado por él ^{[ 185 ]} en el venerado Templo de Jagannath, Puri . Este arti se canta (no se realiza con bandeja y lámparas, etc.) diariamente después de la recitación de Rehraas Sahib y Ardās en el Harmandir Sahib , Amritsar y en la mayoría de los Gurdwara sahibs.

Más tarde, gurús sij como Guru Teg Bahadur también visitaron Jagannath Puri. ^{[ 186 ]} Se dice que el Maharaja Ranjit Singh, el famoso gobernante sij del Punjab del siglo XIX, tenía un gran respeto por Jagannath y, supuestamente, le legó su posesión más preciada, el diamante Koh-i-Noor (que se cree que es Syamantaka ), a Jagannath en Puri , mientras estaba en su lecho de muerte en 1839. ^{[ 187 ]}

Para los misioneros cristianos que llegaron a través de los puertos de los estados orientales de la India, como Calcuta , en los siglos XVIII y XIX, Jagannath era el "núcleo de la idolatría" y el objetivo de "un ataque total". ^{[ 190 ]} Jagannath, llamado Juggernaut por el misionero cristiano Claudius Buchanan , fue a través de las cartas de Buchanan la introducción inicial en América del hinduismo, que él escribía como "Hindoo". Según Michael J. Altman, profesor de Estudios Religiosos, Buchanan presentó el hinduismo al público estadounidense, a través de Juggernaut , como un "sistema religioso sangriento, violento, supersticioso y retrógrado" que debe ser eliminado y sustituido por el evangelio cristiano . ^{[ 188 ]} Describió a Juggernaut con terminología bíblica para su audiencia, lo llamó Moloch y su santuario como el Gólgota , el lugar donde Jesucristo fue crucificado, pero con la diferencia de que la "tradición de Juggernaut" era de derramamiento de sangre sin sentido e interminable, fabricando acusaciones de que se sacrificaban niños en el "valle de sangre idolátrica derramada a dioses falsos". ^{[ 188 ]} En sus cartas, afirma Altman, Buchanan "construyó una imagen de Juggernaut como el opuesto diametral del cristianismo". ^{[ 188 ]}

Estas ideas se recogen en la ilustración poética póstuma de Letitia Elizabeth Landon para El Templo de Juggernaut, ^{[ 191 ]} una pintura de Alfred Gomersal Vickers . Sin embargo, ella las refuta no tanto con hostilidad, sino con la doctrina cristiana de «Fe, Esperanza y Amor».

En su libro Investigaciones cristianas en Asia , publicado en 1811, ^{[ 192 ]} Buchanan desarrolló este tema y le añadió un tono lascivo. Calificó los himnos en un idioma que no conocía ni podía leer como «estrofas obscenas», las obras de arte en las paredes de los templos como «emblemas indecentes», y describió a «Juggernaut» y al hinduismo a sus lectores estadounidenses como la religión del repugnante Moloch y los dioses falsos. Los escritos de Buchanan formaron las «primeras imágenes de las religiones indias» para el público evangélico estadounidense a principios del siglo XIX, fueron promovidos por revistas estadounidenses como The Panoplist y su libro sobre «Juggernaut» atrajo suficiente demanda de los lectores como para ser reeditado en numerosas ocasiones. ^{[ 188 ]} Los escritos de Buchanan sobre «Juggernaut» influyeron en la imaginación estadounidense de las religiones indias durante otros 50 años, formaron las primeras impresiones y sirvieron de modelo para los informes de otros misioneros que siguieron a Buchanan en la India durante la mayor parte del siglo XIX. ^{[ 188 ]} Según William Gribbin y otros estudiosos, la metáfora del Juggernaut de Buchanan es un ejemplo problemático de malentendido intercultural e identidad construida. ^{[ 189 ] [ 193 ] [ 194 ]} Sin embargo, Ujaan Ghosh argumenta que estas representaciones erróneas del "Juggernaut" y la demonización de la deidad no fueron homogéneas a lo largo del siglo XIX. Gradualmente, la percepción global de la deidad se humanizó más. Varios autores europeos, como William Wilson Hunter y James Fergusson, se esforzaron por revisar la percepción de Buchanan y presentaron una versión más humana de Jagannath al público británico y estadounidense. ^{[ 195 ]}

Debido a los constantes ataques de religiones no índicas, incluso hoy en día, solo se permite la entrada al templo de Jagannath Puri a los devotos de religiones dhármicas . ^{[ 196 ] [ 197 ]}

La tríada de Jagannath suele ser venerada en el santuario del templo, pero una vez durante el mes de Ashadha (temporada de lluvias de Odisha , que generalmente cae en junio o julio), se la lleva a Bada Danda (la calle principal de Puri) y recorre 3  km hasta el templo de Shri Gundicha en enormes carrozas, permitiendo al público tener Darshana (es decir, la vista sagrada). Este festival se conoce como Ratha Yatra, que significa el festival ( yatra ) de las carrozas ( ratha ). Las rathas son enormes estructuras de madera con ruedas, que se construyen nuevas cada año y son tiradas por los devotos. La carroza de Jagannath mide aproximadamente 14 metros (45 pies) de alto y 3,3 metros cuadrados (35 pies cuadrados ) y tarda unos 2 meses en construirse. ^{[ 208 ]} Los artistas y pintores de Puri decoran los carros y pintan pétalos de flores, etc., en las ruedas, el auriga y los caballos tallados en madera, y los lotos invertidos en la pared detrás del trono. ^{[ 209 ]} El enorme carro de Jagannath tirado durante el Ratha Yatra es el origen etimológico de la palabra inglesa juggernaut . ^{[ 210 ]} El Ratha Yatra también se denomina Shri Gundicha Yatra.   

El ritual más significativo asociado con el Ratha Yatra es el chhera pahara . Durante el festival, el rey Gajapati viste el atuendo de un barrendero y barre alrededor de las deidades y los carros en el ritual Chhera Pahara (Barrido con agua). El rey Gajapati limpia el camino frente a los carros con una escoba de mango dorado y rocía agua y polvo de sándalo con suma devoción. Según la costumbre, aunque el rey Gajapati era considerado la persona más excelsa del reino de Kalinga , aun así prestaba el servicio humilde a Jagannath. Este ritual simbolizaba que, bajo el señorío de Jagannath, no existía distinción entre el poderoso soberano, el rey Gajapati, y el devoto más humilde. ^{[ 211 ]}

El Chhera pahara se celebra durante dos días: el primer día del Ratha Yatra, cuando las deidades son llevadas a la casa del jardín del templo Mausi Maa , y de nuevo el último día del festival, cuando las deidades son traídas de vuelta al Shri Mandir en una ceremonia.

Según otro ritual, cuando las deidades son sacadas del Shri Mandir a las carrozas en Pahandi Vijay , los devotos descontentos tienen derecho a dar patadas, bofetadas y hacer comentarios despectivos a las imágenes, y Jagannath se comporta como una persona común.

En el Ratha Yatra, las tres deidades son llevadas desde el Templo de Jagannath en carrozas hasta el Templo de Gundicha, donde permanecen durante siete días. Posteriormente, las deidades regresan en carrozas al Shri Mandir en el Bahuda Yatra . De regreso, las tres carrozas se detienen en el Templo de Mausi Maa y se les ofrece a las deidades poda pitha , una especie de pastel horneado que generalmente solo consumen los sectores más pobres.

La celebración del Ratha Yatra de Jagannath se remonta a la época de los Puranas . Se encuentran descripciones detalladas de este festival en el Brahma Purana , el Padma Purana y el Skanda Purana . El Kapila Purana también hace referencia al Ratha Yatra. Durante el período mogol , se menciona que el Maharajá Ram Singh II de Jaipur , Rajastán , organizó el Ratha Yatra en el siglo XVIII. En Odisha, los reyes de Mayurbhanj y Paralakhemundi también organizaron el Ratha Yatra, aunque el festival más grandioso en términos de escala y popularidad se celebra en Puri.

De hecho, Starza ^{[ 212 ]} señala que la dinastía gobernante Ganga Oriental instituyó el Ratha Yatra al completarse el gran templo alrededor de 1150. Este festival fue uno de los festivales hindúes que se dieron a conocer al mundo occidental muy pronto. El fraile Odorico de Pordenone visitó la India entre 1316 y 1318, unos 20 años después de que Marco Polo dictara el relato de sus viajes mientras estaba en una prisión genovesa . ^{[ 213 ]} En su propio relato de 1321, Odorico informó cómo la gente colocaba los " ídolos " en carros, y el rey, la reina y todo el pueblo los sacaban de la "iglesia" con cantos y música. ^{[ 214 ] [ 215 ]}