James H. Cone

Cone escribió: «El Éxodo, los profetas y Jesús —estos tres— definieron el significado de la liberación en la teología negra». ^{[ 24 ]} La perspectiva hermenéutica , o interpretativa, de la teología de James Cone parte de la experiencia de los afroamericanos y de las preguntas teológicas que él mismo plantea desde su vida. Incorpora el poderoso papel de la iglesia negra en su vida, así como el racismo sufrido por los afroamericanos. Para Cone, los teólogos que estudió en la escuela de posgrado no le proporcionaron respuestas significativas a sus preguntas. Esta disparidad se hizo más evidente cuando impartía clases de teología en el Philander Smith College de Little Rock , Arkansas. Cone escribe: «¿Qué podría significar Karl Barth para los estudiantes negros que provenían de los campos de algodón de Arkansas, Luisiana y Misisipi , buscando cambiar la estructura de sus vidas en una sociedad que había definido lo negro como la ausencia de existencia?». ^{[ 25 ]}

La teología de Cone también recibió una importante inspiración de la frustración con la lucha de los negros por los derechos civiles; sentía que los cristianos negros en Norteamérica no debían seguir a la "Iglesia blanca", ya que esta era cómplice del sistema que había oprimido a la población negra. Por consiguiente, su teología estuvo fuertemente influenciada por Malcolm X y el movimiento del Poder Negro . ^{[ 26 ] [ 27 ]} Martin Luther King Jr. también fue una influencia importante; Cone describe a King como un teólogo de la liberación antes de que existiera el término. ^{[ 28 ]} Cone escribió: "Tenía la misión de transformar a los cristianos negros que se odiaban a sí mismos en discípulos revolucionarios del Cristo Negro que amaran a la gente negra". Sin embargo, "la iglesia negra, a pesar de sus fallos, da a la gente negra un sentido de valía". ^{[ 29 ]}

Su metodología para responder a las preguntas que plantea la experiencia afroamericana consiste en un retorno a las Escrituras , y en particular a los elementos liberadores como la tradición del Éxodo - Sinaí , los profetas y la vida y enseñanzas de Jesús . Sin embargo, las Escrituras no son la única fuente que moldea su teología. En respuesta a las críticas de otros teólogos y eruditos religiosos negros (incluido su hermano, Cecil), Cone comenzó a utilizar más recursos propios de la comunidad cristiana afroamericana para su trabajo teológico, como los cantos espirituales de esclavos , el blues y los escritos de destacados pensadores afroamericanos como David Walker , Henry McNeal Turner y W. E. B. Du Bois . Su teología se desarrolló aún más en respuesta a las críticas de mujeres negras, lo que llevó a Cone a considerar las cuestiones de género con mayor prominencia y a fomentar el desarrollo de la teología feminista negra , así como en diálogo con el análisis marxista y la sociología del conocimiento . ^{[ 30 ]}

El pensamiento de Cone, junto con el de Paul Tillich , subraya la idea de que la teología no es universal, sino que está ligada a contextos históricos específicos; por lo tanto, critica la tradición occidental de la teología abstracta examinando su contexto social. Cone formula una teología de la liberación desde el contexto de la experiencia de opresión de la población negra, interpretando el núcleo central de los Evangelios como la identificación de Jesús con los pobres y oprimidos, y la resurrección como el acto supremo de liberación. ^{[ 31 ]}

Como parte de su análisis teológico, Cone argumenta a favor de la propia identificación de Dios con la "negritud":

El teólogo negro debe rechazar cualquier concepción de Dios que sofoque la autodeterminación negra al presentar a Dios como un Dios de todos los pueblos. O bien Dios se identifica con los oprimidos hasta el punto de que su experiencia se convierte en la experiencia de Dios, o bien Dios es un Dios de racismo.  ... La negritud de Dios significa que Dios ha hecho de la condición de los oprimidos su propia condición. Esta es la esencia de la revelación bíblica. Al elegir a los esclavos israelitas como pueblo de Dios y al convertirse en el Oprimido en Jesucristo, la raza humana comprende que Dios se manifiesta allí donde los seres humanos experimentan humillación y sufrimiento.  ... La liberación no es una idea posterior, sino la esencia misma de la actividad divina. ^{[ 32 ]}

Sin embargo, a pesar de sus vínculos con el movimiento del Poder Negro, Cone no se centraba exclusivamente en la etnicidad: «Ser negro en Estados Unidos tiene poco que ver con el color de la piel. Ser negro significa que tu corazón, tu alma, tu mente y tu cuerpo están donde están los desposeídos». ^{[ 33 ]}

En 1977, Cone escribió, con una visión aún más universal:

Creo que ha llegado el momento de que los teólogos y miembros de iglesias negras vayan más allá de una mera reacción al racismo blanco en Estados Unidos y comiencen a extender nuestra visión de una nueva humanidad socialmente construida en todo el mundo habitado  ... Porque la humanidad es un todo y no puede aislarse en grupos raciales y nacionales. ^{[ 34 ]}

Sin embargo, en su ensayo de 1998, "La teología blanca revisitada", mantiene su fuerte crítica anterior a la iglesia blanca y al hombre blanco por ignorar o no abordar el problema de la raza. ^{[ 35 ]}

Cone reconoce que sus padres fueron sus influencias más importantes en su juventud. ^{[ 24 ]} Su padre solo tenía educación primaria (hasta sexto grado), pero presentó una demanda contra la junta escolar de Bearden, Arkansas, a pesar de las amenazas de muerte. Los profesores blancos de religión y filosofía, James y Alice Boyack, del Philander Smith College, reforzaron su confianza en su propio potencial y profundizaron su interés en la teodicea y el sufrimiento de la población negra. Encontró un mentor, consejero y maestro influyente en William E. Hordern, erudito de Garrett. El profesor Philip Watson lo motivó a realizar un estudio intensivo de remediación de la composición en inglés. Su compañero de clase, Lester B. Scherer, fue de gran ayuda en esto. Scherer se ofreció a editar los manuscritos de los primeros libros de Cone, mientras que su esposa Rose los mecanografiaba; sin embargo, Cone se quejaba de que ninguno de los dos lo entendía. ^{[ 36 ]} Cone escribió su tesis doctoral sobre Karl Barth. Un desayuno en 1965 con Benjamin Mays , presidente del Morehouse College en Atlanta, lo convenció de que la docencia y la investigación eran su verdadera vocación. El sociólogo C. Eric Lincoln encontró editores para sus primeros libros ( Teología negra y poder negro y Una teología negra de la liberación ) que buscaban deconstruir a teólogos protestantes convencionales como Barth, Niebuhr y Tillich, al tiempo que buscaban basarse en figuras de la iglesia negra como Richard Allen (fundador en 1816 de la Iglesia AME), los ministros abolicionistas negros Henry Highland Garnet, Daniel Payne y Henry McNeil Turner ("Dios es negro") y Martin Luther King Jr. , Malcolm X, James Baldwin y otras figuras del movimiento del poder negro y las artes negras. ^{[ 24 ]}

Las teólogas feministas , como Delores Williams , han criticado a Cone tanto por su lenguaje androcéntrico como por no incluir las experiencias de las mujeres negras en sus fuentes. En 1993, Williams reconoció en una nota a pie de página de su libro Sisters in the Wilderness que Cone había modificado el lenguaje excluyente para la reimpresión de sus obras y admitió los problemas del lenguaje anterior. Sin embargo, argumenta que aún no utiliza las experiencias de las mujeres afroamericanas en su método y, por lo tanto, todavía necesita abordar el sexismo de su obra. ^{[ 37 ]}

Otras críticas a las posturas teológicas de Cone se han centrado en la necesidad de recurrir con mayor rigor a fuentes que reflejen la experiencia negra en general, en la falta de énfasis de Cone en la reconciliación dentro del contexto de la liberación y en sus ideas sobre Dios y la teodicea . ^{[ 38 ]} Charles H. Long y otros miembros fundadores de la Sociedad para el Estudio de la Religión Negra criticaron la obra de Cone. Long rechazó la teología negra, argumentando que la teología misma era una invención occidental ajena a la experiencia negra. Otros objetaron su apoyo al Poder Negro, su falta de interés en la reconciliación y su preocupación por obtener puntos académicos. ^{[ 39 ]}