James H. Cone

James Hal Cone (5 de agosto de 1938 - 28 de abril de 2018) fue un ministro y teólogo metodista estadounidense . Es más conocido por su defensa de la teología negra y la teología de la liberación negra . Su libro de 1969 Black Theology and Black Power proporcionó una nueva forma de definir de manera integral el carácter distintivo de la teología en la iglesia negra. ^[17] Su mensaje fue que el Black Power, definido como personas negras que afirman la humanidad que la supremacía blanca negaba, era el evangelio en Estados Unidos. Jesús vino a liberar a los oprimidos, abogando por lo mismo que el Black Power. Argumentó que las iglesias estadounidenses blancas predicaban un evangelio basado en la supremacía blanca, antitético al evangelio de Jesús.

El trabajo de Cone fue influyente desde el momento de la publicación del libro y su trabajo sigue siéndolo hoy en día. Su trabajo ha sido utilizado y criticado tanto dentro como fuera de la comunidad teológica afroamericana. Fue profesor distinguido de teología sistemática Charles Augustus Briggs en el Seminario Teológico de la Unión afiliado a la Universidad de Columbia hasta su muerte. ^[18]

Cone nació el 5 de agosto de 1938 en Fordyce , Arkansas , y creció en la ciudad racialmente segregada de Bearden , Arkansas. ^[19] Él y su familia asistieron a la Iglesia Metodista Episcopal Africana de Macedonia en Bearden. Asistió al Shorter College (1954-1956), una pequeña universidad de la Iglesia AME, antes de recibir una licenciatura en Artes del Philander Smith College en 1958, donde fue asesorado por James y Alice Boyack. En sus memorias de 2018 Said I Wasn't Gonna Tell Nobody , Cone escribió que fueron los primeros blancos que conoció que respetaron su humanidad. Aunque había decidido no dedicarse al ministerio parroquial, su consejo lo llevó a obtener una licenciatura en Divinidad del Seminario Teológico Evangélico Garrett en 1961, y una Maestría en Artes y un Doctorado en Filosofía de su programa conjunto con la Universidad Northwestern en 1963 y 1965, respectivamente. Se sorprendió al saber que la mayoría de los blancos del norte no lo tratarían con el mismo respeto que a los boyacenses. Sin embargo, se entusiasmó al conocer a teólogos desconocidos, controversias y metodologías de estudio bíblico. A instancias y con el apoyo del teólogo blanco William Hordern de Garrett, solicitó el ingreso al programa de doctorado en teología y fue aceptado.

Enseñó teología y religión en Philander Smith College, Adrian College y, a partir de 1970, en el Union Theological Seminary de la ciudad de Nueva York, donde recibió la distinguida Cátedra Charles A. Briggs en teología sistemática en 1977. En 2018, fue elegido miembro de la Academia Estadounidense de las Artes y las Ciencias . ^[20]

Cone y su esposa, Rose Hampton, se casaron en 1958 y se divorciaron en 1977. Tuvieron dos hijos, Micheal y Charles. En 1979, Cone se casó con Sondra Gibson, quien murió en 1983. Tuvieron dos hijas, Krystal y Robynn. Murió el 28 de abril de 2018. ^{[21] [22] [23]}

Cone escribió: "Éxodo, profetas y Jesús -estos tres- definieron el significado de la liberación en la teología negra". ^{[24] [ página requerida ]} La hermenéutica, o lente interpretativa, para la teología de James Cone comienza con la experiencia de los afroamericanos y las preguntas teológicas que trae de su propia vida. Incorpora el poderoso papel de la iglesia negra en su vida, así como el racismo experimentado por los afroamericanos. Para Cone, los teólogos que estudió en la escuela de posgrado no proporcionaron respuestas significativas a sus preguntas. Esta disparidad se hizo más evidente cuando enseñaba teología en Philander Smith College en Little Rock , Arkansas. Cone escribe: "¿Qué podría significar Karl Barth para los estudiantes negros que habían venido de los campos de algodón de Arkansas, Luisiana y Mississippi , buscando cambiar la estructura de sus vidas en una sociedad que había definido al negro como no ser?" ^[25]

La teología de Cone también recibió una importante inspiración de su frustración con la lucha negra por los derechos civiles; él sentía que los cristianos negros en Norteamérica no debían seguir a la "Iglesia blanca", con el argumento de que era una parte voluntaria del sistema que había oprimido a los negros. En consecuencia, su teología estuvo fuertemente influenciada por Malcolm X y el movimiento Black Power . Martin Luther King Jr. también fue una influencia importante; Cone describe a King como un teólogo de la liberación antes de que existiera la frase. ^[26] Cone escribió: "Estaba en una misión para transformar a los cristianos negros que se odiaban a sí mismos en discípulos revolucionarios del Cristo Negro amantes de los negros". Sin embargo, "La iglesia negra, a pesar de sus fracasos, le da a la gente negra un sentido de valor". ^[27]

Su metodología para responder a las preguntas planteadas por la experiencia afroamericana es un retorno a las escrituras , y particularmente a los elementos liberadores como la tradición del Éxodo - Sinaí , los profetas y la vida y enseñanza de Jesús . Sin embargo, las escrituras no son la única fuente que da forma a su teología. En respuesta a las críticas de otros teólogos y eruditos religiosos negros (incluido su hermano, Cecil), Cone comenzó a hacer un mayor uso de los recursos nativos de la comunidad cristiana afroamericana para su trabajo teológico, incluidos los espirituales de esclavos , el blues y los escritos de destacados pensadores afroamericanos como David Walker , Henry McNeal Turner y W. E. B. Du Bois . Su teología se desarrolló aún más en respuesta a las críticas de las mujeres negras, lo que llevó a Cone a considerar las cuestiones de género de manera más destacada y fomentar el desarrollo de la teología womanist , y también en diálogo con el análisis marxista y la sociología del conocimiento . ^[28]

El pensamiento de Cone, junto con el de Paul Tillich , subraya la idea de que la teología no es universal, sino que está ligada a contextos históricos específicos; por ello, critica la tradición occidental de la teologización abstracta examinando su contexto social. Cone formula una teología de la liberación desde el contexto de la experiencia negra de opresión, interpretando el núcleo central de los Evangelios como la identificación de Jesús con los pobres y oprimidos, la resurrección como el acto último de liberación. ^{[29] [ página necesaria ]}

Como parte de su análisis teológico, Cone defiende la propia identificación de Dios con la “negritud”:

El teólogo negro debe rechazar cualquier concepción de Dios que sofoque la autodeterminación negra al presentarlo como un Dios de todos los pueblos. O bien Dios se identifica con los oprimidos hasta el punto de que su experiencia se convierte en la experiencia de Dios, o Dios es un Dios de racismo. ... La negritud de Dios significa que Dios ha hecho de la condición oprimida la propia condición de Dios. Esta es la esencia de la revelación bíblica. Al elegir a los esclavos israelitas como pueblo de Dios y al convertirse en el Oprimido en Jesucristo, la raza humana llega a comprender que Dios es conocido allí donde los seres humanos experimentan humillación y sufrimiento. ... La liberación no es una idea de último momento, sino la esencia misma de la actividad divina. ^[30]

Sin embargo, a pesar de sus vínculos con el movimiento Black Power, Cone no se centraba exclusivamente en la etnicidad: "Ser negro en Estados Unidos tiene poco que ver con el color de la piel. Ser negro significa que tu corazón, tu alma, tu mente y tu cuerpo están donde están los desposeídos". ^[31]

En 1977, Cone escribió, con una visión aún más universal:

Creo que ha llegado el momento de que los teólogos negros y los miembros de iglesias negras vayan más allá de una mera reacción al racismo blanco en Estados Unidos y comiencen a extender nuestra visión de una nueva humanidad socialmente construida a todo el mundo habitado... Porque la humanidad es un todo y no puede aislarse en grupos raciales y nacionales. ^[32]

Sin embargo, en su ensayo de 1998 "White Theology Revisited", mantiene su fuerte crítica anterior a la iglesia blanca y al hombre blanco por ignorar o no abordar el problema de la raza. ^[33]

Cone atribuye a sus padres el ser sus influencias tempranas más importantes. ^{[24] [ página requerida ]} Su padre solo tenía una educación de sexto grado, pero presentó una demanda contra la junta escolar de Bearden, Arkansas, a pesar de las amenazas contra su vida. Los profesores blancos de religión y filosofía, James y Alice Boyack en el Philander Smith College, ayudaron a su creencia en su propio potencial y profundizaron su interés en la teodicea y el sufrimiento negro. Encontró un mentor, asesor y maestro influyente en el erudito de Garrett, William E. Hordern. El profesor Philip Watson lo motivó a realizar un estudio intensivo de recuperación de composición en inglés. Su compañero de clase Lester B. Scherer fue de gran ayuda en esto. Scherer se ofreció como voluntario para editar manuscritos de los primeros libros de Cone mientras la esposa de Cone, Rose, los mecanografiaba, pero Cone se quejaba de que ninguno lo entendía. ^[34] Cone escribió su tesis doctoral sobre Karl Barth. Una reunión de desayuno de 1965 con Benjamin Mays , presidente del Morehouse College en Atlanta, lo convenció de que la enseñanza y la erudición eran su verdadera vocación. El sociólogo C. Eric Lincoln encontró editores para sus primeros libros ( Black Theology and Black Power y A Black Theology of Liberation ) que buscaban deconstruir a los teólogos protestantes dominantes como Barth, Niebuhr y Tillich mientras buscaban inspirarse en las figuras de la iglesia negra como Richard Allen (fundador en 1816 de la Iglesia AME), los ministros abolicionistas negros Henry Highland Garnet, Daniel Payne y Henry McNeil Turner ("Dios es un negro") y Martin Luther King Jr. , Malcolm X, James Baldwin y otras figuras del movimiento de poder negro y artes negras. ^{[24] [ página necesaria ]}

Los teólogos feministas , como Delores Williams , han criticado a Cone tanto por su lenguaje centrado en el hombre como por no incluir las experiencias de las mujeres negras en sus fuentes. Williams, en 1993, reconoció en una nota a pie de página en su libro Sisters in the Wilderness , que Cone ha modificado el lenguaje exclusivo para la reimpresión de sus obras y reconoció los problemas con el lenguaje anterior. Sin embargo, argumenta que todavía no utiliza las experiencias de las mujeres afroamericanas en su método y, por lo tanto, todavía necesita lidiar con el sexismo de su trabajo. ^[35]

Otras críticas a las posiciones teológicas de Cone se han centrado en la necesidad de confiar más en fuentes que reflejen la experiencia negra en general, en la falta de énfasis de Cone en la reconciliación dentro del contexto de la liberación y en sus ideas sobre Dios y la teodicea . ^[36] Charles H. Long y otros miembros fundadores de la Sociedad para el Estudio de la Religión Negra fueron críticos de la obra de Cone. Long rechazó la teología negra, sosteniendo que la teología en sí misma era una invención occidental ajena a la experiencia negra. Otros objetaron su apoyo al Poder Negro, la falta de interés en la reconciliación y la preocupación por sumar puntos académicos. ^[37]

Algunos aspectos de la teología de Cone y sus palabras para algunas personas han sido objeto de controversia en el contexto político de la campaña presidencial estadounidense de 2008 , cuando Jeremiah Wright , en ese momento pastor del entonces candidato Barack Obama , señaló que se había inspirado en la teología de Cone. ^{[38] [ se necesita una mejor fuente ]}

Algunos estudiosos de la teología negra señalaron que las citas controvertidas de Wright no necesariamente representan la teología negra. ^[39] Cone respondió a estos supuestos comentarios controvertidos señalando que, en general, estaba escribiendo sobre iglesias y denominaciones blancas históricas que no hicieron nada para oponerse a la esclavitud y la segregación, en lugar de sobre cualquier individuo blanco. ^[40]

Stanley Kurtz , miembro del Instituto Hoover , en un comentario político en National Review , escribió:

Cone lo define como “la emancipación completa de los negros de la opresión blanca por cualquier medio que los negros consideren necesario”. Para Cone, la estructura profundamente racista de la sociedad estadounidense no deja a los negros otra alternativa que la transformación radical o el repliegue social. El llamado cristianismo, tal como se practica comúnmente en los Estados Unidos, es en realidad el Anticristo racista. “Teológicamente”, afirma Cone, “Malcolm X no estaba muy equivocado cuando llamó al hombre blanco 'el diablo'”. El falso cristianismo del opresor blanco-diablo debe ser reemplazado por un cristianismo auténtico plenamente identificado con los pobres y oprimidos. ^[41]

Después de recibir su doctorado, Cone enseñó teología y religión en Philander Smith College y Adrian College. A instancias de su mentor, C. Eric Lincoln, el Seminario Teológico de la Unión en la ciudad de Nueva York lo contrató como profesor asistente en 1969. Permaneció allí hasta su muerte en 2018; finalmente tuvo una cátedra titular dotada. Cone hizo contribuciones significativas a la educación teológica en Estados Unidos. ^[42] Antes de la llegada de Cone en 1969, el Seminario Teológico de la Unión no había aceptado a un estudiante negro en su programa de doctorado desde su fundación en 1836. Durante su carrera allí, Cone supervisó a más de 40 estudiantes de doctorado negros. Estos incluyeron a Dwight Hopkins y algunos de los fundadores de la teología mujerista Delores Williams , Jacquelyn Grant y Kelly Brown Douglas . También enseñó a Conrad Tillard , el ex Ministro de la Mezquita No. 7 y la Nación del Islam . ^[13] Pronunció innumerables conferencias en otras universidades y conferencias.

• Teología negra y poder negro (1969, ISBN  1-57075-157-9 ) | Encuéntrelo en Orbis Books Archivado el 21 de enero de 2015 en Wayback Machine
• Una teología negra de la liberación (1970, ISBN 0-88344-685-5 ) | Encuéntrelo en Orbis Books Archivado el 21 de enero de 2015 en Wayback Machine 
• Los espirituales y el blues: una interpretación (1972 ISBN 0-8164-2073-4 ) | Encuéntrelo en Orbis Books Archivado el 21 de enero de 2015 en Wayback Machine 
• Dios de los oprimidos (1975, ISBN 1-57075-158-7 ) | Encuéntrelo en Orbis Books 
• Para mi pueblo: la teología negra y la iglesia negra (¿dónde hemos estado y hacia dónde vamos?) (1984, ISBN 0-88344-106-3 ) | Encuéntrelo en Orbis Books 
• Decir la verdad: ecumenismo, liberación y teología negra (1986, ISBN 1-57075-241-9 ) 
• Martin & Malcolm & America: ¿Un sueño o una pesadilla? (1992, ISBN 0-88344-824-6 ) | Encuéntrelo en Orbis Books 
• Los riesgos de la fe: el surgimiento de una teología negra de la liberación, 1968-1998 (1999, ISBN 0-8070-0950-4 ) 
• La cruz y el árbol de los linchamientos (2011, ISBN 978-1-57075-937-6 ) | Encuéntrelo en Orbis Books — Edición en alemán: Kreuz und Lynchbaum (2019, ISBN 978-3-9817459-4-8 ) | Encuéntrelo en la edición de bendición mutua Archivado el 26 de junio de 2020 en Wayback Machine  
• Mi alma mira hacia atrás (1982, ISBN 978-0-88344-355-2 ) | Encuéntralo en Orbis Books 
• Dije que no se lo iba a decir a nadie: la creación de un teólogo negro (2018, ISBN 978-1-62698-302-1 ) | Encuéntrelo en Orbis Books ^{[ enlace muerto permanente ]} 

• Albert Cleage
• Gustavo Gutiérrez
• J. Deotis Roberts

• Orbis Books Las obras de James H. Cone disponibles en Orbis Books
• Documentos de James H. Cone en la Biblioteca Burke del Seminario Teológico de la Unión, Bibliotecas de la Universidad de Columbia
• Recursos de James Hal Cone de UrbanMinistry.org
• Decir la verdad
• Apariciones en C-SPAN
• Jeremy D. Lucas, La hora segregada: una guía para laicos sobre la historia de la teología de la liberación negra, Wipf & Stock, 2009, ISBN 978-1-60608-396-3 
• Entrevista con James Cone.
• washingtonpost.com / Samuel G. Freedman: Murió una de las figuras religiosas más influyentes de Estados Unidos. Merece más atención