Hispanopedia Wiki
Articulo de referencia

Tara (Budismo)

Tārā"},"burmese_name":{"wt":""},"chinese_name":{"wt":"(Traditional) 多羅菩薩 (Simplified) 多罗菩萨 ([[Pinyin]]: ''Duōluó Púsà'') 度母 ([[Pinyin]]: ''Dùmǔ'')"},"japanese_name":{"wt":"{{rub...

Hispanopedia WikiContenido en espanolLectura gratuita

Tara ( sánscrito : तारा , tārā ; tibetano estándar : སྒྲོལ་མ , dölma ), Ārya Tārā (Noble Tara), también conocida como Jetsün Dölma (tibetano: rje btsun sgrol ma , que significa: "Venerable Madre de la Liberación"), es una importante Buda femenina en el budismo , especialmente venerada en el budismo vajrayana y el budismo mahayana . Puede aparecer como una bodhisattva femenina en el budismo mahayana. [ 1 ] En el budismo vajrayana , Tara Verde es una Buda femenina que es consorte del Buda Amoghasiddhi . Tārā también es conocida como una salvadora que escucha los lamentos de los seres en saṃsāra y los salva del peligro mundano y espiritual. [ 2 ]

En el Vajrayana, se la considera una Buda , y el Tārā Tantra la describe como "una madre que da a luz a los budas de los tres tiempos" que también está "más allá del saṃsāra y el nirvāṇa ". [ 3 ] Es una de las deidades femeninas más importantes del Vajrayana y se la encuentra en fuentes como el Mañjuśrīmūlakalpa y el Guhyasamāja Tantra . [ 4 ] Los textos clave del Vajrayana Indio que se centran en Tārā incluyen el Tantra que es la fuente de todas las funciones de Tārā, Madre de todos los Tathagatas (Skt. Sarvatathāgatamātṛtārāviśvakarmabhavanāmatantra ) y el Texto Ritual Fundamental de Tārā ( Tārāmūlakalpa ). [ 5 ] [ 3 ]

Tanto la Tara Verde como la Tara Blanca siguen siendo deidades de meditación populares o yidams en el budismo tibetano , y Tara también es venerada en el budismo newar . Se considera que Tārā tiene muchas formas o emanaciones, mientras que la Tara Verde emana veintiuna Tārās , cada una con diferentes atributos: colores, implementos y actividades como pacificar ( śānti ), aumentar ( pauṣṭika ), cautivar ( vaśīkaraṇa ) e iracunda ( abhicāra ). [ 2 ] La Tara Verde (o "azul verdosa", sánscrito Samayatara o śyāmatārā ) sigue siendo la forma más importante de la deidad en el budismo tibetano. [ 6 ] [ 7 ] Un texto de práctica titulado Alabanzas a las Veintiuna Taras es un texto muy conocido sobre Tara en el budismo tibetano y en el Tíbet, recitado por niños y adultos, y es la fuente textual de las veintiuna formas de Tārā Verde.

El mantra principal Tārā es el mismo tanto para budistas como para hindúes: oṃ tāre tuttāre ture svāhā . Es pronunciado por tibetanos y budistas que siguen la cultura tibetana como oṃ tāre tu tāre ture soha . La traducción literal sería "Oṃ O Tārā, te lo ruego, ¡Oh Tārā, oh Veloz, que así sea!"

Etimología

Tārā ( Devanagari : तारा ) es un sustantivo femenino derivado de la raíz √tṝ , "cruzar". [ 8 ] Es causativo y, como tal, significa "hacer cruzar", es decir, "rescatar". [ 9 ]

Por eso, a veces el nombre se traduce como "salvadora" o "rescatadora". Por ejemplo, en tibetano, se la conoce como Jetsun Drölma ( རྗེ་བརྩུན་སྒྲོལ་མ།།, སྒྲོལ་མ , Wylie: rje btsun sgrol ba), que significa "Venerable Salvadora", derivado del verbo tibetano sgrol ba, que significa "salvar, rescatar, liberar; llevar, transportar o cruzar; y expulsar o alejar [el mal]". [ 10 ] [ 11 ]

El nombre Tārā también puede significar "estrella" o "planeta" (ya que son cuerpos celestes que cruzan el cielo y, por lo tanto, son literalmente "cruzadores"). [ 12 ]

Tara también es conocida en el budismo de Asia Oriental . En chino, su nombre se transcribe como Duoluo Pusa (多羅菩薩, Duōluó Púsà ), donde Pusa indica el estatus de bodhisattva . En japonés es Tara Bosatsu (多羅菩薩 たらぼさつ) . [ 13 ] El nombre significa "Bodhisattva que atrapa a muchos" o "Bodhisattva que reúne numerosos [seres sensibles]", derivado de los caracteres :羅, "atrapar, reunir, recolectar, tamizar", y多"muchos; mucho; mucho de; numerosos".

Historia

Tres Taras en las cuevas de Ellora , cueva número 12
Tara Verde asistieron Tara Blanca y Cintamani Tārā (Tara Amarilla). Madhya Pradesh , Sirpur , c. siglo octavo
Imagen de Tara procedente de Nepal , siglo X.
Estatua de Tara procedente de Lalitagiri , Odisha , c. siglo X.

Los estudiosos del budismo generalmente coinciden en que el culto a Tārā comenzó a ganar popularidad en la India durante el siglo VI. [ 2 ] La evidencia de Nalanda muestra que su culto se estableció en el siglo VI. [ 14 ] En las fuentes más antiguas, Tārā es vista como la personificación de la compasión de Avalokiteśvara . [ 14 ] A menudo aparece como parte de una tríada, con Avalokiteśvara y Bhr̥kuṭī, como se puede ver en la cueva 90 de Kānherī (siglo VI d. C.). [ 14 ] Otra imagen temprana identificable de Tārā se encuentra en la cueva 6 dentro del complejo monástico budista excavado en la roca de las cuevas de Ellora en Maharashtra ( c. siglo VII d. C. ). Su culto estaba bien establecido para el inicio del Imperio Pala en el este de la India (siglo VIII d. C.). [ 15 ]

Una de las referencias textuales más antiguas a la diosa es el Mañjuśrī-mūla-kalpa ( c. siglos V -VIII d. C.), que la llama la noble diosa que es la compasión de Avalokiteśvara (devīmāryāvalokiteśvarakaruṇāṃ). [ 16 ] [ 14 ] Este texto también la llama "la madre del ilustre príncipe Mañjughoṣa", otorgándole el título de mātā devī (diosa madre) y asociándola con Prajñāpāramitā y Prajñāpāramitā Devī . [ 16 ] [ 14 ]

El origen de Tārā no está claro y sigue siendo objeto de investigación entre los estudiosos. Mallar Ghosh cree que se originó como una forma de la diosa Durga . [ 17 ] Tārā es venerada tanto en el budismo como en el shaktismo (hinduismo) como una de las diez Mahavidyas . Según Beyer, la energía femenina iluminada aparece por primera vez en el budismo Mahayana como Prajñāpāramitā Devi , la Perfección de la Sabiduría personificada , también llamada madre de los Budas. [ 18 ]

Con el tiempo, Tara llegó a ser considerada la "Madre de todos los Budas" por los budistas tántricos indios, adoptando este epíteto de Prajñaparamita. El término "madre de Budas" suele referirse a una sabiduría trascendente y despierta, aunque también evoca el antiguo motivo indio de la Diosa Madre ( Devi Mata).

Con la composición del Tārā-mūla-kalpa , el principal tantra budista asociado con la diosa y la mahāvidyā, Tārā se convirtió en una deidad vajrayana muy popular en el norte de la India. El culto a Tārā también se extendió a otras partes de la India, así como a Nepal , Sri Lanka e Indonesia , donde los arqueólogos han descubierto representaciones de la deidad. Con el movimiento del budismo indio hacia el Tíbet, el culto y las prácticas de Tārā se incorporaron también al budismo tibetano. [ 18 ] [ 19 ]

A medida que se desarrollaba el culto a Tārā, diversas oraciones, cánticos y mantras se asociaron con ella. Estos surgieron de una necesidad devocional sentida y de su inspiración, que llevó a los maestros espirituales a componer sadhanas , stotras o meditaciones tántricas.

Independent of whether she is classified as a deity, a Buddha, or a bodhisattva, Tārā remains very popular in Tibet (and Tibetan communities in exile in Northern India), Mongolia, Nepal, Bhutan, Sikkim and is worshiped in many Buddhist communities throughout the world (though in East Asian Buddhism, Guanyin is the most popular female deity). In Tibet, Green Tārā was also considered to have manifested as the Nepalese Princess (Bhrikuti),[20] and White Tārā's manifestation as the Chinese princess Kongjo (Princess Wencheng).[21]

Origin myth

Lokesvara flanked by two Tārās

Tārā has many origin stories which explain her origin as a bodhisattva. According to one story, Tārā arose from Avalokiteshvara's compassionate tears when he wept on seeing all the suffering of all the beings in samsara. His tears turned into a lotus, out of which Tārā arose.[22]

The Indian master Sūryagupta explains this myth as follows:

What was Her origin? - Arya-Lokesvara, the Lord and Refuge of the Three Realms, Desire, Form, and Formless, which depend on the five or [in the Formless Realm] four aggregates that perish in an instant, saw that however many migrating beings he removed from samsara, they grew no fewer, and He wept. Tara sprang from the opening filaments of his face - of an utpala (blue lotus) that grew in the water of His tears.[23]

Another tale begins with a young princess who lives in a different world system, millions of years in the past. Her name is Jñanachandra or Yeshe Dawa, which means "Moon of Primordial Awareness". For quite a number of aeons she makes offerings to the Buddha of that world system, whose name was Tonyo Drupa. She receives special instruction from him concerning bodhicitta—the infinitely compassionate mental state of a bodhisattva. After doing this, some monks approach her and suggest that because of her level of attainment she should next pray to be reborn as a male to progress further.

En este punto, les deja claro a los monjes que solo los "mundanos de mente débil" ven el género como una barrera para alcanzar la iluminación . Sin embargo, lamenta que pocos hayan deseado trabajar por el bienestar de los seres sintientes en forma femenina. Por lo tanto, decide renacer siempre como una bodhisattva femenina, hasta que el samsara deje de existir. [ 24 ] Luego permanece en un palacio en estado de meditación durante unos diez millones de años, y el poder de esta práctica libera a decenas de millones de seres del sufrimiento. Como resultado de esto, Tonyo Drupa le dice que de ahora en adelante manifestará la bodhi suprema como la Diosa Tārā en muchos sistemas mundiales venideros.

El 14º Dalai Lama cuenta una historia similar :

En el budismo existe un verdadero movimiento feminista relacionado con la diosa Tara. Tras cultivar la bodhicitta, la motivación del bodhisattva, observó la situación de quienes aspiraban al despertar completo y sintió que muy pocas mujeres alcanzaban la budeidad. Por ello, hizo el voto: «He cultivado la bodhicitta como mujer. Durante todas mis vidas en el camino, prometo nacer como mujer, y en mi última vida, cuando alcance la budeidad, también seré mujer». [ 25 ]

Tārā, entonces, encarna ciertos ideales que la hacen atractiva para las mujeres practicantes, y su surgimiento como Bodhisattva puede verse como parte del acercamiento del budismo Mahayana a las mujeres, y de su creciente inclusión incluso en la India del siglo VI d.C.

Características y simbolismo

Syamatara (Tara Verde), siglo VIII, protege a sus seguidores del peligro. Museo de Brooklyn.
Tara de Pakhna, Uttar Pradesh, India, siglo IX

El nombre de Tārā significa literalmente "estrella" o "planeta", y por lo tanto se la asocia con la navegación y los viajes tanto literal como metafóricamente como cruce espiritual al "otro lado" del océano de la existencia (iluminación). [ 12 ] Por lo tanto, se la conoce literalmente como "la que salva" en tibetano. [ 26 ] En los 108 Nombres de la Santa Tara , Tara es "Líder de las caravanas... que muestra el camino a aquellos que lo han perdido" y se la nombra como Dhruva , el nombre sánscrito de la Estrella Polar . [ 26 ] Debido a su asociación con la navegación y los viajes, es popular como salvadora y protectora del peligro. En el budismo tibetano moderno , Tārā es una de las deidades más populares a las que invocan tanto laicos como monjes en busca de ayuda.

La forma principal de Tara se representa en color verde oscuro, asociado con la actividad despierta. En la iconografía budista del Himalaya, cada color se asocia típicamente con un tipo específico de actividad (por ejemplo, el blanco representa la pacificación y el rojo, el poder). Dado que el verde oscuro se considera una combinación de todos los demás colores, la forma principal de Tārā, la Tārā Verde, se considera la fuente de todas las actividades beneficiosas. [ 27 ]

En el budismo tibetano, Tārā aparece en muchas formas, cada una ligada a ciertos colores, símbolos y actividades beneficiosas. Como Tārā Verde, ofrece consuelo y protección ante todas las circunstancias desafortunadas que uno puede encontrar en el mundo del sufrimiento. Como Tārā Blanca, expresa compasión maternal y ofrece sanación a los seres heridos o lastimados, ya sea mental o psíquicamente. La Tārā Blanca también se asocia con la longevidad, la lucha contra la enfermedad y la purificación. La Tārā Roja, por su parte, se asocia con el poder, el control y la influencia sobre los demás, así como con la transformación del deseo en compasión. La manifestación de Tārā Azul ( Ekajati ) es una feroz protectora femenina cuya invocación destruye todos los obstáculos. [ 18 ]

Un tara de cobre procedente de Nepal, c. siglo XVII o XVIII.

Tārā es también una diosa del bosque, particularmente en su forma de Khadiravani , "habitante del bosque de Khadira", y generalmente se la asocia con la vida vegetal, las flores, los árboles de acacia (khadira) y el viento. Debido a su asociación con la naturaleza y las plantas, Tārā también es conocida como una diosa sanadora (especialmente como Tārā Blanca) y como una diosa de la cualidad nutritiva y la fertilidad. [ 28 ] Su asociación con el elemento viento (vaayu) también significa que es rápida en responder a las llamadas de auxilio.

Según Miranda Shaw , « la maternidad es fundamental para la concepción de Tara». [ 29 ] Sus títulos incluyen «madre amorosa», «madre suprema», «madre del mundo», «madre universal» y «madre de todos los Budas». [ 30 ] Como tal, Tārā encarna muchas de las cualidades del principio femenino. Se la conoce como la Madre de la Misericordia y la Compasión. Ella es la fuente, el aspecto femenino del universo, que da a luz calidez, compasión y alivio del mal karma tal como lo experimentan los seres ordinarios en la existencia cíclica. Ella engendra, nutre, sonríe ante la vitalidad de la creación y siente simpatía por todos los seres como una madre por sus hijos.

Tārā se representa con mayor frecuencia con el loto azul o loto nocturno ( utpala ), que libera su fragancia con la aparición de la luna y, por lo tanto, Tārā también se asocia con la luna y la noche. [ 31 ] [ 26 ]

Tara Verde otorgando bendiciones a sus devotos: Folio de un manuscrito del Ashtasahasrika Prajnaparamita , Bengala
Estatua de Tara en el monasterio de Tawang
Pintura de estilo tibetano de Tara Blanca (Sitatara) (c. siglo XIX) que representa su pacificación de los ocho miedos y peligros en ocho ilustraciones narrativas alrededor de la deidad principal [ 32 ].

En general, Tārā es vista especialmente como una salvadora que brinda salvación y protección contra los ocho temores (aṣṭabhaya) u ocho peligros (aṣṭaghora). Este es un tema común en su iconografía y a veces se la representa en un estilo iconográfico específico llamado "Tara que protege de los ocho peligros" (Tārāṣṭaghoratāraṇī). [ 33 ]

Según el Noble Sutra "Tārā, quien protege de los ocho peligros" (* Āryatārāṣṭaghoratāraṇīsūtra) , los ocho peligros (aṣṭaghora) son: leones, elefantes, fuego, serpientes, ladrones, aguas, enfermedades infecciosas y demonios. Este sutra también contiene un encantamiento ( dharani ) que se recita para invocar la protección de Tārā. [ 34 ]

En el budismo tibetano, cada uno de estos peligros externos también se asocia con un significado psicológico interno. Así, los leones representan el orgullo, los elefantes salvajes la ilusión, el fuego la ira, las serpientes los celos, los bandidos las ideas erróneas, la esclavitud la avaricia, las inundaciones el deseo y el apego, y los espíritus malignos y los demonios las dudas.

Con el desarrollo del budismo esotérico o tántrico , surgieron dos formas principales de acercarse a Tara. En una, la gente común y los practicantes laicos continuaron invocándola directamente para obtener protección y ayuda en los asuntos mundanos, a menudo recitando oraciones, dharanis o mantras y realizando puja (ritos de adoración). El mantra de Tara y sus veintiún versos de alabanza son ampliamente aprendidos y recitados por los laicos tibetanos. [ 33 ] Tara también se convirtió en una deidad tántrica cuyas prácticas secretas y sadhanas tántricas serían utilizadas por monjes y yoguis para desarrollar sus cualidades iluminadas en sí mismos, lo que finalmente los llevaría a la Budeidad .

Otra cualidad que Tara comparte con los espíritus femeninos (como las dakinis ) es la alegría. Como explica John Blofeld en Bodhisattva of Compassion , [ 35 ] Tārā se representa frecuentemente como una joven de dieciséis años con aspecto aniñado. A menudo se manifiesta en la vida de los practicantes del dharma cuando se toman demasiado en serio a sí mismos o el camino espiritual. Hay relatos tibetanos en los que se ríe de la hipocresía o les gasta bromas a quienes carecen de reverencia por lo femenino. En Magic Dance: The Display of the Self-Nature of the Five Wisdom Dakinis , Thinley Norbu explora esto como "mente juguetona". [ 36 ]

Aplicado a Tārā, podría decirse que su mente lúdica puede aliviar las mentes ordinarias que se vuelven rígidamente serias o se aferran a distinciones dualistas. Se deleita en una mente abierta y un corazón receptivo, pues en esta apertura y receptividad sus bendiciones se despliegan naturalmente y sus energías aceleran el desarrollo espiritual del aspirante.

Tierra Pura y familia de Buda

Tara también tiene su propia tierra pura (campo de Buda), llamada Arreglada en Pétalos Turquesa (tibetano: Yurlod Kurpa o Yulokod). [ 37 ] Se describe como «Cubierta de numerosos árboles y enredaderas, resonando con el sonido de muchos pájaros y con el murmullo de cascadas, repleta de bestias salvajes de muchas clases; muchas especies de flores crecen por todas partes». [ 38 ]

Según Loppon Chandra Easton, esta tierra pura está contenida dentro de Sukhavati , la tierra pura del Buda Amitabha . [ 39 ] Tara está asociada, por lo tanto, con la familia del Buda Loto del Buda Amitabha. [ 40 ] Su asociación con el Buda Amitabha también es afirmada por Thubten Chodron , quien analiza cómo Tara forma parte de la familia de Budas de Amitabha (la familia del Loto):

El Buda Amitabha reposa sobre la corona de Tara. Las deidades budistas se pueden dividir en cinco "familias", relacionadas con los cinco Budas Dhyani . El Buda Amitabha es el jefe de la familia a la que pertenecen tanto Tara como Chenresig . Por esta razón, Amitabha se sienta sobre su corona. Amitabha es el gurú de Tara , su mentor espiritual. [ 41 ]

Además, se dice que tiene una morada pura dentro del Monte Potalaka , el bodhimanda puro de Avalokiteśvara en este mundo. [ 42 ]

En Vajrayana

Thanka tibetana oriental del siglo XVIII , con una yogini esotérica Samaya Tara (tibetano: dam tsig drol ma nal jor ma) en el centro y las taras azul, roja, blanca y amarilla en las esquinas, Museo de Arte Rubin.
Mandala de arena de Tara Verde, construido por monjes tibetanos del monasterio Drepung Gomang en la India, en el Centro de Artes de Kentucky , 2017.

La práctica de la Tārā como objeto central del yoga tántrico de deidades se remonta a la época de Padmasambhava . Existe una práctica de la Tārā Roja que Padmasambhava transmitió a Yeshe Tsogyal , pidiéndole que la escondiera como un tesoro . No fue hasta el siglo XX que un gran lama Nyingma, Apong Terton, la redescubrió. Se dice que este lama renació como Sakya Trizin , actual líder de la secta Sakyapa . Un monje que conoció a Apong Terton logró transmitirla nuevamente a Sakya Trizin, y este mismo monje también se la entregó a Chagdud Tulku Rinpoche , quien la compartió con sus discípulos occidentales.

Martin Willson, en *En alabanza de Tārā*, rastrea muchos linajes diferentes de los Tantras de Tārā, es decir, las escrituras de Tārā utilizadas como sadhanas tántricas. [ 43 ] Por ejemplo, una sadhana de Tārā fue revelada a Tilopa (988–1069 d. C.), el padre humano del Karma Kagyu . Atisa , el gran traductor y fundador de la escuela Kadampa del budismo tibetano, fue un devoto de Tārā. Compuso una alabanza a ella y tres sadhanas de Tārā. La obra de Martin Willson también contiene diagramas que muestran los orígenes de sus tantras en varios linajes, pero basta decir que Tārā como práctica tántrica se extendió rápidamente a partir del siglo VII d. C. y sigue siendo una parte importante del budismo Vajrayana hasta el día de hoy.

Las prácticas en sí mismas suelen presentar a Tārā como una deidad tutelar (thug dam, yidam ) que los practicantes ven como un aspecto latente de la mente o una manifestación visible de una cualidad derivada del Jnana de Buda . Como lo expresa John Blofeld en El misticismo tántrico del Tíbet :

La función del Yidam es uno de los profundos misterios del Vajrayana... Especialmente durante los primeros años de práctica, el Yidam es de suma importancia. Yidam es la traducción tibetana de la palabra sánscrita "Iṣṭadeva" —la deidad que mora en el interior—; pero, mientras que los hindúes consideran al Iṣṭadeva como una deidad real invitada a morar en el corazón del devoto, los Yidams del budismo tántrico son, de hecho, emanaciones de la propia mente del adepto. ¿O no? Hasta cierto punto, parecen pertenecer a ese orden de fenómenos que, en términos junguianos, se denominan arquetipos y, por lo tanto, son propiedad común de toda la humanidad. Incluso entre los budistas tántricos, puede haber discrepancias sobre hasta qué punto los Yidams son creaciones de mentes individuales. Lo que sí es seguro es que no son dioses ni diosas que existan de forma independiente; y, sin embargo, paradójicamente, hay muchas ocasiones en las que deben ser considerados como tales. [ 44 ]

Mantras

El Mantra de Tārā Oṃ tāre tuttāre ture svāhā en la variante Lañja de los alfabetos ranjana y tibetano
tāṃ , la sílaba semilla ( bijamantra ) de Tara Verde en escritura tibetana . En algunas prácticas Vajrayana, se visualiza la sílaba semilla de Tara.

Los diversos sistemas de práctica de Vajrayana Tārā contienen numerosos mantras para Tara. Técnicamente hablando, un mantra de Tārā se denomina "vidyā" (el término apropiado para un mantra de una deidad femenina). [ 45 ] El mantra vidyā principal de Tārā es: Oṃ tāre tuttāre ture svāhā. Este es el mantra más popularmente recitado de la deidad y es su mantra raíz (mula). [ 45 ] [ 8 ] Tāre tuttāre ture está en caso vocativo . Tāre es el nombre básico de la deidad ("Oh Tara"). Tuttāre (precedido por ud-) se refiere a Tara como "la que ayuda [a los seres] a cruzar" el océano de saṃsāra, y que "los eleva" ( ut-tārā ). [ 8 ] Turā, el tercer epíteto, significa "rápido". [ 8 ]

Muchos mantras Tārā se basan en este mantra vidyā base añadiendo varias palabras mantricas que activan diferentes funciones de la deidad, como la pacificación o la subyugación. [ 46 ] Como señala Beyer, una forma de hacerlo es añadir una frase como "sarva ____ śāntiṃkuru" (pacificar a todos ____ ) entre ture y svāhā. Se pueden insertar diferentes términos en el espacio en blanco aquí, dependiendo de la actividad que se requiera, tales como grahān (espíritus malignos), vighnān (demonios que obstaculizan), vyādhīn (enfermedades), upadravān (lesiones), akālamṛtyūn (muertes prematuras), duḥsvapnān (malos sueños), cittākulāni (confusiones), śatrūn (enemigos), bhayopadravān (terrores y lesiones), duṣkṛtāni (malas acciones). [ 47 ] Así, por ejemplo, si uno quisiera apaciguar a los espíritus malignos, podría recitar: Oṃ tāre tuttāre ture sarva grahān śāntiṃkuru svāhā.

Se pueden agregar otros apéndices al mantra de la misma manera. Por ejemplo, sarvapāpaṃ āvaraṇa viśuddhe (limpia todo mal y oscuridad), o dhanaṃ me dehi (dame riqueza). [ 48 ] Otras extensiones del mantra vidyā básico incluyen un mantra común para las formas iracundas de Tārā: Oṃ tāre tuttāre ture hūṃ phaṭ, y un mantra común para Tārā Blanca usado para aumentar la longevidad es: Oṃ tāre tuttāre ture mama ayuḥ punya jñānā puśtiṃ kuru svāhā. [ 49 ] [ 50 ]

El mantra semilla de Tara ( bijamantra ) es tāṃ. [ 46 ] Esta sílaba semilla se visualiza a menudo en las sadhanas de Tara (ritos meditativos, prácticas espirituales). Esta sílaba semilla también puede aparecer en mantras de Tara más largos. Por ejemplo, hay un mantra común de Tara Roja que dice: Oṃ tāre tāṃ svāhā. [ 51 ]

Algunas tradiciones también contienen un mantra para cada una de las veintiuna Tārās, que se utilizan para invocar una actividad específica de Tara, como el linaje de práctica de Tara de Atiśa , uno de los sistemas más populares del budismo tibetano. La principal fuente de este sistema es el Sādhana de las Veintiuna Tārās ( sgrol ma nyi shu rtsa gcig gi sgrub thabs ) de Atiśa Dīpaṃkaraśrījñāna (982-1054 d. C.) . [ 3 ]

Así, en la tradición de Atiśa, el mantra de Tārā Rápida y Heroica (usado para someter enemigos y obstáculos) es Oṃ tāre tuttāre ture vāśaṃ kuru svāhā, el mantra de Tārā Blanca (para curación y longevidad): Oṃ tāre tuttāre ture śāntiṃ kuru svāhā y el mantra de Tara Dorada (para el aumento y la riqueza): Oṃ tāre tuttāre ture puṣṭīṃ kuru svāhā. [ 3 ]

Otros mantras de Tārā de la tradición Atiśa requieren que se inserte un nombre específico en ellos. Por ejemplo, el mantra de Tārā que pronuncia hūṃ permite influir o seducir a una persona, y por lo tanto se estructura de la siguiente manera: Oṃ tāre tuttāre ture [nombre de la persona] ākarṣaya hrī svāhā. [ 3 ]

Oraciones y dharanis

Existen diversas oraciones, odas ( stotras ) y dharanis asociadas con Tara. La más famosa es sin duda la Alabanza a Tara en Veintiún Versos (Namastāraikaviṃśatistotra) , que se encuentra en numerosas fuentes, incluyendo el Tara Tantra (Tohoku n.º 726), que denomina a esta oración dhāraṇī . [ 8 ] Esta oración es recitada diariamente por muchos monjes y laicos de las tradiciones Vajrayana del Himalaya. [ 8 ] Existen numerosos comentarios a esta alabanza, incluyendo tres atribuidos a Sūryagupta. [ 8 ]

Una oración breve y popular, o dhāraṇī, se encuentra a menudo junto con la Alabanza a Tara en Veintiún Versos. Esta se denomina "alabanza arraigada en el mantra" ya que contiene el mantra básico de Tara. Esta es también una oración popular en el budismo Vajrayana. Esta oración es: [ 52 ]

namas tāre ture vīre tuttāre bhayanāśini ture sarvārthade tāre svāhā kāre namo'stute

¡Om! ¡Homenaje! ¡OH TARE, Veloz, Heroína! ¡TUTTARE que elimina los miedos! ¡TURE, la Salvadora que concede todos los beneficios! ¡Sonido de SVAHA, adorado y alabado!

Un sūtra esotérico titulado Tārā Quien protege de los ocho peligros (* Tārāṣṭaghoratāraṇī ) enseña el siguiente dharani que puede recitarse como ayuda para la liberación: [ 34 ]

oṁ , gran dama bodhisattva, diosa, ¡por favor protégenos!

oṁ nama āryāvalokiteśvarāya bodhisattvāya mahāsattvāya mahākāruṇikāya | tadyathā |

oṁ tāre tuttāre ture sarvaduṣṭān praduṣṭān mama kṛte jambhaya stambhaya mohaya bandhaya hūṁ hūṁ hūṁ phaṭ phaṭ phaṭ svāhā |

nama āryāvalobhayā narā bodhisattvā mahāsattvāni adhiṣṭhānādhiṣṭhite mama sarvakarmāvaraṇa svabhāvaśuddhe viśuddhe śodhaya viśodhaya hūṁ phaṭ svāhā |

Otro Tārā dhāraṇī se encuentra en Los ciento ocho nombres de la diosa Tārā ( Tārādevīnāmāṣṭaśataka). Este texto también contiene un conjunto de versos que dan ciento ocho epítetos de la deidad. [ 53 ]

Sadhanas

Estatua de Tara. Gyantse Kumbum. 1993

Las sadhanas en las que Tārā es la yidam (deidad de meditación) pueden ser extensas o bastante breves. Casi todas incluyen alabanzas u homenajes introductorios para invocar su presencia y oraciones para tomar refugio. Luego se recita su mantra , seguido de una visualización de ella, quizás más mantras, luego se disuelve la visualización, seguido de una dedicación del mérito obtenido al realizar la práctica. Además, puede haber oraciones adicionales de aspiraciones y una oración por la larga vida del Lama que originó la práctica. Muchas de las sadhanas de Tārā se consideran prácticas iniciales dentro del mundo del budismo Vajrayana ; sin embargo, lo que ocurre durante la visualización de la deidad evoca algunas de las enseñanzas más sublimes de todo el budismo.

En este caso, durante la fase de creación de Tārā como yidam, se la considera tan real como cualquier otro fenómeno aprehendido por la mente. Al recitar su mantra y visualizar su forma frente al practicante o sobre su cabeza, uno se abre a sus energías de compasión y sabiduría. Tras un tiempo, el practicante participa de algunas de estas cualidades, se imbuye de su ser y de todo lo que representa. Al mismo tiempo, todo esto se percibe como emanando del Vacío y con una cualidad translúcida, como un arcoíris. En muchas ocasiones, se produce una visualización de uno mismo como Tārā. Uno se vuelve simultáneamente inseparable de todas sus buenas cualidades, al tiempo que comprende la vacuidad de la visualización de uno mismo como yidam y también la vacuidad del yo ordinario.

Tārā Verde (Syamatara), conocido como el Buda de la actividad iluminada, c. siglo XI , Monasterio de Alci

Esto ocurre en la etapa final de la práctica. Uno disuelve la forma divina creada y, al mismo tiempo, comprende que gran parte de lo que llamamos el "yo" es una creación de la mente, sin una existencia inherente sustancial a largo plazo. Esta parte de la práctica prepara al practicante para afrontar la disolución del yo en la muerte y, finalmente, acercarse, a través de diversas etapas de meditación sobre la vacuidad, a la realización de la Verdad Última como una vasta manifestación de Vacuidad y Luminosidad. Al mismo tiempo, la recitación del mantra invoca la energía de Tara mediante sus sílabas semilla sánscritas , lo que purifica y activa ciertos centros energéticos del cuerpo ( chakras ). Esto también desata nudos de energía psíquica que han impedido al practicante desarrollar un cuerpo Vajra, necesario para progresar a prácticas más avanzadas y etapas más profundas de realización.

Por lo tanto, incluso en una sadhana simple de Tārā, tiene lugar una plétora de eventos externos, internos y secretos, y ahora existen muchas obras como Deity Yoga , compilada por el actual Dalai Lama, [ 54 ] que explora todas las ramificaciones de trabajar con un yidam en las prácticas tántricas.

Los resultados de realizar tales prácticas de Tārā son muchos. Por un lado, reduce las fuerzas de la ilusión en forma de karma negativo, enfermedades, aflicciones de kleshas y otros obstáculos y oscurecimientos.

El mantra ayuda a generar Bodhicitta en el corazón del practicante y purifica los canales psíquicos ( nadis ) del cuerpo, permitiendo que fluya desde el centro del corazón una expresión más natural de generosidad y compasión. Al experimentar la forma perfecta de Tārā, uno reconoce su propia forma perfecta, es decir, su naturaleza búdica intrínseca, que suele estar oculta por ambigüedades y la creencia en fenómenos dualistas como inherentemente reales y permanentes.

Esta práctica, entonces, aleja a la persona de una comprensión burda de la Realidad, permitiéndole entrar en contacto con cualidades internas similares a las de un bodhisattva, y prepara su ser interior para abrazar energías espirituales más sutiles, que pueden conducir a realizaciones más profundas y sutiles de la Vacuidad de los fenómenos y del yo.

Como señala Chagdud Tulku Rinpoche en su Introducción a la Sadhana de la Tārā Roja , [ 55 ] acerca de su linaje: "Tārā es la expresión impecable de la inseparabilidad de la vacuidad, la consciencia y la compasión. Así como usas un espejo para ver tu rostro, la meditación de Tārā es un medio para ver el verdadero rostro de tu mente, desprovisto de cualquier rastro de ilusión".

Antes de practicar la Sadhana, es necesario realizar varios preparativos. Para una correcta ejecución, el practicante debe estar preparado y tener la disposición adecuada. Estos preparativos se pueden clasificar en "internos" y "externos". Ambos son necesarios para alcanzar la concentración requerida.

Los preparativos son de dos tipos: externos e internos. Los preparativos externos consisten en limpiar la sala de meditación, instalar un altar con imágenes de Buda Shakyamuni y Tara Verde, y colocar una hermosa disposición de ofrendas. Podemos usar agua para representar el néctar para beber, agua para lavar los pies y perfume. Para las demás ofrendas —flores, incienso, luz y alimentos puros—, si es posible, debemos colocar las sustancias reales. En cuanto a los preparativos internos, debemos intentar mejorar nuestra compasión, bodhichitta y visión correcta de la vacuidad mediante la práctica de las etapas del camino, y recibir una iniciación tántrica de Tara Verde. Es posible participar en pujas grupales si aún no hemos recibido una iniciación, pero para obtener una experiencia profunda de esta práctica necesitamos recibirla. La principal preparación interna es generar y fortalecer nuestra fe en Arya Tara, considerándola como la síntesis de todos los Gurús, Yidams y Budas. [ 56 ]

Textos revelados tibetanos

Las enseñanzas Terma son "enseñanzas ocultas" que, según se dice, fueron dejadas por Padmasambhava (siglo VIII) y otros para beneficio de las generaciones futuras. Jamyang Khyentse Wangpo descubrió Phagme Nyingthig (ortografía tibetana: 'chi med 'phags ma'i snying thig, enseñanzas de la esencia más íntima del Bodhisattva inmortal [Arya Tārā] ). [ 57 ]

A principios del siglo XIX, según una biografía, [ 58 ] Nyala Pema Dündul recibió un Tesoro Oculto, la Enseñanza Tārā y Nyingthig (tib. nying thig) de su tío Kunsang Dudjom (tib. kun bzang bdud 'joms). No queda claro en la fuente si la enseñanza terma y las enseñanzas nyingthig se refieren al mismo texto o a dos textos diferentes.

Formularios

Tara Verde, témpera sobre tela, década de 1160-1180. Colección de John y Berthe Ford. Donación prometida al Museo de Arte Walters , Baltimore.
Tara roja de un manuscrito de Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra
Bosque de Khadira, Tara, basalto negro, Bihar, siglo X.
Tara Blanca y Tara Verde

Existen muchas formas de Tārā, incluyendo varias listas populares de 21 formas o emanaciones diferentes de Tārā. "Tārā Verde" [ 59 ] (sánscrito: śyāmatārā), asociada con la paz y la actividad iluminada, es la forma más representada de la diosa en el budismo indo-tibetano. Generalmente se considera la forma principal de Tārā, de la cual surgen las otras veintiuna. [ 60 ] Una variante común de Tārā Verde se conoce como Khadiravaṇi-Tārā (Tārā del bosque de acacias ) y aparece en un bosque con flores en el cabello, acompañada por sus dos asistentes, Mārīcī y Ekajaṭā . [ 60 ]

Otra forma popular es la Tārā Blanca (Sitatārā), a menudo representada con dos brazos sentados sobre un loto blanco y con ojos en las manos y los pies, así como un tercer ojo en la frente (por lo que también se la conoce como "la de los siete ojos"). Se la conoce por su compasión, longevidad, curación y serenidad. [ 61 ] Las formas rojas de Tārā también son bastante comunes, y su actividad principal es el poder y la fascinación o magnetización (sánscrito: vaśīkaraṇa, el "poder de controlar y subyugar").

Generalmente se considera que Tārā tiene muchas formas, todas las cuales son diversas adaptaciones a las necesidades de todos los seres vivos. [ 62 ] Según Dharmachari Purna:

Tārā es, de hecho, el nombre de toda una clase de deidades. Aparece en los cinco colores de los Jinas. Hay al menos diez formas verdes, siete blancas, cinco amarillas, dos azules y una roja. Como dice Sarvajñamitra sobre su forma: «Es una forma universal, variada como el cristal, ya que cambia según las circunstancias». Tiene formas tanto pacíficas como iracundas. Su figura se muestra en prácticamente todas las posturas, desde estar de pie hasta estar sentada, en loto completo, medio loto, con una pierna extendida y con ambas piernas extendidas. Aparentemente, también existe una Tārā reclinada. Tiene formas de dos brazos, cuatro brazos, ocho brazos, doce brazos, e incluso Getty menciona una pintura tibetana que muestra una Tārā de pie con «mil cabezas y brazos». Ghosh enumera setenta y seis formas distintas de Tārā, y la tradición nos dice que tiene ciento ocho nombres. [ 26 ]

Existen numerosas listas de "veintiuna Tārās" en el budismo tibetano, una tradición que también se encuentra en las fuentes indias, comenzando con el tántrico El Alabanza en Veintiún Homenajes (sánscrito: Namastāraikaviṃśatistotraguṇahitasahita , en su totalidad: El Alabanza a Tara con Veintiún Versos de Homenaje y los Excelentes Beneficios de Recitar el Alabanza , Derge n.º 438). Autores indios como Sūryagupta (también conocido como Ravigupta, c. siglos VII-VIII), Candragomin y Atisha también escribieron textos que tratan sobre "veintiuna Tārās", y los linajes de Tārā de estas figuras aún se encuentran en el budismo tibetano. Otra lista diferente se encuentra en el Sadhanamala indio . [ 63 ]

Estos linajes indios tienen listas que contienen diferentes formas de Tārā. También hay otros linajes tibetanos con diferentes listas de veintiuna formas de Tārā, incluyendo las de Longchenpa , Jigme Lingpa y Choggyur Lingpa . [ 63 ]

Nueve mandalas de Tārā

Fuente: [ 64 ]

El Tantra Tārā contiene un mandala de nueve Tārās, cada una de un color diferente, pero todas están representadas como mujeres jóvenes cubiertas de joyas, con pendientes y adornos. Las nueve Tārās son: [ 2 ]

  1. Tārā verde, con una cabeza y dos brazos, reside en el centro del mandala. Una mano realiza el gesto de conceder favores (varada) y la otra sostiene una flor azul de utpala .
  2. Tārā, de color azul oscuro, se encuentra en el cuadrante oriental del mandala. Es una joven que sostiene un tridente y una flor de uptala.
  3. La Tārā dorada se encuentra en el cuadrante sur del mandala. Sostiene una espada y una flor de utpala.
  4. Tārā Roja se encuentra en el cuadrante occidental del mandala. Sostiene una rueda y una flor de utpala.
  5. Tārā verde en el cuadrante norte del mandala. Sostiene una sombrilla y una flor de utpala.
  6. Engancha a Tara en la puerta oriental del mandala. Es blanca, iracunda y lleva un garfio en cada mano.
  7. Tārā, la del lazo, se encuentra en la puerta sur del mandala. Es amarilla, iracunda y lleva un lazo en cada mano.
  8. Tārā, de piel roja y aspecto iracundo, sostiene grilletes en la puerta occidental.
  9. Bell Tārā, en la puerta norte, de color azul verdoso, iracunda, sosteniendo una campana en cada mano.

Tārās de Sūryagupta

Thangka mongol de Tara Blanca con otras formas de Tara

Sūryagupta was a devotee of Tārā and wrote at least five commentaries on the Praise in Twenty-One Homages. His explanation of various forms of Tārā is the earliest one in the Indian tradition.[63] In his tradition, which has been widely studied by scholars, each form of the goddess has different attributes, color and activity (such as pacifying, magnetizing, longevity, subduing enemies, etc).[63]

Each form of Tārā also goes by slightly different names. The Sūryagupta list of Tārās actually contains twenty two forms, with one main or central deity, which is Green Tārā, Khadiravaṇī, who is blue-green, and the twenty one Tārās. The order of the list below follows Sūryagupta's commentary:[6][7]

  • Swift Courageous Tārā or Heroic Tārā (Skt. Tārā Tura-vīrā or Tārā Pravīrā) - red in color "radiating fiery light, [with] one face with two eyes, and eight arms." Her arms hold various weapons like a bow and arrow. This Tārā controls and reverses negative and evil influences, both internal and external influences.
  • Tārā White like the Autumn Moon or Brilliant Moon Tārā (Skt. Tārā Śuklakānti or Tārā Candra-kānti), this is a three faced twelve armed white Tārā with peaceful powers, she is particularly known for the pacification of defilement and disease. The three faces represent the trikaya.
  • Golden Coloured Tārā (Skt. Tārā Kanaka-varṇī), this ten armed gold Tārā specializes in the activity of increasing: increasing lifespan, resources, and wisdom
  • Tārā Crown Jewel the Tathāgatas or Victorious Crown Jewel Tārā (Skt. Tārā Tathāgatoṣṇīṣā or Tārā Uṣṇīṣa-vijayā), the uṣṇīṣa is a protuberance on the Buddha's head, this four armed gold Tārā is known for neutralizing poison, increasing life and preventing premature death.
  • Tārā sounding Hūṃ (Skt. Tārā Hūṃ-kāra-nādinī or Tārā Hūṃ-svara-nādinī), slight fierce in countenance and golden color. She is shown stamping her feet, an act that sounds the syllable Hūṃ, which reverses negative influences and draws sentient beings to the Dharma.
  • Tārā, Victor Over the Three Worlds (Skt. Tārā Trailokavijayā), depicted ruby red or reddish black, this Tārā subdues and controls all deities and spirits, including devas like Indra and Agni as well as yakshas. She also purifies obscurations and negativities.
  • Tārā Destructora o Tārā Aplastadora de Enemigos (sánscrito: Tārā Pramardinī o Tārā Apavādi-pramardanī), una feroz Tārā negra de rostro iracundo que empuña una espada y es conocida por someter las fuerzas oscuras y demoníacas, tanto externas como internas. También se la asocia con un ritual phowa que transfiere la mente a la tierra pura en el momento de la muerte.
  • Mara destructora Tārā (que otorga excelencia) (sánscrito Tārā Māra-mardaneśvarī o Tārā Māra-sūdanī-vaśitottama-dā) - una Tārā de color dorado con un ceño fruncido feroz que puede destruir las cuatro Maras (la muerte, los agregados impuros , las impurezas y la Mara la deidad) que son los obstáculos para el despertar.
  • Tārā del Bosque de Khadira (sánscrito: Tārā Khadira-vaṇī), una Tārā de "azul verdoso brillante" que sostiene un loto azul y aparece en un frondoso bosque de fragantes árboles de Khadira . Se la representa acompañada de Marici y Ekajata . Es la Tārā principal en la tradición Sūryagupta. Curiosamente,
  • Tārā, la que concede favores (sánscrito: Tārā Vara-dā), a veces se representa como una Tārā roja que concede todas las cosas preciosas a todos los seres.
  • Tārā disipador del dolor (sct. Śoka-vinodana Tārā), un Tārā rojo que satisface los deseos y subyuga el mal.
  • Tārā magnetizadora de todos los seres (disipadora de la desgracia) (sánscrito: Tārā Jagad-vaśī o Tārā Jagad-vaśī-riṣṭa-nirvahaṇī), su poder es aumentar los disfrutes y la riqueza, ella es el "color de la oscuridad".
  • Tārā, luz auspiciosa o Tārā dadora de prosperidad (sánscrito: Tārā Maṅgalālokā o Kalyāna-dā Tārā), es una Tārā dorada con ocho brazos y un adorno de media luna. Emite una luz blanca para apaciguar las negatividades y una luz amarilla para aumentar la bondad. A veces se la representa con Amitabha en su corona.
  • Tārā, quien lo hace madurar todo (sánscrito: Tārā Paripācakā), una Tārā roja de aspecto fiero representada en medio de un fuego cósmico. Ella vence los obstáculos y protege del miedo y el peligro.
  • Tārā de frente fruncida , o Tārā la cautivadora de todos (sánscrito: Tārā Bhṛkuṭī o Tārā Vaśīkārī), es una Tārā oscura con tres rostros iracundos y un collar de calaveras. Se la representa bailando, pisoteando un cadáver y golpeando el suelo con el pie. Destruye todo aquello que interfiere con el Dharma y el bienestar de los seres sintientes.
  • Gran Tārā pacífica (sánscrito: Tārā Mahā-śānti), una Tārā pacífica blanca con seis brazos, asociada con la felicidad, la purificación y la pacificación del karma negativo.
  • Tārā destructora del apego (sánscrito: Tārā Rāga-niṣūdanī), una hermosa Tārā roja que sostiene un tridente, que amplifica el poder de los mantras y elimina los pensamientos negativos.
  • Tārā, la que alcanza la dicha (sánscrito: Tārā Sukha-sādhanī), es de color naranja y sostiene un disco lunar sobre su pecho. Es conocida por eliminar los mantras de magia negra y por atar a los ladrones.
  • Tārā blanca victoriosa (sánscrito: Tārā Vijayā o Tārā Sita-vijayā), una Tārā blanca conocida por disipar enfermedades, en particular la lepra.
  • Tārā consumidora de sufrimiento (sánscrito: Tārā Duḥkha -dahanī), una Tārā blanca que elimina conflictos, pesadillas, pensamientos negativos y venenos. También se la asocia con la liberación de la prisión.
  • Tārā, dadora de logros (sánscrito: Tārā Siddhi-saṃbhavā), una Tārā naranja que otorga poderes especiales (siddhis) como la invisibilidad y también cura enfermedades.
  • Tārā que todo lo perfecciona (sct. Tārā Pari-pūraṇī), una Tārā blanca sentada sobre un toro que puede llevarnos a la tierra Pura de Akanishta.

Feroz Tārā - Tārā de la Gran China

Una forma notable de Tārā es la oscura Ugra Tārā (Tara Feroz o Terrible), también conocida como Mahācīnakrama Tārā (tibetano: gya nag gi rim pa drol ma , Tara en la Tradición de la Gran China). [ 65 ] Esta forma de Tārā es notable porque posteriormente fue importada al tantra hindú desde fuentes budistas como el Sadhanamala y el Sadhanasamuccaya . [ 65 ] Esta Tara hindú sigue siendo una deidad importante en las tradiciones Shakta hindúes , donde es una de las diez diosas Mahāvidyā . [ 66 ]

La feroz Tārā es oscura/negra (nīla), con un rostro y cuatro brazos. [ 67 ] Se alza sobre un cadáver y sostiene una espada, un cuchillo (kartri), un loto azul y una copa de cráneo. [ 65 ] Luce un único mechón de cabello con el Buda Aksobhya en la cabeza. [ 65 ]

Iconográficamente, Tara Feroz es casi idéntica a una forma de otra diosa, Ekajaṭā (también conocida como Ekajaṭī o Tara Azul). [ 65 ] Por ello, algunos autores identifican ambas formas. [ 68 ]

Otras formas o emanaciones de Tārā

Prasanna Tārā, una forma feroz de la diosa
Busto de Vajratara
Una estatua de Nepal que representa una forma muy feroz de Tara.

Según Shaw, existe una tendencia posterior en la budología de Tārā que comenzó a considerar a todas las demás divinidades femeninas como aspectos o emanaciones de Tārā, o al menos como asociadas a ella. Además de sus numerosas emanaciones llamadas Tārā de distintos colores, otras divinidades femeninas Mahayana que se asociaron con la madre Tara incluyen: Janguli, Parnashabari , Cunda , Kurukulla , Mahamayuri , Saraswati , Vasudhara , Usnisavijaya y Marici . Basándose en el principio de Tārā como la Buda femenina central, todas las demás devis y dakinis fueron vistas como emanaciones de ella. [ 69 ]

Otras formas o emanaciones de Tārā incluyen:

  • Otras Taras de la riqueza como Cintamani Tārā amarilla ("Tara de la gema que concede deseos") y Rajasri Tārā dorada sosteniendo un loto azul. [ 70 ]
  • Vajra Tārā: una forma tántrica descrita por primera vez en el Vajrapanjara Tantra, que es amarilla con ocho brazos, a veces representada con un consorte masculino. [ 71 ]
  • Cintāmaṇi Tārā, una forma de Tārā ampliamente practicada en el nivel del Tantra del Yoga Supremo en la escuela Gelug del budismo tibetano , representada como verde y a menudo confundida con Tārā Verde.
  • La deidad india Sarasvati (Yangchenma), conocida por las artes, el conocimiento y la sabiduría, a veces es vista como una forma de Tārā
  • Kurukullā (Rigjema), una feroz deidad budista roja asociada con la atracción de todas las cosas buenas, a veces es vista como una emanación de Tara.
  • Sitatapatra Tārā ("Parasol Blanco" Tara), representada como blanca con muchos brazos, es vista principalmente como una protectora.
  • Prasanna Tārā Dorada: una forma iracunda, con un collar de cabezas ensangrentadas y dieciséis brazos que sostienen una variedad de armas y atributos tántricos.
  • Una forma yab-yum en la que se representa a Tara Verde abrazando al Buda Amoghasiddhi . [ 27 ]
  • Pitishvari Uddiyana Tara: una Tara roja, feroz y danzante, con cuatro rostros y ocho brazos, una corona de calaveras, un collar de cabezas frescas y representada rodeada de fuego. [ 72 ]
  • Yeshe Tsogyal ("Reina del Lago de la Sabiduría"), la consorte de Padmasambhava que introdujo el budismo en el Tíbet, es vista como una emanación de Tārā en el budismo tibetano.
  • Rigjay Lhamo, "Diosa que trae la Conciencia", sentada en postura real rodeada de luz de arcoíris.

Tārā's iconography such as the lotus also shows resemblance with the Hindu goddess Lakshmi, and at least one Tibetan liturgy evokes Lakshmi as Tārā.[73]

See also

  • Agusan image – Solid gold statue found in the Philippines
  • Cundi – Female deity in Vajrayana Buddhism
  • Nairatmya – Personification of Buddhist concept of "no soul"
  • Vajrayogini – Tantric Buddhist female Buddha and ḍākiṇī
  • Tara – Hindu goddessPages displaying short descriptions of redirect targets

References

Citations

  1. ↑"Buddhist Deities: Bodhisattvas of Compassion". Archived from the original on 14 September 2020. Retrieved 14 May 2008.
  2. 1 2 3 4 "El Tantra sobre el Origen de Todos los Ritos de Tārā, Madre de Todos los Tathāgatas / Introducción / Sala de Lectura 84000" . 84000 Traduciendo las Palabras del Buda . Consultado el 13 de enero de 2024 .
  3. 1 2 3 4 5 James B. Apple, "El sistema de veintiún Tārās de Atiśa", Revue d'Etudes Tibétaines , n.º 66, abril de 2023, págs. 424–463.
  4. ↑ Kaur, Gurmeet (enero de 2022). "Tara en el budismo Vajrayana: un análisis crítico del contenido" . Teología Feminista . 30 (2): 210– 221. doi : 10.1177/09667350211055444 . ISSN 0966-7350 . S2CID 244052426 .  
  5. ↑ Beyer (1973) , pág. 13.
  6. 1 2 Thubten Chodron (2013) Cómo liberar tu mente: La práctica de Tara la Liberadora , los nombres se encuentran a lo largo de todo el comentario del capítulo 5, Publicaciones Shambhala.
  7. 1 2 Willson (1996) , págs. 124–166.
  8. 1 2 3 4 5 6 7 "Alabanza a Tārā con veintiún versos de homenaje / Sala de lectura 84000" . 84000 Traduciendo las palabras del Buda . Consultado el 14 de enero de 2024 .
  9. ↑ "La promesa de Dhāraṇī Tārā" / Sala de lectura 84000" . 84000 Traduciendo las palabras del Buda . Consultado el 14 de enero de 2024 .
  10. ↑ Dmcblog (6 de julio de 2021). "སྒྲོལ་མ་ Drölma – Green Tārā, The Bodhisattva Goddess: Enlightened Feminine Wisdom in Action" . Drala Mountain Center . Consultado el 28 de diciembre de 2022 .
  11. ^ Landsman, Susan A. (tr.). "El Tara Tantra, texto ritual fundamental de ārā (Tārā-mūla-kalpa) 2020" . Sabiduría . Publicaciones de sabiduría . Consultado el 28 de diciembre de 2022 .
  12. 1 2 Shaw (2006) , pág. 310.
  13. ↑ "Deidades budistas: Bodhisattvas de la compasión" . Archivado del original el 14 de septiembre de 2020. Consultado el 14 de mayo de 2008 .
  14. 1 2 3 4 5 Scherer, Bee. "Teología tántrica budista: la genealogía y soteriología de Tārā", Estudios budistas-cristianos, vol. 38, núm. 1, 2018.
  15. ↑ Ghosh (1980) , pág. 6.
  16. 1 2 Willson (1996) , pág. 40.
  17. ↑ Ghosh (1980) , pág. 17.
  18. 1 2 3 Beyer (1973) , pág.. 
  19. ^ Sherab y Dongyal (2007) , pág. 13.
  20. ↑ Sakya (1997) , p.. 
  21. ↑ Sonam Gyaltsen (1996) , págs .
  22. ↑ Stevens (2022) , pág. 6.
  23. ↑ Willson (1996) , págs. 124–125.
  24. ↑ Arni (2017) .
  25. ↑ Dalai Lama (1992), Mundos en armonía: diálogos sobre la acción compasiva, Berkeley: Parallax Press.
  26. 1 2 3 4 Purna (1997)
  27. 1 2 "Deidad budista: Tara Videos" . www.himalayanart.org . Consultado el 14 de enero de 2024 .
  28. ↑ Shaw (2006) , pág. 324.
  29. ↑ Shaw (2006) , pág. 316.
  30. ↑ Shaw (2006) , págs. 316–317.
  31. ↑ Cerveza (2003) , pág. 170.
  32. ↑ "Tara (deidad budista) - Blanca (arte himalayo)" . www.himalayanart.org . Consultado el 14 de enero de 2024 .
  33. 1 2 "Deidad budista: Tara, los ocho miedos" . www.himalayanart.org . Consultado el 14 de enero de 2024 .
  34. 1 2 "Tārā, quien protege de los ocho peligros / Sala de lectura 84000" . 84000 Traduciendo las palabras del Buda . Consultado el 14 de enero de 2024 .
  35. ↑ Blofeld (2009) , pág.. 
  36. ↑ Norbu (1999) , p.. 
  37. ↑ Kunsang (2003) .
  38. ↑ Conze (1964) , pág. 196.
  39. ↑ Easton, Chandra (12 de diciembre de 2023). Encarnando a Tara: Veintiuna manifestaciones para despertar tu sabiduría innata . Shambhala Publications. pág. 302. ISBN  978-0-8348-4522-0.
  40. ↑ Payne, Richard Karl; Tanaka, Kenneth Kazuo (1 de enero de 2004). Approaching the Land of Bliss: Religious Praxis in the Cult of Amitåabha . University of Hawaii Press. p. 43. ISBN  978-0-8248-2578-2.
  41. ↑ Chodron, Thubten (9 de julio de 2013). Cómo liberar tu mente: La práctica de Tara la Liberadora . Publicaciones Shambhala. pág. 84. ISBN  978-0-8348-2895-7.
  42. ^ Nyingpo, Pabongkha Dechen (4 de abril de 2023). Las revelaciones secretas de Chittamani Tara: práctica y comentario de la etapa de generación y finalización . Simón y Schuster. pag. 13.ISBN​  978-1-61429-590-7.
  43. ↑ Willson (1996) , pág.. 
  44. ↑ Blofeld (1992) , pág. 176.
  45. 1 2 Beyer (1973) , págs. 207-208.
  46. 1 2 Beyer (1973) , pág. 208.
  47. ↑ Beyer (1973) , págs. 208-209.
  48. ↑ Beyer (1973) , pág. 210.
  49. ↑ Stevens (2022) , pág. 76.
  50. ↑ Beyer (1973) , pág. 231.
  51. ↑ Stevens (2022) , pág. 149.
  52. ↑ Willson (1996) , págs. 120-121.
  53. ↑ "Los ciento ocho nombres de la diosa Tārā / Sala de lectura 84000" . 84000 Traduciendo las palabras del Buda . Consultado el 14 de enero de 2024 .
  54. ↑ Dalái Lama (14º) (1987) .
  55. ^ Chagdud Khadro y Chagdud Tulku (1994) , "Introducción".
  56. ↑ Dalai Lama (1.º) (2000) .
  57. ↑ Thondup (1999) , pág. 218.
  58. ↑ Grupo de Traducción del Centro de Estudios Dzogchen (s.f.) .
  59. ↑ "Importancia de Tara" .
  60. 1 2 Shaw (2006) , pág. 325.
  61. ↑ Shaw (2006) , pág. 333.
  62. ↑ Shaw (2006) , pág. 337.
  63. 1 2 3 4 Stevens (2022) , pág. 112.
  64. ↑ Mt. Shasta, Peter (2023). "https://www.iamteachings.com/product-page/i-am-violet-tara-books-i-ii" . Consultado el 21 de enero de 2023 .{{cite web}}: Enlace externo en |title=( ayuda )
  65. 1 2 3 4 5 Bühnemann, Gudrun. "La diosa Mahācīnakrama-Tārā (Ugra-Tārā) en el tantrismo budista e hindú" , Boletín de la Escuela de Estudios Orientales y Africanos 59. 1996, págs. 472-493
  66. ^ www.wisdomlib.org (19 de enero de 2020). "Mahacinatara, Mahācīnatārā, Mahacina-tara: 1 definición" . www.wisdomlib.org . Consultado el 18 de enero de 2024 .
  67. ↑ «Deidad budista: Tara, Mahachina Krama» . www.himalayanart.org . Consultado el 14 de enero de 2024 .
  68. ↑ Getty (1998) , págs. 125–126 . 
  69. ↑ Shaw (2006) , pág. 341.
  70. ↑ Shaw (2006) , pág. 339.
  71. ↑ «Deidad budista: Tara, Vajra» . www.himalayanart.org . Consultado el 14 de enero de 2024 .
  72. ↑ "Deidad budista: Tara (Uddiyana)" . www.himalayanart.org . Consultado el 14 de enero de 2024 .
  73. ↑ Shaw (2006) , pág. 332.
  74. ↑ "La diosa budista Tara" . Museo de Arte Walters .

Obras citadas

  • Arni, Samhita (9 de marzo de 2017). "El género no impide alcanzar el Nirvana" . The Hindu . ISSN 0971-751X . Consultado el 14 de diciembre de 2019 . 
  • Beer, Robert (2003). Manual de símbolos budistas tibetanos . Boston: Shambhala. ISBN 978-1590301005.
  • Beyer, Stephan (1973). El culto de Tārā: Magia y ritual en el Tíbet . Berkeley; Los Ángeles; Londres: University of California Press. ISBN 0-520-02192-4.
  • Blofeld, John (1992). El misticismo tántrico del Tíbet: una guía práctica sobre la teoría, el propósito y las técnicas de la meditación tántrica . Penguin. ISBN 0-14-019336-7.
  • Blofeld, John (2009). Bodhisattva de la compasión: La tradición mística de Kuan Yin . Shambhala Publications . ISBN 978-1-59030-735-9.
  • Grupo de Traducción del Centro de Estudios Dzogchen (s.f.). «Breve biografía del fundador del linaje del monasterio de Kalsang, Tíbet: Druje Pema Dudul» . Centro de Estudios Dzogchen. Archivado del original el 18 de junio de 2002.
  • Chagdud Khadro; Chagdud Tulku (1994). Comentario de Tara Roja: Instrucciones para la práctica concisa conocida como Tara Roja: Una puerta abierta a la dicha y la conciencia suprema . Junction City, CA: Padma Publishing. ISBN 978-1881847045.
  • Conze, Edward , ed. (1964). Textos budistas a través de los siglos . Traducido por Isaline Blew Horner . Harper & Row. ISBN 978-0061301131.{{cite book}}: Incompatibilidad de ISBN/Fecha ( ayuda )
  • Dalai Lama (1.º) (septiembre de 2000). "Una breve sadhana de Tara Verde" (PDF) . Gaden for the West. Archivado del original (PDF) el 5 de septiembre de 2012. Consultado el 26 de mayo de 2012 .{{cite web}}: CS1 maint: nombres numéricos: lista de autores ( enlace )
  • Dalai Lama (14.º) (1987). Yoga de la Deidad: Tantra en Acción y Representación . Publicaciones Snow Lion . ISBN 0-937938-50-5.{{cite book}}: CS1 maint: nombres numéricos: lista de autores ( enlace )
  • Getty, Alice (1998). Los dioses del budismo nórdico: su historia e iconografía . Courier. ISBN 978-0-486-25575-0.
  • Ghosh, Mallar (1980). Desarrollo de la iconografía budista en el este de la India: un estudio de Tārā, Prajñās de cinco Tathāgatas y Bhṛikuṭī . India: Munshiram Manoharlal. OCLC 8029740 . 
  • Kunsang, Erik Pema; et  al. (2003). Diccionario Rangjung Yeshe tibetano-inglés de cultura budista, versión 3 en CD ROM . Nepal: Publicaciones Rangjung Yeshe. ISBN 9627341347.
  • Norbu, Thinley (1999). Danza mágica: La manifestación de la naturaleza propia de las cinco dakinis de la sabiduría . Shambhala Publications . ISBN 0-87773-885-8.
  • Purna, Dharmachari (1997). "Tara: sus orígenes y desarrollo" . Western Buddhist Review . 2. Archivado del original el 3 de marzo de 2016.
  • Sakya, Minabahadura (1997). La vida y la contribución de la princesa nepalesa Bhrikuti Devi a la historia tibetana: desde fuentes tibetanas . India: Book Faith India. ISBN 978-8173030642.
  • Shaw, Miranda (2006). Diosas budistas de la India . Princeton; Oxford: Princeton University Press. ISBN 978-0691127583.
  • Sherab, Palden ; Dongyal, Tsewang (2007). La actividad iluminada de Tara: Comentario sobre las alabanzas a las veintiuna Taras . Boulder, CO: Snow Lion. ISBN 978-1-55939-287-7.
  • Sonam Gyaltsen, Sakyapa (1996). El espejo claro: Un relato tradicional de la Edad de Oro del Tíbet . Traducido por Lama Choedak Yuthok y McComas Taylor. Publicaciones Snow Lion. ISBN 1-55939-048-4.
  • Stevens, Rachael (2022). Tara Roja: La Buda Femenina del Poder y el Magnetismo . Publicaciones Shambhala.
  • Thondup, Tulku (1999). Maestros de la meditación y los milagros: Vidas de los grandes maestros budistas de la India y el Tíbet . Shambhala Publications . ISBN 1-57062-509-3.
  • Willson, Martin (1996). En alabanza de Tara: Cantos a la Salvadora . Wisdom Publications. ISBN 978-0861711093.
  • https://www.iamteachings.com
  • 21 Taras en el Mandala de Tara
  • Citas relacionadas con Tara (Budismo) en Wikiquote