Kohen

Las funciones sacerdotales incluían ofrecer los sacrificios del Templo y pronunciar la Bendición Sacerdotal . Cuando existía el Templo, la mayoría de los sacrificios y ofrendas solo podían ser realizados por sacerdotes. Los levitas no sacerdotes (es decir, los descendientes de Leví pero no de Aarón) desempeñaban diversas funciones en el Templo, como el sacrificio ritual de animales, el canto con la voz y con instrumentos musicales, y varias tareas para ayudar a los sacerdotes en su servicio.

A los kohanim no se les concedió ninguna tierra ancestral para poseer. ^{[ 29 ]} En cambio, fueron compensados ​​por su servicio a la nación y en el Templo mediante los veinticuatro dones kohanicos . ^{[ 30 ]} La mayoría de estos dones están relacionados con los sacrificios del Templo o con los productos agrícolas de la Tierra de Israel (como la terumá ). Un don notable que se da incluso en la diáspora judía son los cinco siclos de la ceremonia del pidyon haben .

La Torá establece vestimentas específicas que los sacerdotes deben usar cuando ministran en el Tabernáculo : «Y harás vestiduras sagradas para Aarón tu hermano, para dignidad y para hermosura». ^{[ 31 ]} Estas vestiduras se describen en Éxodo 28 , Éxodo 39 y Levítico 8. El sumo sacerdote usaba ocho vestiduras sagradas ( bigdei kodesh ). De estas, cuatro eran del mismo tipo que usaban todos los sacerdotes y cuatro eran exclusivas del sumo sacerdote.

Las vestimentas que eran comunes a todos los sacerdotes eran:

• Ropa interior sacerdotal (hebreo מִכְנָסַיִם ‎ michnasayim , calzones): pantalones de lino que llegaban desde la cintura hasta las rodillas "para cubrir su desnudez" ( Éxodo 28:42 ).
• Túnica sacerdotal (hebreo ‏כְּתֹנֶת ‎ ‎ ketonet , túnica): hecha de lino puro, que cubría todo el cuerpo desde el cuello hasta los pies, con mangas que llegaban hasta las muñecas. La del sumo sacerdote estaba bordada, las de los sacerdotes eran lisas. ^{[ 32 ]}
• Faja sacerdotal (hebreo אַבְנֵט ‎ avnet , faja): la del sumo sacerdote era de lino fino con " trabajo bordado " en azul, púrpura y escarlata ( Éxodo 28:39 , 39:29 ); las que usaban los sacerdotes eran de lino blanco retorcido.
• Turbante sacerdotal (hebreo מִצְנֶפֶת ‎ mitznefet ): el del sumo sacerdote era mucho más grande que el de los sacerdotes y se enrollaba de manera que formaba un turbante ancho y plano en la parte superior; el de los sacerdotes se enrollaba de manera que formaba un turbante en forma de cono, llamado migbahat .

Las vestimentas exclusivas del sumo sacerdote eran:

• Túnica sacerdotal (hebreo מְעִיל ‎ me'il ): una túnica azul sin mangas, cuyo dobladillo inferior estaba bordeado con pequeñas campanillas doradas que se alternaban con borlas en forma de granada en azul, púrpura y escarlata: tekhelet , argaman , tolaat shani .
• Efod (en hebreo אֵפוֹד ) : un chaleco o delantal ricamente bordado con dos piedras preciosas de ónix grabadas en los hombros, en las que estaban grabados los nombres de las tribus de Israel.
• Coraza sacerdotal (en hebreo חֹשֶׁן, hoshen ): con doce piedras preciosas y semipreciosas, cada una grabada con el nombre de una de las tribus; una bolsa en la que probablemente llevaba el Urim y el Tumim (objetos de naturaleza indeterminada utilizados para la adivinación). El hoshen se sujetaba al efod.
• Placa sacerdotal (en hebreo צִיץ ‎ tzitz ): se lleva en la parte delantera del turbante y lleva inscritas las palabras: " Santo para YHWH ".

Además de las mencionadas "vestiduras doradas", el sumo sacerdote también tenía un conjunto de "vestiduras de lino" blancas ( bigdei ha-bad ) que usaba únicamente para el servicio del Templo de Yom Kippur . ^{[ 33 ]} Las vestiduras de lino eran solo cuatro, correspondientes a las vestimentas que usaban todos los sacerdotes (ropa interior, túnica, faja y turbante), pero hechas solo de lino blanco, sin bordados. Solo se podían usar una vez, y se confeccionaban nuevos conjuntos cada año.

Un sacerdote servía descalzo en el Templo, se sumergía en una mikve antes de vestirse y se lavaba las manos y los pies antes de realizar cualquier acto sagrado. El Talmud enseña que los sacerdotes solo estaban capacitados para cumplir con sus deberes cuando vestían sus vestiduras sacerdotales, ^{[ 34 ]} y que las vestiduras logran la expiación del pecado , al igual que los sacrificios . ^{[ 35 ]}

Según el Talmud , el uso del tocado dorado sacerdotal expiaba el pecado de arrogancia de los hijos de Israel ( B. Zevachim 88b ) y también simboliza que el sumo sacerdote soporta la falta de todas las ofrendas y dones de los hijos de Israel. Y debe llevarlo constantemente sobre su cabeza para agradar a Dios ( Éxodo 28:38 ).

• Según el Talmud, el uso del turbante sacerdotal expía el pecado de soberbia por parte de los Hijos de Israel (B. Zevachim 88b).
• Según el Talmud, el uso del efod sacerdotal expía el pecado de idolatría de los israelitas . ^{[ 36 ]}
• Según el Talmud , el uso del Hoshen expía el pecado de errores de juicio por parte de los Hijos de Israel . ^{[ 37 ]}
• Según el Talmud, el uso del cinturón sacerdotal expía los " pecados del corazón" (pensamientos impuros) de los Hijos de Israel. ^{[ 38 ]}
• Según el Talmud, el uso de la túnica sacerdotal y el resto de las vestiduras sacerdotales expía el pecado del derramamiento de sangre por parte de los Hijos de Israel (B. Zevachim 88b).
• Según el Talmud, las vestiduras sacerdotales expían el pecado de transgresiones sexuales por parte de los Hijos de Israel (B.Zevachim 88b).

Numerosos pasajes bíblicos dan testimonio del papel de los sacerdotes en la enseñanza de la Torá al pueblo y en la emisión de juicios. Declaraciones rabínicas posteriores profundizan en estas funciones. Sin embargo, la autoridad religiosa del sacerdote no es automática: incluso un bastardo que sea erudito tiene precedencia sobre un sumo sacerdote ignorante . ^{[ 39 ]}

En cada generación en que el Templo estuvo en pie, se designaba a un kohen para desempeñar las funciones del Sumo Sacerdote (en hebreo, kohen gadol ). Su tarea principal era el servicio del Día de la Expiación . Otra función exclusiva del sumo sacerdote era ofrecer un sacrificio diario de comida; además, tenía la prerrogativa de sustituir a cualquier sacerdote y ofrecer la ofrenda que eligiera. Si bien la Torá conserva un procedimiento para seleccionar un Sumo Sacerdote cuando fuera necesario, en ausencia del Templo de Jerusalén, hoy en día no existe la figura del Sumo Sacerdote en el judaísmo.

Según 1 Crónicas 24:3–5 , el rey David dividió a los sacerdotes en 24 divisiones sacerdotales (heb. משמרות, mishmarot ). Cada división realizaba el servicio del Templo durante una semana en un ciclo de 24 semanas, y todas las divisiones podían servir en días festivos. Según el Talmud , esto fue una ampliación de una división anterior, establecida por Moisés, en 8 (o 16) divisiones. ^{[ 40 ]}

Tras la destrucción del Segundo Templo y el desplazamiento a Galilea de la mayor parte de la población judía restante después de la revuelta de Bar Kojba , la tradición judía en el Talmud y los poemas de la época registran que los descendientes de cada guardia sacerdotal establecieron una sede residencial separada en pueblos y aldeas de Galilea, y mantuvieron este patrón residencial durante al menos varios siglos en previsión de la reconstrucción del Templo y la reinstauración del ciclo de los cursos sacerdotales. En los años posteriores, existía la costumbre de recordar públicamente cada Shabat en las sinagogas los cursos de los sacerdotes, una práctica que reforzaba el prestigio del linaje sacerdotal. ^{[ 41 ]} Tras esta destrucción, parece que la mayoría de ellos se unieron al movimiento judío sinagogal , antes de convertirse gradualmente al judaísmo rabínico y al cristianismo . ^{[ 3 ]}

Aunque los kohanim podían asumir sus deberes una vez que alcanzaban la madurez física, la fraternidad de kohanim generalmente no permitía que los kohanim jóvenes comenzaran a servir hasta que cumplieran los veinte ^{[ 42 ]} o treinta años. ^{[ 43 ]} No existía una edad de jubilación obligatoria. Solo cuando un kohen se enfermaba físicamente podía dejar de servir. ^{[ 44 ]}

Un kohen puede quedar inhabilitado para prestar su servicio por diversas razones, entre ellas la impureza ritual , ^{[ 45 ]} los matrimonios prohibidos y ciertas imperfecciones físicas. ^{[ 46 ]} El kohen nunca queda inhabilitado permanentemente para el servicio, sino que puede retomar sus funciones habituales una vez que cese la inhabilitación.

Cuando se realiza la lectura de la Torá en la sinagoga, se divide en varias secciones. Tradicionalmente, se llama a un kohen (si lo hay) para la primera sección ( aliyah ), a un levita para la segunda lectura y a un israelita (que no sea ni kohen ni levita) para las porciones siguientes. Si no hay levita presente, se llama al kohen también para la segunda aliyah. La porción del Maftir puede asignarse a alguien de cualquiera de los tres grupos.

Los kohanim que participan en un servicio de oración judío ortodoxo y en otros estilos de oración judía tradicional también imparten la bendición sacerdotal durante la repetición de la oración de la Amidá . ^{[ 49 ]} Realizan este servicio de pie, mirando hacia la multitud al frente de la congregación, con los brazos extendidos y las manos y los dedos en una formación específica, con un manto de oración judío o talit que les cubre la cabeza y las manos extendidas de manera que no se vean los dedos. Los kohanim que viven en Israel y muchos judíos sefardíes que viven fuera de Israel imparten la bendición sacerdotal diariamente; los judíos asquenazíes que viven fuera de Israel la imparten solo en las principales festividades judías.

Fuera de la sinagoga, el kohen dirige la ceremonia del pidyon haben . Esta redención del primogénito se basa en el mandamiento de la Torá: «Todo primogénito de entre tus hijos lo redimirás». ^{[ 50 ]}

Levítico 21:7 prohíbe el matrimonio entre un kohen y ciertas clases de mujeres. Según la ley rabínica , estas clases incluyen a las divorciadas, las no judías, las conversas (que antes no eran judías) y las mujeres que han participado previamente en ciertas relaciones sexuales prohibidas (incluso si son involuntarias, es decir, violación). ^{[ 51 ]} Si un kohen tuvo relaciones con alguna de estas mujeres, la descendencia se describe como "profanada" (varón: challal , hembra: challalah ); su estatus es casi idéntico al de un judío normal, mientras que la propia challalah es una de las categorías con las que un kohen no puede casarse. ^{[ 52 ]}

La violación plantea un problema particularmente doloroso. En esta Mishná se alude al sufrimiento experimentado por las familias de los kohanim que se vieron obligados a divorciarse de sus esposas como consecuencia de las violaciones que acompañaron la toma de Jerusalén:

Si una mujer era encarcelada por no judíos por asuntos de dinero, se le permitía estar con su marido; pero si era por algún delito capital, se le prohibía estar con él. Si una ciudad era tomada por tropas sitiadoras, todas las mujeres de linaje sacerdotal que se encontraran en ella no podían casarse con sacerdotes ni permanecer casadas con ellos; pero si tenían testigos, incluso un esclavo o una esclava, se les podía creer. Pero a nadie se le podía creer por sí mismo. El rabino Zacarías ben Hakatsab dijo: «Junto a este Templo, su mano no se separó de la mía desde que los no judíos entraron en Jerusalén hasta que salieron». Le dijeron: «Nadie puede testificar por sí mismo». ^{[ 53 ]}

El judaísmo ortodoxo reconoce que estas reglas siguen vigentes, y los rabinos ortodoxos no celebran matrimonios entre un kohen y una mujer divorciada. ^{[ 54 ]} Esta es la postura del rabinato israelí , por lo que un kohen no puede casarse legalmente con una mujer divorciada o convertida en el Estado de Israel . (Sin embargo, si dicho matrimonio se celebrara fuera de Israel, sería reconocido como válido por el Estado israelí. ^{[ 54 ]} )

El judaísmo conservador ha emitido una takanah (edicto rabínico) de emergencia que suspende temporalmente la aplicación de las normas en su totalidad, argumentando que la alta tasa de matrimonios mixtos amenaza la supervivencia del judaísmo y, por lo tanto, que cualquier matrimonio entre judíos es bienvenido. ^{[ 55 ]} La takanah declara que los hijos de tales matrimonios deben ser considerados kohanim. ^{[ 55 ]}

Hasta el día de hoy, los kohanim observan la prohibición ( Levítico 21:1–4 ) de volverse ritualmente impuros por proximidad a un cadáver (en la misma habitación, en un cementerio o en cualquier otro lugar), excepto cuando el difunto es un miembro de su familia inmediata. Algunos cementerios judíos cuentan con instalaciones especiales que permiten a los kohanim participar en funerales o visitar tumbas sin volverse impuros. ^{[ 56 ]}

La presunción de descendencia sacerdotal se utiliza para ayudar a identificar a los kohanim.

Otros judíos tienen la obligación de respetar el sacerdocio de ciertas maneras. Una de ellas es que los sacerdotes (y, en su ausencia, ocasionalmente los levitas) son los primeros en tener la oportunidad de dirigir la Birkat Hamazón . A diferencia de la regla general para las aliyot, esta oferta —que según algunas opiniones rabínicas es solo un requisito— puede rechazarse. Existen otras normas relativas al respeto a los kohanim, incluso en ausencia del Templo, pero generalmente el kohen las omite (si es que se ofrecen).