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El sintoísmo ( en japonés :神道, Hepburn : Shintō ; pronunciación japonesa: [ ɕiꜜn.toː ] [ 2 ] ) , también llamado sintoísmo , es una religión originaria de Japón . Clasificada como una religión de Asia Oriental por los estudiosos de la religión , sus practicantes suelen considerarla la religión autóctona de Japón y una religión de la naturaleza . Los estudiosos a veces llaman a sus practicantes sintoístas , aunque los seguidores rara vez usan ese término. Al no existir una autoridad central que controle el sintoísmo, se observa una gran diversidad de creencias y prácticas entre sus practicantes.
El sintoísmo, una religión politeísta y animista , gira en torno a entidades sobrenaturales llamadas kami (神), que se cree que habitan en todas las cosas, incluyendo las fuerzas de la naturaleza y lugares destacados del paisaje. Los kami son venerados en santuarios domésticos kamidana , santuarios familiares y santuarios públicos jinja . Estos últimos están atendidos por sacerdotes, conocidos como kannushi , quienes supervisan las ofrendas de comida y bebida a los kami específicos consagrados en ese lugar. Esto se hace para cultivar la armonía entre los humanos y los kami y para solicitar su bendición. Otros rituales comunes incluyen las danzas kagura , los ritos de paso y los festivales de kami . Los santuarios públicos facilitan formas de adivinación y proporcionan objetos religiosos, como amuletos , a los seguidores de la religión. El sintoísmo pone un gran énfasis conceptual en garantizar la pureza, principalmente a través de prácticas de limpieza como el lavado y el baño rituales, especialmente antes del culto. Se presta poca atención a códigos morales específicos o creencias particulares sobre la vida después de la muerte, aunque se considera que los muertos pueden convertirse en kami . La religión no tiene un único creador ni una doctrina específica, sino que existe en una amplia gama de formas locales y regionales.
Aunque los historiadores debaten sobre cuándo es apropiado considerar al sintoísmo como una religión distinta, la veneración de los kami se remonta al período Yayoi de Japón (300 a. C. a 250 d. C.). El budismo llegó a Japón a finales del período Kofun (300 a 538 d. C.) y se extendió rápidamente. La sincretización religiosa hizo que el culto a los kami y el budismo fueran prácticamente inseparables, un proceso denominado shinbutsu-shūgō . Los kami pasaron a ser vistos como parte de la cosmología budista y se los representó cada vez más de forma antropomórfica . La tradición escrita más antigua sobre el culto a los kami se registró en el Kojiki y el Nihon Shoki del siglo VIII . En los siglos siguientes, el shinbutsu-shūgō fue adoptado por la Casa Imperial de Japón. Durante la era Meiji (1868-1912), el liderazgo nacionalista de Japón expulsó la influencia budista del culto a los kami y formó el sintoísmo estatal , que algunos historiadores consideran el origen del sintoísmo como religión independiente. Los santuarios quedaron bajo una creciente influencia gubernamental y se alentó a los ciudadanos a venerar al emperador como un kami . Con la formación del Imperio de Japón a principios del siglo XX, el sintoísmo se exportó a otras zonas del este de Asia. Tras la derrota de Japón en la Segunda Guerra Mundial , el sintoísmo se separó formalmente del estado .
El sintoísmo se practica principalmente en Japón, donde existen alrededor de 100 000 santuarios públicos, aunque también hay practicantes en el extranjero. Numéricamente, es la religión más grande de Japón, después del budismo. La mayor parte de la población del país participa tanto en actividades sintoístas como budistas, especialmente en festivales, lo que refleja una visión común en la cultura japonesa de que las creencias y prácticas de diferentes religiones no tienen por qué ser excluyentes. Algunos aspectos del sintoísmo se han incorporado a diversos movimientos religiosos japoneses .
Definición
No existe una definición universalmente aceptada de sintoísmo. [ 3 ] Según Joseph Cali y John Dougill, si se pudiera proponer una definición amplia y única de sintoísmo, sería que el sintoísmo es la creencia en los kami , las entidades sobrenaturales que se encuentran en el centro de la religión. [ 4 ] La japonóloga Helen Hardacre escribió que el sintoísmo abarca doctrinas, instituciones, rituales y vida comunitaria basados en el culto a los kami , [ 5 ] mientras que el estudioso de la religión Inoue Nobutaka observó que el término "sintoísmo" se usaba frecuentemente en referencia al culto a los kami y a las teologías, rituales y prácticas relacionadas. [ 6 ]
El término Shinto se suele traducir al inglés como «el camino de los kami », [ 7 ] aunque su significado ha variado a lo largo de la historia japonesa. [ 8 ] En inglés, la religión también se denomina «Shintoism», [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] aunque algunos estudiosos han argumentado en contra de la inclusión del sufijo -ismo debido a la falta de una doctrina codificada en el Shinto. [ 12 ] [ 13 ] Diversos estudiosos se han referido a los practicantes del Shinto como sintoístas , aunque este término no tiene una traducción directa en japonés . [ 14 ]
Los estudiosos han debatido en qué momento de la historia es legítimo empezar a hablar del sintoísmo como un fenómeno específico. El estudioso de la religión Ninian Smart sugirió que se podría "hablar de la religión kami de Japón, que vivía en simbiosis con el budismo organizado, y solo más tarde se institucionalizó como sintoísmo". [ 15 ] Si bien varias instituciones y prácticas ahora asociadas con el sintoísmo existían en Japón en el siglo VIII, [ 16 ] varios estudiosos han argumentado que el sintoísmo como religión distinta fue esencialmente "inventado" durante el siglo XIX, en la era Meiji de Japón . [ 17 ] El estudioso de la religión Brian Bocking enfatizó que, especialmente al tratar períodos anteriores a la era Meiji, el término sintoísmo debe "abordarse con cautela". [ 18 ] Inoue Nobutaka afirmó que "el sintoísmo no puede considerarse como un único sistema religioso que existió desde la antigüedad hasta la época moderna", [ 19 ] mientras que el historiador Kuroda Toshio señaló que "antes de la época moderna el sintoísmo no existía como una religión independiente". [ 20 ]
Categorización
Muchos estudiosos describen el sintoísmo como una religión , [ 21 ] un término traducido por primera vez al japonés como shūkyō alrededor de la época de la Restauración Meiji . [ 22 ] Algunos practicantes, en cambio, ven el sintoísmo como un "camino", [ 23 ] caracterizándolo así más como una costumbre o tradición , [ 24 ] en parte como un intento de sortear la separación moderna entre religión y estado y restaurar los vínculos históricos del sintoísmo con el estado japonés. [ 25 ] Además, muchas de las categorías de religión desarrolladas en la cultura occidental "no se aplican fácilmente" al sintoísmo. [ 26 ] A diferencia de las religiones conocidas en los países occidentales, como el cristianismo y el islam , el sintoísmo no tiene un único fundador, [ 27 ] ni ningún único texto canónico. [ 28 ] Las religiones occidentales tienden a enfatizar la exclusividad, pero en Japón, se ha considerado durante mucho tiempo aceptable practicar diferentes religiones simultáneamente. [ 29 ] La religión japonesa es, por lo tanto, altamente pluralista . [ 30 ] El sintoísmo se cita a menudo junto con el budismo como una de las dos principales religiones de Japón, [ 31 ] y ambas suelen diferir en su enfoque: el budismo enfatiza la idea del cese del sufrimiento, mientras que el sintoísmo se centra en la adaptación a las exigencias pragmáticas de la vida. [ 32 ] El sintoísmo ha integrado elementos de religiones importadas de Asia continental, como el budismo, el confucianismo , el taoísmo y las prácticas de adivinación chinas , [ 33 ] y comparte características como su politeísmo con otras religiones de Asia oriental . [ 34 ]
Algunos estudiosos sugieren que hablemos de tipos de sintoísmo, como el sintoísmo popular, el sintoísmo folclórico, el sintoísmo doméstico, el sintoísmo sectario, el sintoísmo imperial, el sintoísmo de santuarios, el sintoísmo estatal, las nuevas religiones sintoístas, etc., en lugar de considerar el sintoísmo como una entidad única. Este enfoque puede ser útil, pero plantea la cuestión de qué se entiende por «sintoísmo» en cada caso, sobre todo porque cada categoría incorpora o ha incorporado elementos budistas, confucianos, taoístas, religiosos populares y de otra índole.
Los estudiosos de la religión han debatido sobre cómo clasificar el sintoísmo. Inoue lo consideró parte de "la familia de religiones de Asia Oriental". [ 36 ] El filósofo Stuart DB Picken sugirió que el sintoísmo se clasificara como una religión mundial , [ 37 ] mientras que el historiador H. Byron Earhart lo llamó una "religión mayor". [ 38 ] El sintoísmo se describe a menudo como una religión indígena , [ 39 ] aunque esto genera debates sobre las diferentes definiciones de "indígena" en el contexto japonés. [ 40 ] La noción del sintoísmo como la "religión indígena" de Japón surgió del crecimiento del nacionalismo moderno entre los períodos Edo y Meiji; [ 41 ] esta visión promovió la idea de que los orígenes del sintoísmo eran prehistóricos y que representaba algo así como la "voluntad subyacente de la cultura japonesa". [ 42 ] El prominente teólogo sintoísta Sokyo Ono, por ejemplo, dijo que el culto a los kami era "una expresión" de la "fe racial nativa japonesa que surgió en los días místicos de la remota antigüedad" y que era "tan indígena como el pueblo que dio origen a la nación japonesa". [ 43 ] Muchos académicos consideran esta clasificación inexacta. Earhart señaló que el sintoísmo, al haber absorbido gran parte de la influencia china y budista, era "demasiado complejo para ser etiquetado simplemente como una religión indígena". [ 38 ] A principios del siglo XXI, se hizo cada vez más común que los practicantes llamaran al sintoísmo una religión de la naturaleza , [ 44 ] lo que los críticos vieron como una estrategia para disociar la tradición de los temas controvertidos relacionados con el militarismo y el imperialismo. [ 44 ]
El sintoísmo muestra una variación local sustancial; [ 45 ] el antropólogo John K. Nelson señaló que "no era una entidad unificada y monolítica". [ 40 ] Se han identificado diferentes tipos de sintoísmo . El "sintoísmo de santuario" se refiere a las prácticas centradas en los santuarios, [ 46 ] y el "sintoísmo doméstico" a la veneración de los kami en el hogar. [ 47 ] Algunos estudiosos han utilizado el término "sintoísmo popular" para designar las prácticas sintoístas localizadas, [ 48 ] o las prácticas fuera de un entorno institucionalizado. [ 40 ] En varias épocas pasadas, también existió un " sintoísmo estatal ", en el que las creencias y prácticas sintoístas estaban estrechamente interconectadas con el estado japonés. [ 46 ] Al representar "un término compuesto" para muchas tradiciones variadas en todo Japón, el término "sintoísmo" es similar al término " hinduismo ", utilizado para describir diversas tradiciones en el sur de Asia. [ 49 ]
Creencias
Kami
El sintoísmo es politeísta e implica la veneración de deidades conocidas como kami , [ 50 ] o a veces como jingi (神祇). [ 51 ] En japonés, el término kami se refiere tanto a los kami individuales como al grupo colectivo de kami . [ 52 ] Aunque carece de una traducción directa al inglés, [ 53 ] el término kami se ha traducido a veces como "dios" o "espíritu". [ 54 ] El historiador de las religiones Joseph Kitagawa consideró estas traducciones al inglés "bastante insatisfactorias y engañosas", [ 55 ] y varios eruditos desaconsejan traducir kami al inglés. [ 56 ] En japonés, se suele decir que hay ocho millones de kami , un término que connota un número infinito, [ 57 ] y los practicantes del sintoísmo creen que están presentes en todas partes. [ 5 ] No se les considera omnipotentes , omniscientes ni necesariamente inmortales . [ 58 ]
El término kami es "conceptualmente fluido" [ 59 ] y en japonés también se aplica al poder de los fenómenos que inspiran una sensación de asombro y admiración. [ 60 ] Kitagawa se refirió a esto como "la naturaleza kami ", sugiriendo que era "algo análogo" a los conceptos occidentales de lo numinoso y lo sagrado . [ 55 ] Se considera que los kami habitan tanto en los vivos como en los muertos, en la materia orgánica e inorgánica, y en desastres naturales como terremotos, sequías y plagas; [ 4 ] su presencia se observa en fuerzas naturales como el viento, la lluvia, el fuego y la luz del sol. [ 61 ] En consecuencia, Nelson comentó que el sintoísmo considera "los fenómenos reales del mundo mismo" como "divinos". [ 62 ] Esta perspectiva se ha caracterizado como animista . [ 63 ]
Los kami han sido venerados desde la prehistoria. [ 5 ] Durante el período Yayoi se les consideraba informes e invisibles, [ 64 ] pero bajo la influencia budista comenzaron a representarse antropomórficamente. [ 65 ] Las estatuas modernas de los kami se conocen como shinzo . [ 66 ] Los kami suelen asociarse con un lugar específico, a menudo un elemento destacado del paisaje como una cascada, una montaña, una gran roca o un árbol. [ 67 ] Los objetos físicos o lugares donde los kami tienen presencia se denominan shintai ; [ 68 ] los objetos habitados por los kami que se colocan en el santuario se conocen como go-shintai . [ 69 ] Los objetos comúnmente elegidos para este propósito incluyen espejos, espadas, piedras, cuentas y tablillas inscritas. [ 70 ] Estos go-shintai se ocultan de la vista de los visitantes, [ 71 ] y pueden esconderse dentro de cajas para que ni siquiera los sacerdotes sepan cómo son. [ 68 ]
Los kami son capaces de realizar actos tanto benévolos como destructivos; [ 72 ] si se ignoran las advertencias sobre la buena conducta, los kami pueden infligir castigos, a menudo enfermedades o muerte repentina, llamados shinbatsu . [ 73 ] Algunos kami , denominados magatsuhi-no-kami o araburu kami , son considerados malévolos y destructivos. [ 74 ] Se ofrecen ofrendas y oraciones a los kami para obtener sus bendiciones y disuadirlos de acciones destructivas. [ 4 ] El sintoísmo busca cultivar y asegurar una relación armoniosa entre los humanos y los kami y, por lo tanto, con el mundo natural. [ 75 ] Los kami más localizadospueden estar sujetos a sentimientos de intimidad y familiaridad por parte de los miembros de la comunidad local que no se dirigen a kami más extendidos como Amaterasu. [ 76 ] El kami de una comunidad en particular se denomina su ujigami , [ 77 ] mientras que el de una casa en particular es el yashikigami . [ 78 ]
Los kami no se consideran metafísicamente diferentes de la humanidad, [ 59 ] siendo posible que los humanos se conviertan en kami . [ 53 ] Los ancestros y otros humanos fallecidos a veces son venerados como kami , siendo considerados protectores. [ 79 ] Por ejemplo, el emperador Ōjin fue consagrado póstumamente como el kami Hachiman , considerado protector de Japón y kami de la guerra. [ 80 ] En el oeste de Japón, el término jigami se usa para describir el kami consagrado del fundador de una aldea. [ 81 ] En algunos casos, los seres humanos vivos también eran considerados kami ; [ 4 ] estos eran llamados akitsumi kami [ 82 ] o arahito-gami . [ 83 ] En el sistema sintoísta estatal de la era Meiji, el emperador de Japón fue declarado kami , [ 53 ] mientras que varias sectas sintoístas también han considerado a sus líderes como kami vivientes . [ 53 ]
Aunque algunos kami son venerados solo en un lugar, otros tienen santuarios en muchas áreas. [ 84 ] Hachiman, por ejemplo, tiene alrededor de 25 000 santuarios dedicados a él, [ 61 ] mientras que Inari tiene 40 000. [ 85 ] El acto de establecer un nuevo santuario para un kami que ya tiene uno se llama bunrei ("dividir el espíritu"). [ 86 ] Como parte de esto, se invita al kami a entrar en un nuevo lugar, con la ceremonia de instalación conocida como kanjo . [ 84 ] El nuevo santuario subsidiario se conoce como bunsha . [ 87 ] No se cree que el poder de los kami individuales disminuya por residir en múltiples lugares, y no hay límite en la cantidad de lugares en los que un kami puede ser consagrado. [ 84 ] En algunos períodos, se cobraban tarifas por el derecho a consagrar a un kami en particular en un nuevo lugar. [ 84 ] Los santuarios no necesariamente siempre están diseñados como estructuras permanentes. [ 5 ]
Muchos kami tienen mensajeros, conocidos como kami no tsukai o tsuka washime , que generalmente toman formas animales. [ 84 ] El mensajero de Inari, por ejemplo, es un zorro ( kitsune ), [ 88 ] mientras que el de Hachiman es una paloma. [ 84 ] La cosmología sintoísta también incluye espíritus que causan actos malévolos, bakemono , una categoría que incluye oni , tengu , kappa , mononoke y yamanba . [ 89 ] El folclore japonés también incorpora la creencia en el goryō u onryō , espíritus inquietos o vengativos, particularmente de aquellos que murieron violentamente y sin los ritos funerarios apropiados. [ 90 ] Se cree que estos infligen sufrimiento a los vivos, lo que significa que deben ser apaciguados, generalmente a través de ritos budistas, pero a veces a través de su consagración como un kami . [ 90 ] Otras figuras sobrenaturales japonesas incluyen al tanuki , criaturas parecidas a animales que pueden tomar forma humana. [ 91 ]
Cosmogonía
Aunque las narrativas difieren en detalles, [ 92 ] el origen de los kami y del propio Japón se relata en dos textos del siglo VIII, el Kojiki y el Nihon Shoki . [ 93 ] Con una fuerte influencia china, [ 94 ] estos textos fueron encargados por las élites gobernantes para legitimar y consolidar su poder. [ 95 ] Si bien nunca tuvieron gran importancia para la vida religiosa japonesa, [ 96 ] a principios del siglo XX el gobierno proclamó que sus relatos eran verídicos. [ 97 ]
El Kojiki relata que el universo comenzó con ame-tsuchi , la separación de los elementos ligeros y puros ( ame , "cielo") de los elementos pesados ( tsuchi , "tierra"). [ 98 ] Luego aparecieron tres kami : Amenominakanushi , Takamimusuhi no Mikoto y Kamimusuhi no Mikoto . Otros kami siguieron, incluyendo un hermano y una hermana, Izanagi e Izanami . [ 99 ] Los kami instruyeron a Izanagi e Izanami para crear tierra en la tierra. Para este fin, los hermanos agitaron el mar salobre con una lanza enjoyada, de la cual se formó la isla Onogoro . [ 100 ] Izanagi e Izanami descendieron entonces a la Tierra, donde esta última dio a luz a más kami . Uno de ellos era un kami de fuego , cuyo nacimiento mató a Izanami. [ 101 ] Izanagi descendió a yomi para recuperar a su hermana, pero allí vio su cuerpo pudriéndose. Avergonzada de ser vista en ese estado, lo echó de yomi , y él cerró la entrada con una roca. [ 102 ]
Izanagi se bañó en el mar para librarse de la contaminación causada por presenciar la putrefacción de Izanami. Mediante este acto, surgieron otros kami de su cuerpo: Amaterasu (el kami del sol ) nació de su ojo izquierdo, Tsukuyomi (el kami de la luna ) de su ojo derecho y Susanoo (el kami de la tormenta ) de su nariz. [ 103 ] Susanoo se comportó de manera destructiva, así que para escapar de él, Amaterasu se escondió en una cueva, sumiendo a la tierra en la oscuridad. Los otros kami finalmente la persuadieron para que saliera. [ 104 ] Susanoo fue entonces desterrado a la tierra, donde se casó y tuvo hijos. [ 105 ] Según el Kojiki , Amaterasu envió entonces a su nieto, Ninigi , a gobernar Japón, dándole cuentas curvas, un espejo y una espada: los símbolos de la autoridad imperial japonesa. [ 106 ] Amaterasu sigue siendo probablemente el kami más venerado de Japón . [ 107 ]
Cosmología y vida después de la muerte
En el sintoísmo, el principio creativo que impregna toda la vida se conoce como musubi y está asociado con su propio kami . [ 108 ] El pensamiento tradicional japonés no tiene el concepto de una dualidad general entre el bien y el mal; [ 109 ] el concepto de aki abarca la desgracia, la infelicidad y el desastre, aunque no se corresponde precisamente con el concepto occidental de mal. [ 110 ] No hay escatología en el sintoísmo. [ 111 ] Textos como el Kojiki y el Nihon Shoki describen múltiples reinos en la cosmología sintoísta. [ 112 ] Estos presentan un universo dividido en tres partes: el Plano del Alto Cielo ( Takama-no-hara ), donde viven los kami ; el Mundo Fenomenal o Manifestado ( Utsushi-yo ), donde habitan los humanos; y el Mundo Inferior ( Yomotsu-kuni ), donde residen los espíritus impuros. [ 113 ] Sin embargo, los textos mitológicos no trazan demarcaciones firmes entre estos reinos. [ 114 ]
El sintoísmo moderno pone mayor énfasis en esta vida que en cualquier vida después de la muerte, [ 115 ] aunque sí defiende la creencia en un espíritu o alma humana, el mitama o tamashii , que contiene cuatro aspectos. [ 116 ] Si bien las ideas indígenas sobre una vida después de la muerte probablemente estaban bien desarrolladas antes de la llegada del budismo, [ 117 ] los japoneses contemporáneos a menudo adoptan creencias budistas sobre la vida después de la muerte. [ 118 ] Historias mitológicas como el Kojiki describen a yomi o yomi-no-kuni como un reino de los muertos, [ 119 ] aunque esto no juega ningún papel en el sintoísmo moderno. [ 117 ] Las ideas sintoístas modernas sobre la vida después de la muerte giran en gran medida en torno a la idea de que el espíritu sobrevive a la muerte corporal y continúa ayudando a los vivos. Después de 33 años, entonces pasa a formar parte de los kami familiares . [ 120 ] A veces se cree que estos espíritus ancestrales residen en las montañas, [ 121 ] desde donde descienden para participar en eventos agrícolas. [ 122 ] Las creencias sintoístas sobre la vida después de la muerte también incluyen a los obake , espíritus inquietos que murieron en malas circunstancias y a menudo buscan venganza. [ 123 ]
Pureza e impureza
Un tema clave en el sintoísmo es evitar el kegare ("contaminación" o "impureza"), [ 124 ] al tiempo que se garantiza el harae ("pureza"). [ 125 ] En el pensamiento japonés, los seres humanos son vistos como fundamentalmente puros. [ 126 ] Por lo tanto, el kegare se considera una condición temporal que puede corregirse mediante el logro del harae . [ 127 ] Los ritos de purificación se realizan para restaurar la salud "espiritual" de un individuo y hacerlo útil a la sociedad. [ 128 ]
Esta noción de pureza está presente en muchas facetas de la cultura japonesa, como el énfasis que pone en el baño. [ 129 ] La purificación se considera, por ejemplo, importante en la preparación para la temporada de siembra, [ 130 ] mientras que los intérpretes del teatro noh se someten a un rito de purificación antes de realizar sus representaciones. [ 131 ] Entre las cosas consideradas contaminantes en el sintoísmo se encuentran la muerte, la enfermedad, la brujería, el desollamiento vivo de un animal, el incesto, la bestialidad, el excremento y la sangre asociada con la menstruación o el parto. [ 132 ] Para evitar el kegare , los sacerdotes y otros practicantes pueden practicar la abstinencia y evitar diversas actividades antes de un festival o ritual. [ 133 ] Varias palabras, denominadas imi-kotoba , también se consideran tabú, y la gente evita pronunciarlas cuando está en un santuario; estas incluyen shi (muerte), byō (enfermedad) y shishi (carne). [ 134 ]
Una ceremonia de purificación conocida como misogi implica el uso de agua dulce, agua salada o sal para eliminar el kegare . [ 135 ] La inmersión completa en el mar se considera a menudo la forma de purificación más antigua y eficaz. [ 136 ] Este acto se relaciona con el relato mitológico en el que Izanagi se sumergió en el mar para purificarse tras descubrir a su esposa fallecida; fue de este acto que otros kami brotaron de su cuerpo. [ 137 ] Una alternativa es la inmersión bajo una cascada. [ 138 ] La sal se considera a menudo una sustancia purificadora; [ 139 ] algunos practicantes sintoístas, por ejemplo, se rocían sal después de un funeral, [ 140 ] mientras que los dueños de restaurantes pueden poner un pequeño montón de sal afuera antes de que comience el negocio cada día. [ 141 ] El fuego también se percibe como una fuente de purificación. [ 142 ] El yaku-barai es una forma de harae diseñada para prevenir la desgracia, [ 143 ] mientras que el oharae , o "ceremonia de gran purificación", se usa a menudo para los ritos de purificación de fin de año y se lleva a cabo dos veces al año en muchos santuarios. [ 144 ]
Kannagara , moralidad y ética
El sintoísmo incorpora cuentos morales y mitos, pero no una doctrina ética codificada, [ 4 ] y por lo tanto no un código de conducta sistematizado. [ 28 ] Sin embargo, de su práctica surge un sistema ético, [ 145 ] con énfasis en la sinceridad ( makoto ), [ 146 ] la honestidad ( tadashii ), [ 147 ] el trabajo duro ( tsui-shin ), [ 148 ] y la acción de gracias ( kansha ) dirigida a los kami . [ 148 ] Shojiki se considera una virtud, que abarca la honestidad, la rectitud, la veracidad y la franqueza. [ 149 ] El sintoísmo a veces incluye referencias a cuatro virtudes conocidas como akaki kiyoki kokoro o sei-mei-shin , que significan "pureza y alegría de corazón", que están vinculadas al estado de harae . [ 150 ] Las actitudes hacia el sexo y la fertilidad tienden a ser directas en el sintoísmo. [ 151 ] La flexibilidad del sintoísmo en cuanto a la moralidad ha sido objeto de críticas, especialmente de aquellos que argumentan que la religión puede convertirse fácilmente en un peón para que las personas poderosas legitimen su autoridad. [ 152 ]
En el sintoísmo, kannagara ("el camino de los kami ") es la ley del orden natural , [ 147 ] con wa (" armonía benigna ") inherente a todas las cosas. [ 153 ] Interrumpir wa se considera malo, mientras que contribuir a él se considera bueno; [ 154 ] como tal, la subordinación del individuo a la unidad social más grande ha sido durante mucho tiempo una característica de la religión. [ 155 ] A lo largo de la historia japonesa, la noción de saisei-itchi , o la unión de la autoridad religiosa y la autoridad política, ha sido prominente durante mucho tiempo. [ 156 ] En el mundo moderno, el sintoísmo ha tendido hacia el conservadurismo, [ 157 ] así como hacia el nacionalismo, [ 158 ] una asociación que resulta en que varios grupos japoneses de libertades civiles y países vecinos vean al sintoísmo con recelo. [ 159 ] Particularmente controvertido ha sido el Santuario Yasukuni en Tokio, dedicado a los caídos en la guerra de Japón. En 1979, consagró a 14 hombres que habían sido declarados acusados de Clase A en los Juicios por Crímenes de Guerra de Tokio de 1946 , lo que generó condena nacional e internacional, particularmente de China y Corea. [ 160 ]
Los sacerdotes sintoístas se enfrentan a dilemas éticos. En la década de 1980, por ejemplo, los sacerdotes del Santuario Suwa en Nagasaki debatieron si invitar a la tripulación de un buque de la Armada de los Estados Unidos atracado en la ciudad portuaria a sus celebraciones festivas dadas las sensibilidades en torno al uso de la bomba atómica por parte de los Estados Unidos en 1945 sobre la ciudad . [ 161 ] En otros casos, los sacerdotes se han opuesto a proyectos de construcción en terrenos propiedad del santuario; [ 162 ] en Kaminoseki a principios de la década de 2000, un sacerdote fue presionado para renunciar después de oponerse a la venta de terrenos del santuario para construir una central nuclear . [ 163 ] En el siglo XXI, el sintoísmo se ha retratado cada vez más como una espiritualidad centrada en la naturaleza con credenciales ambientalistas ; [ 164 ] Varios santuarios han colaborado con campañas ambientalistas locales, [ 165 ] mientras que en 2014 se celebró en el santuario de Ise una conferencia interreligiosa internacional sobre sostenibilidad ambiental. [ 166 ] Algunos comentaristas críticos han caracterizado la presentación del sintoísmo como un movimiento ambientalista como una estratagema retórica más que como un esfuerzo concertado de las instituciones sintoístas para lograr la sostenibilidad ambiental. [ 167 ]
Prácticas
El sintoísmo se centra en el comportamiento ritual más que en la doctrina . [ 168 ] Los filósofos James W. Boyd y Ron G. Williams afirmaron que el sintoísmo es "ante todo una tradición ritual", [ 169 ] mientras que Picken observó que "al sintoísmo no le interesan las creencias sino la agenda , no las cosas que se deben creer sino las cosas que se deben hacer". [ 170 ] El estudioso de la religión Clark B. Offner afirmó que el enfoque del sintoísmo era "mantener tradiciones comunitarias y ceremoniales con el propósito del bienestar humano (comunitario)". [ 171 ] A menudo es difícil distinguir las prácticas sintoístas de las costumbres japonesas en general, [ 172 ] y Picken observó que la "cosmovisión del sintoísmo" proporcionaba la "principal fuente de autocomprensión dentro del modo de vida japonés". [ 170 ] Nelson afirmó que "las orientaciones y los valores basados en el sintoísmo [...] se encuentran en el núcleo de la cultura, la sociedad y el carácter japoneses". [ 173 ]
Santuarios Jinja
Los espacios públicos en los que se venera a los kami se conocen a menudo con el término genérico jinja (" lugar de kami "); [ 174 ] este término se aplica a la ubicación más que a un edificio específico. [ 175 ] Jinja se suele traducir como "santuario" en inglés, [ 176 ] aunque en la literatura anterior a veces se traducía como "templo", [ 14 ] un término que ahora se reserva más comúnmente para las estructuras budistas de Japón. [ 177 ] Hay alrededor de 100 000 santuarios públicos en Japón; [ 178 ] unos 80 000 están afiliados a la Asociación de Santuarios Sintoístas , [ 179 ] y otros 20 000 no están afiliados. [ 180 ] Se encuentran por todo el país, desde zonas rurales aisladas hasta densas áreas metropolitanas. [ 181 ] A veces se utilizan términos más específicos para ciertos santuarios dependiendo de su función; Algunos de los grandes santuarios con asociaciones imperiales se denominan jingū , [ 182 ] aquellos dedicados a los muertos en la guerra se denominan shokonsha , [ 149 ] y aquellos vinculados a montañas consideradas habitadas por kami son yama-miya . [ 183 ]
Los jinja suelen consistir en complejos de múltiples edificios, [ 184 ] y los estilos arquitectónicos de los santuarios se desarrollaron en gran medida durante el período Heian . [ 185 ] El santuario interior en el que vive el kami es el honden . [ 186 ] Dentro del honden se puede almacenar material perteneciente al kami ; conocido como shinpo , esto puede incluir obras de arte, ropa, armas, instrumentos musicales, campanas y espejos. [ 187 ] Por lo general, los fieles realizan sus actos fuera del honden . [ 31 ] Cerca del honden a veces se puede encontrar un santuario subsidiario, el bekkū , dedicado a otro kami ; el kami que habita este santuario no es necesariamente percibido como inferior al del honden . [ 188 ] En algunos lugares, se han erigido salas de culto, denominadas haiden . [ 189 ] En un nivel inferior se encuentra la sala de ofrendas, conocida como heiden . [ 190 ] Juntos, el edificio que alberga el honden , haiden y heiden se llama hongū . [ 191 ] En algunos santuarios, hay un edificio separado para realizar ceremonias adicionales, como bodas, conocido como gishikiden , [ 192 ] o un edificio específico donde se realiza la danza kagura , conocido como kagura-den . [ 193 ] Colectivamente, los edificios centrales de un santuario se conocen como shaden , [ 194 ] mientras que sus recintos se conocen como keidaichi [ 195 ] o shin'en . [ 196 ] Este recinto está rodeado por la cerca tamagaki , [ 197 ] con entrada a través de una puerta shinmon , que se puede cerrar por la noche. [ 198 ]
Las entradas de los santuarios están marcadas por un portal de dos postes con una o dos vigas transversales en la parte superior, conocido como torii . [ 199 ] Los detalles exactos de estos torii varían y existen al menos veinte estilos diferentes. [ 200 ] Se considera que estos delimitan el área donde reside el kami ; [ 31 ] pasar bajo ellos a menudo se considera una forma de purificación. [ 201 ] En términos más generales, los torii son símbolos reconocidos internacionalmente de Japón. [ 31 ] Su forma arquitectónica es claramente japonesa, aunque la decisión de pintar la mayoría de ellos en bermellón refleja una influencia china que data del período Nara . [ 202 ] También se colocan en las entradas de muchos santuarios komainu , estatuas de animales parecidos a leones o perros que se cree que ahuyentan a los espíritus malévolos; [ 203 ] normalmente estos vienen en pareja, uno con la boca abierta y el otro con la boca cerrada. [ 204 ]
Los santuarios suelen estar ubicados en jardines [ 205 ] o arboledas llamadas chinju no mori ("bosque del kami tutelar" ), [ 206 ] que varían en tamaño desde unos pocos árboles hasta áreas considerables de bosque. [ 207 ] Grandes linternas, conocidas como tōrō , se encuentran a menudo dentro de estos recintos. [ 208 ] Los santuarios suelen tener una oficina, conocida como shamusho , [ 209 ] un saikan donde los sacerdotes se someten a formas de abstinencia y purificación antes de realizar rituales, [ 210 ] y otros edificios como una vivienda para sacerdotes y un almacén. [ 201 ] Varios quioscos suelen vender amuletos a los visitantes. [ 211 ] Desde finales de la década de 1940, los santuarios han tenido que ser financieramente autosuficientes, dependiendo de las donaciones de los fieles y visitantes. Estos fondos se utilizan para pagar los salarios de los sacerdotes, financiar el mantenimiento de los edificios, cubrir las cuotas de membresía del santuario de varios grupos sintoístas regionales y nacionales, y contribuir a los fondos de ayuda en casos de desastre. [ 212 ]
En el sintoísmo, se considera importante que los lugares donde se venera a los kami se mantengan limpios y no se descuiden. [ 213 ] Hasta el período Edo, era común que los santuarios de kami se demolieran y reconstruyeran en un lugar cercano para eliminar cualquier contaminante y asegurar la pureza. [ 214 ] Esto ha continuado hasta tiempos recientes en ciertos sitios, como el Gran Santuario de Ise, que se traslada a un sitio adyacente cada dos décadas. [ 215 ] Los santuarios separados también pueden fusionarse en un proceso conocido como jinja gappei , [ 216 ] mientras que el acto de transferir el kami de un edificio a otro se llama sengu . [ 217 ] Los santuarios pueden tener leyendas sobre su fundación, que se conocen como en-gi . Estas a veces también registran milagros asociados con el santuario. [ 218 ] Desde el período Heian en adelante, los en-gi a menudo se volvían a contar en rollos de imágenes conocidos como emakimono . [ 219 ]
Sacerdocio y miko
Los santuarios pueden ser cuidados por sacerdotes, por comunidades locales o por familias en cuya propiedad se encuentra el santuario. [ 31 ] Los sacerdotes sintoístas son conocidos en japonés como kannushi , que significa "propietario de kami ", [ 220 ] o alternativamente como shinshoku o shinkan . [ 221 ] Muchos kannushi asumen el rol en una línea de sucesión hereditaria que se rastrea a través de familias específicas. [ 222 ] En el Japón contemporáneo, hay dos universidades de formación principales para aquellos que desean convertirse en kannushi , en la Universidad Kokugakuin en Tokio y en la Universidad Kogakkan en la prefectura de Mie . [ 223 ] En 2012, un austriaco que había completado el programa de formación de sacerdotes sintoístas en la Universidad Kokugakuin se convirtió en la primera persona no japonesa en la historia en ser certificada como sacerdote sintoísta. [ 224 ] Los sacerdotes pueden ascender de rango a lo largo de sus carreras. [ 225 ] El número de sacerdotes en un santuario en particular puede variar; algunos santuarios pueden tener docenas, y otros no tienen ninguno, siendo administrados en cambio por voluntarios laicos locales. [ 226 ] Algunos sacerdotes administran varios santuarios pequeños, a veces más de diez. [ 227 ]
La vestimenta sacerdotal se basa en gran medida en la ropa usada en la corte imperial durante el período Heian. [ 228 ] Incluye un sombrero alto y redondeado conocido como eboshi , [ 229 ] y zuecos de madera lacada en negro conocidos como asagutsu . [ 230 ] La prenda exterior que usa un sacerdote, generalmente de color negro, rojo o azul claro, es el hō , [ 231 ] o el ikan . [ 134 ] Una versión de seda blanca del ikan , usada para ocasiones formales, se conoce como saifuku . [ 232 ] Otra túnica sacerdotal es el kariginu , que está modelado en prendas de caza de estilo Heian. [ 233 ] También forma parte de la vestimenta sacerdotal estándar un abanico hiōgi , [ 234 ] mientras que durante los rituales, los sacerdotes llevan una pieza plana de madera conocida como shaku . [ 235 ] Esta vestimenta es generalmente más ornamentada que las sobrias vestiduras que usan los monjes budistas japoneses. [ 228 ]
El sacerdote principal de un santuario es el gūji . [ 236 ] Los santuarios más grandes también pueden tener un sacerdote asistente, el gon-gūji . [ 237 ] Al igual que con los maestros, instructores y clérigos budistas, los sacerdotes sintoístas a menudo son llamados sensei por los practicantes laicos. [ 238 ] Históricamente, hubo mujeres sacerdotes, aunque fueron en gran medida expulsadas de sus puestos en 1868. [ 239 ] Durante la Segunda Guerra Mundial, se permitió nuevamente a las mujeres convertirse en sacerdotes para llenar el vacío causado por la gran cantidad de hombres que se alistaron en el ejército. [ 240 ] A finales de la década de 1990, alrededor del 90% de los sacerdotes eran hombres, 10% mujeres, [ 107 ] lo que contribuyó a las acusaciones de que el sintoísmo discrimina a las mujeres. [ 241 ] Los sacerdotes son libres de casarse y tener hijos. [ 240 ] En los santuarios más pequeños, los sacerdotes suelen tener otros trabajos a tiempo completo y solo ejercen como tales en ocasiones especiales. [ 237 ] Antes de ciertas festividades importantes, los sacerdotes pueden someterse a un período de abstinencia sexual. [ 242 ] Algunos de los que participan en las festividades también se abstienen de otras cosas, como consumir té, café o alcohol, inmediatamente antes de los eventos. [ 243 ]
Los sacerdotes son asistidos por jinja miko , a veces llamadas "sacerdotisas" en inglés. [ 244 ] Estas miko suelen ser solteras, [ 245 ] aunque no necesariamente vírgenes. [ 246 ] En muchos casos son hijas de un sacerdote o un practicante. [ 244 ] Están subordinadas a los sacerdotes en la jerarquía moderna del santuario. [ 247 ] Su papel más importante es en la danza kagura , conocida como otome-mai . [ 248 ] Las miko reciben solo un pequeño salario, pero se ganan el respeto de los miembros de la comunidad local y aprenden habilidades como cocina, caligrafía, pintura y etiqueta que pueden beneficiarlas cuando más adelante busquen empleo o pareja para casarse. [ 248 ] Generalmente no viven en los santuarios. [ 248 ] A veces desempeñan otras funciones, como secretarias en las oficinas del santuario o empleadas en los mostradores de información, o como camareras en los banquetes naorai . También asisten a los kannushi en los ritos ceremoniales. [ 248 ]
Visitas a santuarios
Las visitas al santuario se denominan sankei , [ 249 ] o jinja mairi . [ 250 ] Algunas personas visitan los santuarios diariamente, a menudo en su ruta matutina al trabajo; [ 250 ] normalmente solo toman unos minutos. [ 250 ] Por lo general, un devoto se acerca al honden, coloca una ofrenda monetaria en una caja y luego toca una campana para llamar la atención del kami . [ 251 ] Luego, se inclinan, aplauden y se ponen de pie mientras ofrecen una oración en silencio. [ 252 ] El aplauso se conoce como kashiwade o hakushu ; [ 253 ] las oraciones o súplicas como kigan . [ 254 ] Este culto individual se conoce como hairei . [ 255 ] De manera más amplia, las oraciones rituales al kami se llaman norito , [ 256 ] mientras que las monedas ofrecidas son saisen . [ 257 ] En el santuario, quienes ofrecen oraciones no necesariamente rezan a un kami específico . [ 250 ] Un devoto puede desconocer el nombre de un kami que reside en el santuario o cuántos kami se cree que habitan allí. [ 258 ] A diferencia de otras religiones, los santuarios sintoístas no tienen servicios semanales a los que se espera que asistan los practicantes. [ 259 ]
Algunos practicantes del sintoísmo no ofrecen sus oraciones a los kami directamente, sino que solicitan que un sacerdote las ofrezca en su nombre; estas oraciones se conocen como kitō . [ 260 ] Muchas personas se acercan a los kami haciendo peticiones pragmáticas. [ 261 ] Se han encontrado peticiones de lluvia, conocidas como amagoi ("solicitud de lluvia"), en todo Japón, siendo Inari una opción popular para tales peticiones. [ 262 ] Otras oraciones reflejan preocupaciones más contemporáneas. Por ejemplo, las personas pueden pedir que el sacerdote se acerque a los kami para purificar su automóvil con la esperanza de que esto evite que se vea involucrado en un accidente; el kotsu anzen harai ("purificación para la seguridad vial"). [ 263 ] De manera similar, las compañías de transporte a menudo solicitan ritos de purificación para autobuses o aviones nuevos que están a punto de entrar en servicio. [ 264 ] Antes de que se construya un edificio, es común que particulares o la empresa constructora contraten a un sacerdote sintoísta para que acuda al terreno en construcción y realice el jichinsai , o ritual de santificación de la tierra. Esto purifica el lugar y pide a los kami que lo bendigan. [ 265 ]
Las personas suelen pedir a los kami que les ayuden a contrarrestar los eventos desfavorables que puedan afectarles. Por ejemplo, en la cultura japonesa, los 33 años se consideran de mala suerte para las mujeres y los 42 para los hombres, por lo que se puede pedir a los kami que contrarresten la mala fortuna asociada a esta edad. [ 266 ] Ciertas direcciones también se consideran desfavorables para algunas personas en determinados momentos, por lo que se puede acudir a los kami pidiéndoles que contrarresten este problema si se tiene que viajar en una de estas direcciones desfavorables. [ 266 ]
La peregrinación ha sido importante durante mucho tiempo en la religión japonesa, [ 267 ] con peregrinaciones a santuarios sintoístas llamadas junrei . [ 268 ] Una ronda de peregrinaciones, en la que los individuos visitan una serie de santuarios y otros lugares sagrados que son parte de un circuito establecido, se conoce como junpai . [ 268 ] A un individuo que guía a estos peregrinos, a veces se le llama sendatsu . [ 217 ] Durante muchos siglos, la gente también ha visitado los santuarios principalmente por razones culturales y recreativas, en contraposición a las espirituales. [ 250 ] Muchos de los santuarios son reconocidos como sitios de importancia histórica y algunos están clasificados como Patrimonio de la Humanidad de la UNESCO . [ 250 ] Santuarios como Shimogamo Jinja y Fushimi Inari Taisha en Kioto, Meiji Jingū en Tokio y Atsuta Jingū en Nagoya se encuentran entre los sitios turísticos más populares de Japón. [ 163 ] Muchos santuarios tienen un sello de goma único que los visitantes pueden imprimir en su libro de sellos, demostrando los diferentes santuarios que han visitado. [ 269 ]
Harae y hobei
Los rituales sintoístas comienzan con un proceso de purificación, o harae . [ 270 ] Utilizando agua dulce o salada, esto se conoce como misogi . [ 135 ] En los santuarios, esto implica rociar esta agua sobre la cara y las manos, un procedimiento conocido como temizu , [ 271 ] utilizando una fuente conocida como temizuya . [ 272 ] Otra forma de purificación al comienzo de un rito sintoísta implica agitar una cinta o varita de papel blanco conocida como haraigushi . [ 273 ] Cuando no se usa, el haraigushi generalmente se guarda en un soporte. [ 271 ] El sacerdote agita el haraigushi horizontalmente sobre una persona u objeto que se está purificando en un movimiento conocido como sa-yu-sa ("izquierda-derecha-izquierda"). [ 271 ] A veces, en lugar de un haraigushi , la purificación se lleva a cabo con un o-nusa , una rama de hoja perenne a la que se le han adherido tiras de papel. [ 271 ] Al agitar el haraigushi a menudo le sigue un acto adicional de purificación, el shubatsu , en el que el sacerdote rocía agua, sal o salmuera sobre los reunidos desde una caja de madera llamada 'en-to-oke o magemono . [ 274 ]
Una vez realizados los actos de purificación, se dirigen a los kami las peticiones conocidas como norito . [ 275 ] A continuación, aparece la miko , que comienza con un lento movimiento circular frente al altar mayor. [ 275 ] Luego se presentan ofrendas a los kami colocándolas sobre una mesa. [ 275 ] Este acto se conoce como hōbei ; [ 231 ] las ofrendas mismas como saimotsu [ 210 ] o sonae-mono . [ 276 ] Históricamente, las ofrendas dadas a los kami incluían comida, tela, espadas y caballos. [ 277 ] En la época contemporánea, los fieles laicos suelen dar regalos de dinero a los kami, mientras que los sacerdotes generalmente les ofrecen comida, bebida y ramitas del sagrado árbol sakaki . [ 61 ] Los sacrificios de animales no se consideran ofrendas apropiadas, ya que el derramamiento de sangre se considera un acto impuro que requiere purificación. [ 278 ] Las ofrendas presentadas son a veces sencillas y a veces más elaboradas; en el Gran Santuario de Ise, por ejemplo, se disponen 100 estilos de comida como ofrendas. [ 275 ] La elección de las ofrendas a menudo se adapta al kami y la ocasión específicos. [ 187 ]
Las ofrendas de comida y bebida se denominan específicamente shinsen . [ 187 ] El sake , o vino de arroz, es una ofrenda muy común a los kami . [ 279 ] Después de las ofrendas, la gente suele beber vino de arroz conocido como o-miki . [ 275 ] Beber el vino o-miki se considera una forma de comunión con los kami . [ 280 ] En ocasiones importantes, se celebra un banquete, conocido como naorai , dentro de un salón de banquetes anexo al complejo del santuario. [ 281 ]
Se cree que los kami disfrutan de la música. [ 282 ] Un estilo de música interpretada en los santuarios es el gagaku . [ 283 ] Los instrumentos utilizados incluyen tres cañas ( fue , sho y hichiriki ), el yamato-koto y los "tres tambores" ( taiko , kakko y shōko ). [ 284 ] Otros estilos musicales interpretados en los santuarios pueden tener un enfoque más limitado. En santuarios como el Santuario Ōharano en Kioto, la música azuma-asobi ("entretenimiento oriental") se interpreta el 8 de abril. [ 89 ] También en Kioto, varios festivales utilizan el estilo de música y danza dengaku , que se originó a partir de canciones de siembra de arroz. [ 285 ] Durante los rituales, se espera que las personas que visitan el santuario se sienten en el estilo seiza , con las piernas recogidas debajo de los glúteos. [ 286 ] Para evitar calambres, las personas que mantienen esta posición durante un período prolongado pueden mover periódicamente las piernas y flexionar los talones. [ 287 ]
santuarios domésticos
Tras haber visto aumentar su popularidad en la era Meiji, [ 288 ] muchos practicantes sintoístas también tienen un santuario familiar, o kamidana (" estante kami "), en su hogar. [ 289 ] Estos suelen consistir en estantes colocados en una posición elevada en la sala de estar. [ 290 ] Los kamidana también se pueden encontrar en lugares de trabajo, restaurantes, tiendas y barcos transoceánicos. [ 291 ] Algunos santuarios públicos venden kamidana completos . [ 292 ]
Junto con el kamidana , muchos hogares japoneses también tienen butsudan , altares budistas que consagran a los ancestros de la familia; [ 293 ] la veneración de los ancestros sigue siendo un aspecto importante de la tradición religiosa japonesa. [ 122 ] En los raros casos en que a los japoneses se les ofrece un funeral sintoísta en lugar de uno budista, se puede erigir un santuario tama-ya , mitama-ya o sorei-sha en el hogar en lugar de un butsudan . Este se colocará típicamente debajo del kamidana e incluirá símbolos del espíritu ancestral residente, por ejemplo, un espejo o un pergamino. [ 294 ]
Los kamidana suelen albergar al kami de un santuario público cercano, así como a un kami tutelar asociado con los ocupantes de la casa o su profesión. [ 288 ] Pueden estar decorados con torii y shimenawa en miniatura e incluyen amuletos obtenidos de santuarios públicos. [ 288 ] Suelen contener un soporte para colocar ofrendas; [ 201 ] allí se colocan ofrendas diarias de arroz, sal y agua, y también se ofrecen sake y otros artículos en días especiales. [ 295 ] Estos rituales domésticos suelen tener lugar temprano por la mañana, [ 296 ] y antes de realizarlos, los practicantes suelen bañarse, enjuagarse la boca o lavarse las manos como forma de purificación. [ 297 ]
El sintoísmo doméstico puede centrar la atención en el dōzoku-shin , kami que se perciben como ancestrales del dōzoku o grupo de parentesco extendido. [ 298 ] Un pequeño santuario para los ancestros de un hogar se conoce como soreisha . [ 276 ] Los pequeños santuarios de aldea que contienen los kami tutelares de una familia extendida se conocen como iwai-den . [ 299 ] Además de los santuarios jinja y los santuarios domésticos, el sintoísmo también presenta pequeños santuarios al borde del camino conocidos como hokora . [ 191 ] Otros espacios abiertos utilizados para el culto de los kami son los iwasaka , un área rodeada de rocas sagradas. [ 300 ]
Ema , adivinación y amuletos
Una característica común de los santuarios sintoístas es la provisión de ema , pequeñas placas de madera en las que los practicantes escriben un deseo que les gustaría ver cumplido. El mensaje del practicante se escribe en un lado de la placa, mientras que en el otro suele haber una imagen o patrón impreso relacionado con el santuario. [ 301 ] Los ema se proporcionan tanto en santuarios sintoístas como en templos budistas en Japón; [ 229 ] a diferencia de la mayoría de los amuletos, que se llevan del santuario, los ema generalmente se dejan allí como un mensaje para el kami residente . [ 218 ] Quienes administran el santuario a menudo queman todos los ema recolectados en Año Nuevo. [ 218 ]
La adivinación es el foco de muchos rituales sintoístas, [ 302 ] con diversas formas de adivinación utilizadas por sus practicantes, algunas introducidas desde China. [ 303 ] Entre las formas antiguas de adivinación que se encuentran en Japón están el rokuboku y el kiboku . [ 304 ] Varias formas de adivinación que implican el tiro con arco también se practican en el sintoísmo, conocidas como yabusame , omato-shinji y mato-i . [ 305 ] Kitagawa afirmó que no cabía duda de que varios tipos de "adivinos chamánicos" desempeñaron un papel en la religión japonesa primitiva. [ 306 ] Una forma de adivinación que antes era común en Japón era el bokusen o uranai , que a menudo utilizaba caparazones de tortuga; todavía se utiliza en algunos lugares. [ 307 ]
Una forma de adivinación popular en los santuarios sintoístas son los omikuji . [ 308 ] Se trata de pequeños trozos de papel que se obtienen del santuario (a cambio de una donación) y que luego se leen para revelar una predicción del futuro. [ 309 ] Quienes reciben una mala predicción suelen atar el omikuji a un árbol cercano o a un marco colocado para tal fin. Este acto se considera un rechazo a la predicción, un proceso llamado sute-mikuji , y así evitar la desgracia que predijo. [ 310 ]
El uso de amuletos está ampliamente autorizado y es popular en Japón. [ 259 ] Estos pueden estar hechos de papel, madera, tela, metal o plástico. [ 259 ] Los ofuda actúan como amuletos para alejar la mala suerte y también sirven como talismanes para atraer beneficios y buena fortuna. [ 256 ] Por lo general, consisten en una pieza de madera cónica sobre la cual se escribe o imprime el nombre del santuario y su kami consagrado. El ofuda luego se envuelve en papel blanco y se ata con un hilo de color. [ 311 ] Los ofuda se proporcionan tanto en santuarios sintoístas como en templos budistas. [ 256 ] Otro tipo de amuleto que se proporciona en santuarios y templos son los omamori , que tradicionalmente son pequeñas bolsas con cordón de colores brillantes con el nombre del santuario escrito en ellas. [ 312 ] Los omamori y los ofuda a veces se colocan dentro de una bolsa de amuletos conocida como kinchaku , que generalmente usan los niños pequeños. [ 254 ]
En Año Nuevo, muchos santuarios venden hamaya (unas "flechas que destruyen el mal"), que la gente puede comprar y guardar en su casa durante el año venidero para atraer la buena suerte. [ 313 ] Un daruma es una muñeca redonda de papel del monje indio Bodhidharma . El destinatario pide un deseo y pinta un ojo; cuando se cumple el objetivo, pinta el otro ojo. Aunque esta es una práctica budista, los darumas también se pueden encontrar en los santuarios. Estas muñecas son muy comunes. [ 314 ] Otros objetos protectores incluyen dorei , que son campanas de barro que se usan para rezar por la buena fortuna. Estas campanas suelen tener la forma de los animales del zodiaco. [ 314 ] Los inuhariko son perros de papel que se usan para inducir y bendecir los buenos nacimientos. [ 314 ] En conjunto, estos talismanes a través de los cuales se manipulan eventos e influyen en los espíritus, así como los mantras y ritos relacionados con el mismo propósito, se conocen como majinai . [ 315 ]
Kagura
Kagura describe la música y la danza interpretadas para los kami ; [ 316 ] el término puede haber derivado originalmente de kami no kura ("asiento de los kami "). [ 317 ] A lo largo de la historia japonesa, la danza ha desempeñado un papel cultural importante y en el sintoísmo se considera que tiene la capacidad de apaciguar a los kami . [ 318 ] Existe unmitológicosobre cómosurgió la danza kagura . Según el Kojiki y el Nihon Shoki ,Ame-no-Uzumeinterpretó una danza para atraer a Amaterasu fuera de la cueva en la que se había escondido. [ 319 ]
Hay dos tipos principales de kagura. [ 320 ] Uno es el kagura imperial, también conocido como mikagura . Este estilo se desarrolló en la corte imperial y todavía se representa en los terrenos imperiales cada diciembre. [ 321 ] También se representa en el festival imperial de la cosecha y en santuarios importantes como Ise, Kamo e Iwashimizu Hachiman-gū . Lo interpretan cantantes y músicos que utilizan castañuelas de madera shakubyoshi , un hichiriki , una flauta kagura-bue y una cítara de seis cuerdas. [ 193 ] El otro tipo principal es el sato-kagura , descendiente del mikagura y representado en santuarios de todo Japón. Dependiendo del estilo, lo interpretan miko o actores que usan máscaras para representar diversas figuras mitológicas. [ 322 ] Estos actores están acompañados por una banda hayashi que utiliza flautas y tambores. [ 193 ] También existen otros tipos regionales de kagura. [ 193 ]
Festivales
Los festivales públicos se denominan comúnmente matsuri , [ 323 ] aunque este término tiene varios significados: "festival", "adoración", "celebración", "rito" u "oración", y no tiene una traducción directa al inglés. [ 324 ] Picken sugirió que el festival era "el acto central de la adoración sintoísta" porque el sintoísmo era una religión "basada en la comunidad y la familia". [ 325 ] La mayoría marca las estaciones del año agrícola e implica ofrendas dirigidas a los kami en agradecimiento. [ 326 ] Según un calendario lunar tradicional , los santuarios sintoístas deben celebrar sus festivales en hare-no-hi o "días claros", los días de luna nueva, luna llena y media luna. [ 327 ] Otros días, conocidos como ke-no-hi , generalmente se evitaban para las festividades. [ 327 ] Sin embargo, desde finales del siglo XX, muchos santuarios han celebrado sus festivales el sábado o domingo más cercano a la fecha para que haya menos personas trabajando y puedan asistir. [ 328 ] Cada pueblo o aldea suele tener su propio festival, centrado en un santuario local. [ 296 ] Por ejemplo, el festival Aoi Matsuri , que se celebra el 15 de mayo para rezar por una abundante cosecha de cereales, tiene lugar en los santuarios de Kioto , [ 329 ] mientras que el Festival Nocturno de Chichibu tiene lugar del 2 al 3 de diciembre en Chichibu . [ 330 ]
Los festivales de primavera se llaman haru-matsuri y a menudo incorporan oraciones por una buena cosecha. [ 327 ] A veces incluyen ceremonias ta-asobi , en las que se planta arroz ritualmente. [ 327 ] Los festivales de verano se denominan natsu-matsuri y generalmente se centran en proteger los cultivos contra plagas y otras amenazas. [ 331 ] Los festivales de otoño se conocen como aki-matsuri y se centran principalmente en agradecer a los kami por el arroz u otra cosecha. [ 332 ] El Niiname-sai , o festival del arroz nuevo, se celebra en muchos santuarios sintoístas el 23 de noviembre. [ 333 ] El emperador también realiza una ceremonia para conmemorar este festival, en la que presenta los primeros frutos de la cosecha a los kami a medianoche. [ 334 ] Los festivales de invierno, llamados fuyu no matsuri, a menudo se centran en dar la bienvenida a la primavera, expulsar el mal y atraer buenas influencias para el futuro. [ 335 ] Hay poca diferencia entre los festivales de invierno y los festivales específicos de Año Nuevo. [ 335 ]
La temporada del año nuevo se llama shogatsu . [ 336 ] El último día del año (31 de diciembre), omisoka , los practicantes suelen limpiar sus santuarios domésticos en preparación para el Día de Año Nuevo (1 de enero), ganjitsu . [ 337 ] Muchas personas visitan santuarios públicos para celebrar el año nuevo; [ 338 ] esta "primera visita" del año se conoce como hatsumōde o hatsumairi . [ 339 ] Allí, compran amuletos y talismanes para traerles buena fortuna durante el año venidero. [ 340 ] Para celebrar este festival, muchos japoneses colocan cuerdas conocidas como shimenawa en sus hogares y lugares de trabajo. [ 341 ] Algunos también colocan kadomatsu ("pino de entrada"), un arreglo de ramas de pino, ciruelo y palos de bambú. [ 342 ] También se exhiben kazari , que son más pequeños y coloridos; Su propósito es alejar la desgracia y atraer la buena fortuna. [ 127 ] En muchos lugares, las celebraciones de Año Nuevo incorporan hadaka matsuri ("festivales desnudos") en los que los hombres vestidos únicamente con un taparrabos fundoshi participan en una actividad particular, como pelear por un objeto específico o sumergirse en un río. [ 343 ]
Una característica común de los festivales son las procesiones o desfiles conocidos como gyōretsu . [ 344 ] Estos pueden ser ruidosos, con muchos participantes ebrios; [ 345 ] Breen y Teeuwen los caracterizaron como tener una "atmósfera carnavalesca". [ 346 ] A menudo se entiende que tienen un efecto regenerador tanto en los participantes como en la comunidad. [ 347 ] Durante estas procesiones, los kami viajan en santuarios portátiles conocidos como mikoshi . [ 348 ] En varios casos, los mikoshi se someten a hamaori ("bajar a la playa"), un proceso por el cual son llevados a la orilla del mar y a veces al mar, ya sea por portadores o en un bote. [ 349 ] Por ejemplo, en el festival Okunchi que se celebra en la ciudad suroccidental de Nagasaki , los kami del Santuario Suwa son llevados en procesión hasta Ohato, donde se colocan en un santuario allí durante varios días antes de ser llevados de regreso a Suwa. [ 350 ] Este tipo de celebraciones suelen ser organizadas principalmente por miembros de la comunidad local en lugar de por los propios sacerdotes. [ 346 ]
Ritos de paso
El reconocimiento formal de eventos tiene gran importancia en la cultura japonesa. [ 351 ] Un ritual común, el hatsumiyamairi , implica la primera visita de un niño a un santuario sintoísta. [ 352 ] Una tradición sostiene que, si es niño, debe ser llevado al santuario el trigésimo segundo día después del nacimiento, y si es niña, debe ser llevada el trigésimo tercer día. [ 353 ] Históricamente, el niño era comúnmente llevado al santuario no por la madre, quien era considerada impura después del nacimiento, sino por otra pariente femenina; desde finales del siglo XX ha sido más común que la madre lo haga. [ 353 ] Otro rito de paso, el saiten-sai o seijin shiki , es un ritual de llegada a la edad adulta que marca la transición a la adultez y ocurre cuando un individuo tiene alrededor de veinte años. [ 354 ] Las ceremonias de boda a menudo se llevan a cabo en santuarios sintoístas; [ 355 ] Estas se llaman shinzen kekkon ("una boda ante el kami "). [ 356 ] Antes de la era Meiji, las bodas se realizaban comúnmente en el hogar, [ 357 ] aunque ahora los santuarios las consideran una importante fuente de ingresos. [ 358 ]
En Japón, los funerales suelen tener lugar en templos budistas e implican la cremación, [ 359 ] siendo raros los funerales sintoístas. [ 122 ] Bocking señaló que la mayoría de los japoneses "todavía 'nacen sintoístas' pero 'mueren budistas'". [ 159 ] En el pensamiento sintoísta, el contacto con la muerte se considera que imparte impureza ( kegare ); el período que sigue a este contacto se conoce como kibuku y está asociado con varios tabúes. [ 360 ] En los casos en que los humanos muertos son consagrados como kami , los restos físicos del difunto no se almacenan en el santuario. [ 361 ] Aunque no es común, ha habido ejemplos de funerales realizados mediante ritos sintoístas. Los primeros ejemplos se conocen de mediados del siglo XVII; estos ocurrieron en ciertas áreas de Japón y contaron con el apoyo de las autoridades locales. [ 362 ] Tras la Restauración Meiji, en 1868 el gobierno reconoció específicamente los funerales sintoístas para los sacerdotes sintoístas. [ 363 ] Cinco años después, esto se extendió para cubrir a toda la población japonesa. [ 364 ] A pesar de esta promoción Meiji de los funerales sintoístas, la mayoría de la población continuó teniendo ritos funerarios budistas. [ 362 ] En las últimas décadas, los funerales sintoístas generalmente se han reservado para sacerdotes sintoístas y para miembros de ciertas sectas sintoístas. [ 365 ] Después de la cremación , el proceso funerario normal en Japón, las cenizas de un sacerdote pueden ser enterradas cerca del santuario, pero no dentro de su recinto. [ 111 ]
La veneración de los ancestros sigue siendo una parte importante de las costumbres religiosas japonesas. [ 122 ] La invocación de los muertos, y especialmente de los caídos en la guerra, se conoce como shōkon . [ 149 ] Varios ritos hacen referencia a esto. Por ejemplo, en el festival predominantemente budista de Bon , se cree que las almas de los ancestros visitan a los vivos y luego son despedidos en un ritual llamado shōrō nagashi , mediante el cual se insertan linternas en pequeñas barcas, a menudo hechas de papel, y se colocan en un río para que floten río abajo. [ 366 ]
Mediumnidad espiritual y sanación
Los practicantes del sintoísmo creen que los kami pueden poseer a un ser humano y luego hablar a través de él, un proceso conocido como kami-gakari . [ 367 ] Varios movimientos religiosos nuevos inspirados en el sintoísmo, como Tenrikyo y Oomoto , fueron fundados por individuos que afirmaban ser guiados por un kami posesivo . [ 368 ] El takusen es un oráculo que se transmite desde el kami a través del médium. [ 197 ]
Las itako e ichiko son mujeres ciegas que se entrenan para convertirse en médiums espirituales , tradicionalmente en la región norteña de Tohoku , en Japón. [ 369 ] Las itako se entrenan con otras itako desde la infancia, memorizando textos sagrados y oraciones, ayunando y realizando actos de ascetismo severo, a través de los cuales se cree que cultivan poderes sobrenaturales. [ 369 ] En una ceremonia de iniciación, se cree que un kami posee a la joven, y luego ambos se "casan" ritualmente. Después de esto, el kami se convierte en su espíritu tutelar y ella podrá invocarlo, y a una variedad de otros espíritus, en el futuro. Al contactar con estos espíritus, puede transmitir sus mensajes a los vivos. [ 369 ] Las itako suelen llevar a cabo sus rituales independientemente del sistema de santuarios. [ 370 ] La cultura japonesa también incluye sanadores espirituales conocidos como ogamiya-san cuyo trabajo implica invocar tanto a kami como a Budas. [ 144 ]
Historia
Desarrollo temprano
Earhart comentó que el sintoísmo en última instancia "surgió de las creencias y prácticas del Japón prehistórico" [ 371 ] , aunque Kitagawa señaló que era cuestionable si las religiones japonesas prehistóricas podían denominarse con precisión "sintoísmo temprano" [ 306 ] . Fue el período Yayoi de la prehistoria japonesa el que dejó por primera vez rastros de material e iconografía que prefiguraban lo que posteriormente se incluyó en el sintoísmo [ 372 ] . Los kami eran venerados en diversos accidentes geográficos durante este período; en este punto, su culto consistía principalmente en suplicarles y apaciguarlos, con poca evidencia de que fueran considerados entidades compasivas [ 64 ] . La evidencia arqueológica sugiere que las campanas de bronce dotaku , las armas de bronce y los espejos de metal desempeñaron un papel importante en los rituales basados en los kami durante el período Yayoi [ 373 ] .
En este período temprano, Japón no era un estado unificado; para el período Kofun estaba dividido entre Uji (clanes), cada uno con su propio kami tutelar , el ujigami . [ 374 ] La migración coreana durante el período Kofun trajo el confucianismo y el budismo a Japón. [ 375 ] El budismo tuvo un impacto particular en los cultos kami . [ 376 ] Grupos de migrantes y japoneses que se alinearon cada vez más con estas influencias extranjeras construyeron templos budistas en varias partes de las islas japonesas. [ 376 ] Varios clanes rivales que eran más hostiles a estas influencias extranjeras comenzaron a adaptar los santuarios de sus kami para que se parecieran más a las nuevas estructuras budistas. [ 376 ] A finales del siglo V, el líder de la dinastía imperial Yūryaku se declaró daiō ("gran rey") y estableció la hegemonía sobre gran parte de Japón. [ 377 ] Desde principios del siglo VI d. C., el estilo de ritual favorecido por los Yamato comenzó a extenderse a otros santuarios kami alrededor de Japón a medida que los Yamato extendían su influencia territorial. [ 378 ] El budismo también estaba creciendo. Según el Nihon Shoki , en 587 el emperador Yōmei se convirtió al budismo y bajo su patrocinio el budismo se extendió. [ 379 ]
A mediados del siglo VII, se adoptó un código legal llamado Ritsuryō para establecer un gobierno centralizado al estilo chino. [ 380 ] Como parte de esto, se creó el Jingikan ("Consejo de Kami ") para llevar a cabo ritos de estado y coordinar el ritual provincial con el de la capital. [ 381 ] Esto se hizo de acuerdo con un código de leyes kami llamado Jingiryō , [ 381 ] modelado a su vez en el Libro de Ritos chino . [ 382 ] El Jingikan estaba ubicado en el recinto del palacio y mantenía un registro de santuarios y sacerdotes. [ 383 ] Se introdujo un calendario anual de ritos estatales para ayudar a unificar Japón a través del culto a los kami . [ 16 ] Estos ritos legalmente obligatorios fueron descritos en el Código Yōrō de 718, [ 382 ] y ampliados en el Jogan Gishiki de alrededor de 872 y el Engi Shiki de 927. [ 382 ] Bajo el Jingikan, algunos santuarios fueron designados como kansha ("santuarios oficiales") y se les otorgaron privilegios y responsabilidades específicas. [ 384 ] Hardacre vio al Jingikan como "el origen institucional del sintoísmo". [ 16 ]
A principios del siglo VIII, el emperador Tenmu encargó una compilación de las leyendas y genealogías de los clanes de Japón, lo que resultó en la finalización del Kojiki en 712. Diseñado para legitimar la dinastía gobernante, este texto creó una versión fija de varias historias que previamente circulaban en la tradición oral. [ 385 ] El Kojiki omite cualquier referencia al budismo, [ 386 ] en parte porque buscaba ignorar las influencias extranjeras y enfatizar una narrativa que destacara los elementos indígenas de la cultura japonesa. [ 387 ] Varios años después, se escribió el Nihon shoki . A diferencia del Kojiki , este hizo varias referencias al budismo, [ 386 ] y estaba dirigido a una audiencia extranjera. [ 388 ] Ambos textos buscaban establecer la descendencia del clan imperial del kami solar Amaterasu, [ 386 ] aunque había muchas diferencias en la narrativa cosmogónica que proporcionaban. [ 389 ] Rápidamente, el Nihon shoki eclipsó al Kojiki en términos de su influencia. [ 388 ] Otros textos escritos en esta época también se basaron en tradiciones orales sobre los kami . El Sendari kuji hongi, por ejemplo, probablemente fue compuesto por el clan Mononobe , mientras que el Kogoshui probablemente fue compilado para el clan Imbe , y en ambos casos fueron diseñados para resaltar los orígenes divinos de estos respectivos linajes. [ 390 ] Una orden gubernamental en 713 solicitó a cada región que produjera fudoki , registros de geografía local, productos e historias, y estos últimos revelaron más tradiciones sobre los kami que estaban presentes en esta época. [ 391 ]
Desde el siglo VIII, el culto a los kami y el budismo estuvieron profundamente entrelazados en la sociedad japonesa. [ 172 ] Mientras el emperador y la corte realizaban ritos budistas, también realizaban otros para honrar a los kami . [ 392 ] Tenmu, por ejemplo, nombró a una princesa imperial virgen para que sirviera como Saiō , una forma de sacerdotisa, en el Santuario de Ise en su nombre, una tradición que continuaron los emperadores posteriores. [ 393 ] Desde el siglo VIII en adelante hasta la era Meiji , los kami se incorporaron a una cosmología budista de diversas maneras. [ 394 ] Una visión es que los kami se dieron cuenta de que, como todas las demás formas de vida, también estaban atrapados en el ciclo del samsara (renacimiento) y que para escapar de esto tenían que seguir las enseñanzas budistas. [ 394 ] Enfoques alternativos veían a los kami como entidades benévolas que protegían el budismo, o que los kami eran ellos mismos Budas , o seres que habían alcanzado la iluminación. En esto, podrían ser hongaku , los espíritus puros de los Budas, o honji suijaku , transformaciones de los Budas en su intento de ayudar a todos los seres sintientes. [ 394 ]
período Nara
Este período fue testigo de numerosos cambios en el país, el gobierno y la religión. La capital se trasladó nuevamente a Heijō-kyō (la actual Nara ) en el año 710 d. C. por orden de la emperatriz Genmei , debido a la muerte del emperador. Esta práctica era necesaria debido a la creencia sintoísta en la impureza de la muerte y la necesidad de evitar esta contaminación. Sin embargo, esta práctica de trasladar la capital por la "impureza de la muerte" fue abolida posteriormente por el Código Taihō y el auge de la influencia budista. [ 395 ] El establecimiento de la ciudad imperial en colaboración con el Código Taihō fue importante para el sintoísmo, ya que la oficina de los ritos sintoístas adquirió mayor poder para asimilar los santuarios de los clanes locales al ámbito imperial. Se construían y asimilaban nuevos santuarios cada vez que se trasladaba la ciudad. Todos los grandes santuarios estaban regulados por el Taihō y debían rendir cuentas de sus ingresos, sacerdotes y prácticas debido a su contribución nacional. [ 395 ]
La era Meiji y el Imperio de Japón
Breen y Teeuwen caracterizan el período entre 1868 y 1915, durante la era Meiji, como los "años formativos" del sintoísmo moderno. [ 17 ] Es en este período que varios académicos han argumentado que el sintoísmo fue esencialmente "inventado". [ 17 ] Fridell argumenta que los académicos llaman al período de 1868 a 1945 el "período del sintoísmo estatal" porque, "durante estas décadas, los elementos sintoístas quedaron bajo una gran influencia y control estatal manifiesto, ya que el gobierno japonés utilizó sistemáticamente el culto a los santuarios como una fuerza importante para movilizar las lealtades imperiales en nombre de la construcción de la nación moderna". [ 396 ] Sin embargo, el gobierno ya había estado tratando a los santuarios como una extensión del gobierno antes de Meiji; véase, por ejemplo, las Reformas Tenpō . Además, según el erudito Jason Ānanda Josephson , es inexacto describir los santuarios como constitutivos de una "religión estatal" o una "teocracia" durante este período, ya que no tenían organización ni doctrina, y no estaban interesados en la conversión. [ 397 ]
La Restauración Meiji de 1868 fue impulsada por una renovación de la ética confuciana y el patriotismo imperial entre la clase dirigente de Japón. [ 398 ] Entre estos reformadores, el budismo era visto como una influencia corruptora que había socavado lo que ellos consideraban la pureza y la grandeza originales de Japón. [ 398 ] Querían dar un renovado énfasis al culto a los kami como una forma de ritual autóctona, una actitud que también se vio alimentada por las inquietudes sobre el expansionismo occidental y el temor a que el cristianismo se afianzara en Japón. [ 398 ]
En 1868, todos los sacerdotes de los santuarios fueron puestos bajo la autoridad del nuevo Jingikan , o Consejo de Asuntos de los Kami. [ 399 ] Se implementó un proyecto para separar por la fuerza el culto a los kami del budismo, con monjes budistas, deidades, edificios y rituales prohibidos en los santuarios de los kami . [ 398 ] Gran cantidad de material budista fue destruido. [ 398 ] En 1871, se introdujo una nueva jerarquía de santuarios, con los santuarios imperiales y nacionales en la cima. [ 400 ] Se abolieron los sacerdocios hereditarios y se introdujo un nuevo sistema sancionado por el estado para el nombramiento de sacerdotes. [ 401 ] En 1872, el Jingikan fue reemplazado por el Kyobusho , o Ministerio de Edificación. [ 402 ] Esto coordinó una campaña mediante la cual se enviaron kyodoshoku ("evangelistas nacionales") por todo el país para promover la "Gran Enseñanza" de Japón, que incluía el respeto a los kami y la obediencia al emperador. [ 402 ] Esta campaña se suspendió en 1884. [ 402 ] En 1906, miles de santuarios de aldea se fusionaron de modo que la mayoría de las pequeñas comunidades tenían solo un santuario, donde se podían celebrar ritos en honor al emperador. [ 403 ] El sintoísmo se convirtió efectivamente en el culto estatal, uno promovido con creciente celo en el período previo a la Segunda Guerra Mundial. [ 403 ]
En 1882, el gobierno Meiji designó 13 movimientos religiosos que no eran ni budistas ni cristianos como formas de " secta sintoísta ". [ 45 ] El número y el nombre de las sectas que recibieron esta designación formal variaron; [ 404 ] a menudo fusionaban ideas con el sintoísmo provenientes del budismo, el cristianismo, el confucianismo, el taoísmo y las tradiciones esotéricas occidentales . [ 405 ] Durante el período Meiji, muchas tradiciones locales desaparecieron y fueron reemplazadas por prácticas estandarizadas a nivel nacional, promovidas desde Tokio. [ 406 ]
De la posguerra
Durante la ocupación estadounidense, se introdujo una nueva constitución que separaba la religión del estado, una medida destinada a erradicar el sintoísmo estatal. [ 407 ] El emperador declaró que no era un kami ; [ 408 ] Los rituales sintoístas realizados por la familia imperial se convirtieron en un asunto privado. [ 409 ] Los santuarios obtuvieron nueva autonomía, pero también perdieron los subsidios estatales. [ 408 ] En 1946, muchos santuarios formaron una organización voluntaria, la Asociación de Santuarios Sintoístas ( Jinja Honchō ). [ 410 ] A finales de la década de 1990, alrededor del 80% de los santuarios sintoístas de Japón formaban parte de esta asociación. [ 411 ]
En las décadas de la posguerra, muchos japoneses culparon al sintoísmo de fomentar el militarismo que había conducido a la derrota y la ocupación. [ 408 ] Otros conservaron la nostalgia del sintoísmo estatal, [ 412 ] y se expresó repetidamente la preocupación de que sectores de la sociedad japonesa estuvieran conspirando para restaurarlo. [ 413 ] Diversos debates legales giraron en torno a la participación de funcionarios públicos en el sintoísmo. [ 414 ] En 1965, por ejemplo, la ciudad de Tsu , en la prefectura de Mie, pagó a cuatro sacerdotes sintoístas para purificar el terreno donde se construiría el pabellón deportivo municipal. Los críticos llevaron el caso a los tribunales, alegando que contravenía la separación constitucional entre religión y Estado; en 1971, el Tribunal Supremo dictaminó que el acto de la administración municipal había sido inconstitucional, aunque esta decisión fue revocada por el Tribunal Supremo en 1977. [ 415 ]
Después de 1945, los temas sintoístas se mezclaron repetidamente con los nuevos movimientos religiosos japoneses . [ 416 ] De los grupos sintoístas sectarios, Tenrikyo fue probablemente el más exitoso, [ 412 ] aunque en 1970 repudió su identidad sintoísta. [ 417 ] El sintoísmo también influyó en la cultura popular, evidente por ejemplo en la película de Hayao Miyazaki, El viaje de Chihiro . [ 418 ] La emigración y la conversión ayudaron a que el sintoísmo se extendiera al extranjero. [ 419 ] El Gran Santuario Tsubaki en Suzuka , Prefectura de Mie, fue el primero en establecer una sucursal en el extranjero: el Gran Santuario Tsubaki de América , ubicado inicialmente en California y luego trasladado a Granite Falls, Washington . [ 227 ] Durante el siglo XX, la mayor parte de la investigación académica sobre el sintoísmo fue realizada por teólogos sintoístas, a menudo sacerdotes, [ 420 ] lo que generó acusaciones de que a menudo mezclaba la teología con el análisis histórico. [ 421 ] Desde la década de 1980 en adelante, hubo un renovado interés académico en el sintoísmo tanto en Japón como en el extranjero. [ 422 ]
Datos demográficos
La mayoría de los japoneses participan en varias religiones, [ 423 ] y Breen y Teeuwen señalan que, "con pocas excepciones", no es posible diferenciar entre sintoístas y budistas en Japón. [ 424 ] Las principales excepciones son los miembros de grupos religiosos minoritarios, incluido el cristianismo, que promueven cosmovisiones exclusivas. [ 425 ] Determinar la proporción de la población del país que participa en actividades sintoístas se ve dificultado por el hecho de que los japoneses a menudo dicen "No tengo religión". [ 425 ] Muchos japoneses evitan el término "religión", en parte porque les disgustan las connotaciones de la palabra que más se asemeja en el idioma japonés, shūkyō ("doctrina sectaria"). [ 426 ]
Las estadísticas oficiales muestran que el sintoísmo es la religión más grande de Japón, con más del 80 por ciento de su población participando en actividades sintoístas. [ 178 ] [ 427 ] Por el contrario, en los cuestionarios solo una pequeña minoría de japoneses se describe a sí misma como "sintoístas". [ 178 ] Esto indica que un número mucho mayor de personas participa en actividades sintoístas de las que citan el sintoísmo como su identidad religiosa. [ 178 ] No hay rituales formales para convertirse en practicante del "sintoísmo popular". Por lo tanto, la "membresía sintoísta" a menudo se estima contando solo a aquellos que se unen a sectas sintoístas organizadas. [ 428 ] El sintoísmo tiene alrededor de 81 000 santuarios y alrededor de 85 000 sacerdotes en el país. [ 427 ] Según encuestas realizadas en 2006 [ 429 ] y 2008, [ 430 ] menos del 40% de la población de Japón se identifica con una religión organizada: alrededor del 35% son budistas , entre el 30% y el 40% son miembros de sectas sintoístas y religiones derivadas . En 2008, el 26% de los participantes informó visitar frecuentemente santuarios sintoístas, mientras que solo el 16,2% expresó creer en la existencia de kami en general. [ 430 ]
El sintoísmo fuera de Japón
El final del siglo XIX y el comienzo del siglo XX estuvieron marcados por la expansión del Imperio de Japón , que también propició la difusión del sintoísmo en los territorios colonizados. [ 431 ] En total, entre 1868 y 1945, se construyeron 1640 santuarios en territorios bajo control japonés. [ 431 ] [ 432 ] Además, a partir de 1885, los japoneses comenzaron a emigrar a Hawái , la mayoría de los cuales abandonaron Japón por razones económicas; desde 1908, también comenzó la emigración a Brasil , donde los japoneses trabajaron en plantaciones de café. Los emigrantes construyeron santuarios para preservar su cultura y venerar a las deidades tradicionales. [ 433 ] [ 434 ]
Los jinja fuera de Japón se denominan kaigai jinja ("santuarios en el extranjero"), un término acuñado por Ogasawara Shozo . [ 435 ] Cuando el Imperio de Japón colapsó en la década de 1940, había más de 600 jinja dentro de sus territorios conquistados, muchos de los cuales fueron disueltos posteriormente. [ 435 ] Los inmigrantes japoneses también han establecido jinja en países como Brasil, [ 436 ] mientras que la falta de enfoque doctrinal del sintoísmo ha atraído el interés de personas no japonesas; [ 437 ] en los Estados Unidos, por ejemplo, los estadounidenses de origen europeo han desempeñado un papel significativo en la introducción del sintoísmo. [ 437 ]
Véase también
Referencias
Citas
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Enlaces externos
- El sintoísmo en la Enciclopedia Británica
- Jinja Honcho – Español – La organización oficial japonesa de 80.000 santuarios sintoístas
- Enciclopedia de Shinto de la Universidad Kokugakuin, archivada el 3 de abril de 2009 en Wayback Machine , y su base de datos japonesa de Jinja Shinto, archivada el 30 de septiembre de 2007 en Wayback Machine.
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