
El kemalismo ( en turco : Kemalizm , también arcaicamente Kamâlizm ) [ 2 ] o atatürkismo ( Atatürkçülük ) es una ideología política basada en las ideas de Mustafa Kemal Atatürk , fundador y primer presidente de la República de Turquía . [ 3 ] [ 4 ] Su símbolo son las Seis Flechas ( Altı Ok ).
La Turquía de Atatürk se caracterizó por profundas reformas políticas, sociales, culturales y religiosas diseñadas para separar al estado republicano de su predecesor otomano y adoptar un estilo de vida occidental , [ 5 ] incluyendo el establecimiento del secularismo / laicismo , el apoyo estatal a las ciencias, la igualdad de género , el estatismo económico y más. La mayoría de esas políticas se introdujeron e implementaron por primera vez en Turquía durante la presidencia de Atatürk a través de sus reformas .
Orígenes
Varias reformas para evitar el inminente colapso del Imperio , comenzaron principalmente en las reformas Tanzimat del siglo XIX . [ 6 ] Los Jóvenes Otomanos de mediados de siglo intentaron crear la ideología del nacionalismo otomano, u otomanismo , para sofocar el creciente nacionalismo étnico en el Imperio e introducir una democracia limitada por primera vez, manteniendo al mismo tiempo influencias islamistas. Con su desaparición bajo el reinado absolutista del sultán Abdul Hamid II , a principios del siglo XX los Jóvenes Turcos retomaron su legado. Los años formativos de Atatürk transcurrieron en la Salónica hamidiana . Durante su tiempo en el ejército, se unió al Comité de Unión y Progreso , que agitaba a favor del constitucionalismo contra el absolutismo hamidiano, y abandonó el nacionalismo otomano en favor del nacionalismo turco , al tiempo que adoptó una perspectiva política secular .
Atatürk no estaba en posición de desempeñar un papel importante en la Revolución de los Jóvenes Turcos de 1908, que restableció la constitución, aunque fue una figura clave en la deposición de Abdul Hamid durante el Incidente del 31 de marzo . Durante la Segunda Era Constitucional, las rivalidades personales con İsmail Enver y Ahmed Cemal hicieron que se mantuviera alejado del poder: el Comité Central del CUP . Tampoco ayudó que Atatürk discrepara en gran medida de las políticas de los unionistas radicales. Sin embargo, esto le permitió observar los éxitos y las deficiencias del CUP en la implementación de sus programas. Durante la Primera Guerra Mundial , su carrera militar despegó con su defensa de Gallipoli , y al final de la guerra era un pachá al mando de tres comandos del ejército en el Frente Sirio .
Tras la derrota del Imperio Otomano —y la autodestrución del CUP— al finalizar la guerra, Atatürk lideró una campaña militar contra la partición de Anatolia y Tracia Oriental planeada por los Aliados, conocida como la Guerra de Independencia Turca . Este conflicto, que fue a la vez una revolución, llevó a que en 1923 su gobierno, con sede en Ankara, aboliera la monarquía otomana y proclamara la República . Durante los 15 años de su presidencia, Atatürk introdujo numerosas reformas radicales que impulsaron una agenda laica , republicana y unitaria para la República de Turquía. [ 7 ] Su doctrina se incorporó a la Constitución como ideología de Estado en 1937. [ 8 ]
Principios
Atatürk se abstuvo de ser dogmático y describió su ideología como basada en la ciencia y la razón. [ 9 ]
La ideología se compone de seis principios ( ilke ): republicanismo ( cumhuriyetçilik ), populismo ( halkçılık ), nacionalismo ( milliyetçilik ), laicismo ( laiklik ), estatismo ( devletçilik ) y reformismo ( inkılapçılık ). En conjunto, representan una especie de jacobinismo , definido por el propio Atatürk como un método para emplear el despotismo político con el fin de desmantelar el despotismo social que prevalecía entre la población turco-musulmana tradicionalista, causado, según él, por la intolerancia de los ulemas . [ 10 ]
Republicanismo
El republicanismo ( cumhuriyetçilik ) en el marco kemalista reemplazó la monarquía de la dinastía otomana con el estado de derecho , la soberanía popular y la virtud cívica , incluyendo un énfasis en la libertad practicada por los ciudadanos. El republicanismo kemalista define un tipo de república constitucional, en la que los representantes del pueblo son elegidos y deben gobernar de acuerdo con la ley constitucional vigente que limita el poder gubernamental sobre los ciudadanos. El jefe de Estado y otros funcionarios son elegidos por votación en lugar de heredar sus cargos, y sus decisiones están sujetas a revisión judicial. Al defender el cambio del Estado otomano, el kemalismo afirma que todas las leyes de la República de Turquía deben inspirarse en las necesidades reales aquí en la Tierra como un principio básico de la vida nacional. [ 11 ] El kemalismo aboga por un sistema republicano como el mejor representante de los deseos del pueblo.
Entre los muchos tipos de república , la república kemalista consta [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] de un parlamento elegido en elecciones generales, un presidente como jefe de Estado elegido por el parlamento y que ejerce por un mandato limitado, un primer ministro nombrado por el presidente y otros ministros nombrados por el parlamento. El presidente no tiene poderes ejecutivos directos, pero tiene poderes de veto limitados y el derecho a impugnar mediante referéndum. El funcionamiento diario del gobierno es responsabilidad del Consejo de Ministros formado por el primer ministro y los demás ministros. Existe una separación de poderes entre el ejecutivo (presidente y Consejo de Ministros), el legislativo (Parlamento) y el judicial, en la que ninguna rama del gobierno tiene autoridad sobre otra, aunque el parlamento está encargado de la supervisión del Consejo de Ministros, que puede ser obligado a dimitir mediante un voto de censura.
La república kemalista es un estado unitario en el que tres órganos estatales gobiernan la nación como una sola unidad, con una legislatura creada constitucionalmente . En algunos asuntos, el poder político se transfiere a niveles inferiores, a asambleas locales electas representadas por alcaldes, pero el gobierno central conserva el papel principal de gobierno .
Populismo
El populismo ( halkçılık ) se define como una revolución social que busca transferir el poder político a la ciudadanía . El populismo kemalista pretende no solo establecer la soberanía popular , sino también la transferencia de la transformación socioeconómica para lograr un verdadero Estado populista. Sin embargo, los kemalistas rechazan el conflicto de clases y el colectivismo . [ 15 ] El populismo kemalista considera que la identidad nacional está por encima de todo. El populismo kemalista concibe una sociabilidad que enfatiza la colaboración de clases y la unidad nacional, como el solidarismo . El populismo en Turquía busca crear una fuerza unificadora que genere un sentido de Estado turco y el poder del pueblo para lograr esa nueva unidad. [ 16 ]
El populismo kemalista es una extensión del movimiento de modernización kemalista, que busca hacer que el islam sea compatible con el Estado-nación moderno. Esto incluía la supervisión estatal de las escuelas y organizaciones religiosas. El propio Mustafa Kemal afirmó: «Todos necesitan un lugar para aprender religión y fe; ese lugar es un mektep , no una madrasa » . Esto pretendía combatir la «corrupción» del islam por parte de los ulemas . Kemal creía que, durante el período otomano, los ulemas habían llegado a explotar el poder de su cargo y a manipular las prácticas religiosas en su propio beneficio. También se temía que, si la educación no se sometía al control estatal, las madrasas sin supervisión podrían exacerbar el creciente problema del aislamiento de la tarikat , que amenazaba con socavar la unidad del Estado turco. [ 17 ]
Soberanía
La teoría social kemalista (populismo) no acepta ningún adjetivo antepuesto a la definición de nación [una nación de...]. La soberanía debe pertenecer exclusivamente al pueblo, sin condiciones ni limitaciones.
Ḥâkimiyet bilâ ḳaydü şarṭ Milletiñdir
Egemenlik kayıtsız şartsız Milletindir
La soberanía pertenece a la nación sin restricciones ni condiciones [ 18 ].
Lema
El populismo se utilizó contra la dominación política de los jeques, los líderes tribales y el sistema político islámico del Imperio Otomano.
El nacionalismo de Atatürk buscaba trasladar la legitimidad política de la autocracia real (de la dinastía otomana ), la teocracia (con base en el Califato Otomano ) y el feudalismo (líderes tribales) a la participación activa de su ciudadanía, los turcos. La teoría social kemalista pretendía establecer el valor de la ciudadanía turca. El orgullo asociado a esta ciudadanía proporcionaría el estímulo psicológico necesario para que la gente trabajara con mayor ahínco y lograra un sentimiento de unidad e identidad nacional. La participación activa, o la "voluntad del pueblo", se consolidó con el régimen republicano y la identidad turca, reemplazando otras formas de afiliación que se habían promovido en el Imperio Otomano (como la lealtad a los diferentes millets, que a la larga generó divisiones en el imperio). El lema "¡ Qué feliz es quien dice ser turco !" ( Ne mutlu Türküm diyene ) se promovió frente a lemas como "¡Viva el sultán!", "¡Viva el jeque!" o "¡Viva el califa!".
laicismo

El laicismo ( laiklik ) en la ideología kemalista busca desterrar la interferencia religiosa en los asuntos gubernamentales, y viceversa. Se diferencia del concepto pasivo angloamericano de secularismo , [ 19 ] pero es similar al concepto de laïcité en Francia.
Las raíces del secularismo kemalista se encuentran en los esfuerzos de reforma del Imperio Otomano tardío, especialmente durante el período Tanzimat y la posterior Segunda Era Constitucional . El Imperio Otomano era un estado islámico cuyo jefe de Estado era el califa. El sistema social se organizaba según diversos sistemas, incluyendo el sistema Millet, de base religiosa, y la ley Sharia , lo que permitía la incorporación de la ideología religiosa al sistema administrativo, económico y político otomano. Durante la Segunda Era Constitucional, el Parlamento Otomano impulsó políticas mayoritariamente seculares, aunque durante las elecciones aún se producían tácticas de populismo religioso y ataques a la piedad de los candidatos entre los partidos políticos otomanos . Estos políticos fueron señalados como la causa del Incidente del 31 de marzo por islamistas y monárquicos absolutos. Las políticas seculares del Parlamento Otomano también influyeron en la Revuelta Árabe durante la Primera Guerra Mundial.
Cuando se implementó el secularismo en el naciente estado turco, se inició con la abolición del califato centenario en marzo de 1924. El cargo de Shaykh al-Islām fue reemplazado por la Presidencia de Asuntos Religiosos ( Diyanet ). En 1926, los códigos de ley mejelle y sharia fueron abandonados en favor de un Código Civil suizo adaptado y un código penal modelado a partir de los códigos alemán e italiano. Otras prácticas religiosas fueron suprimidas, lo que resultó en la disolución de las órdenes sufíes y la penalización del uso del fez , que Atatürk consideraba un vínculo con el pasado otomano. [ 5 ]
Estado y religión (laicidad)
Atatürk estuvo profundamente influenciado por el triunfo de la laicidad en Francia. [ 20 ] Atatürk percibió el modelo francés como la forma auténtica de secularismo. El kemalismo se esforzó por controlar la religión y transformarla en un asunto privado en lugar de una institución que interfiriera con la política, así como con el progreso científico y social. [ 20 ] Es más que simplemente crear una separación entre el Estado y la religión. Se ha descrito a Atatürk trabajando como si fuera León el Isaurio , Martín Lutero , el Barón d'Holbach , Ludwig Büchner , Émile Combes y Jules Ferry reunidos en uno solo al crear el secularismo kemalista. [ 20 ] El secularismo kemalista no implica ni defiende el agnosticismo ni el nihilismo ; significa libertad de pensamiento e independencia de las instituciones del Estado respecto del dominio del pensamiento y las instituciones religiosas. El principio kemalista del laicismo no está en contra de una religión moderada y apolítica, sino en contra de las fuerzas religiosas que se oponen a la modernización y la democracia y luchan contra ellas.
Según la concepción kemalista, el Estado turco debe mantenerse a una distancia equitativa de todas las religiones, sin promover ni condenar ninguna creencia religiosa. Sin embargo, los kemalistas han abogado no solo por la separación de la Iglesia y el Estado, sino también por el control estatal de la jerarquía religiosa musulmana turca . Para algunos kemalistas , esto significa que el Estado debe dirigir los asuntos religiosos y que todas las actividades religiosas deben estar bajo su supervisión. Esto, a su vez, generó críticas por parte de los conservadores religiosos. Estos últimos rechazaron enérgicamente esta idea, argumentando que, para tener un Estado laico, el Estado no puede controlar las actividades de las instituciones religiosas. A pesar de su protesta, esta política fue adoptada oficialmente por la Constitución de 1961. [ 16 ]
Las políticas kemalistas tenían como objetivo erradicar el elemento religioso dentro de la sociedad. Tras el fin de la Guerra de Independencia turca , toda la educación quedó bajo el control del Estado, tanto en las escuelas seculares como en las religiosas. Se centralizó el sistema educativo, con un único currículo para las escuelas públicas religiosas y seculares, con la esperanza de eliminar o disminuir el atractivo de las escuelas religiosas. Las leyes buscaban abolir las escuelas u órdenes religiosas sufíes ( tarikats ) y sus logias ( tekkes ) . Se abolieron títulos como jeque y derviche , y el gobierno prohibió sus actividades. El gobierno cambió el día de descanso del viernes al domingo. Pero las restricciones a la libertad de elección personal se extendieron tanto al deber religioso como a la elección de nombres. Los turcos debían adoptar un apellido y no se les permitía realizar el hajj (peregrinación a La Meca ). [ 16 ] [ 17 ]
Política y religión (secularismo)
La forma kemalista de separación entre Estado y religión buscaba la reforma de un conjunto completo de instituciones, grupos de interés (como partidos políticos , sindicatos y lobistas), las relaciones entre dichas instituciones y las normas y reglas políticas que regían sus funciones (constitución, ley electoral). El cambio más significativo en esta perspectiva fue la abolición del Califato Otomano el 3 de marzo de 1924, seguida de la eliminación de sus mecanismos políticos. El artículo que establecía que "la religión oficial de Turquía es el Islam" fue suprimido de la constitución el 10 de abril de 1928. [ 21 ]
Desde una perspectiva política, el kemalismo es anticlerical, ya que busca prevenir la influencia religiosa en el proceso democrático, lo cual fue un problema incluso en la política mayoritariamente secular de la Segunda Era Constitucional del Imperio Otomano, cuando incluso partidos políticos no afiliados a ninguna religión, como el Comité de Unión y Progreso y el Partido Libertad y Acuerdo, se enfrentaron por asuntos como la piedad islámica de sus candidatos en las elecciones otomanas de 1912. [ 22 ] Por lo tanto, en la perspectiva política kemalista, los políticos no pueden afirmar ser protectores de ninguna religión o secta religiosa, y tales afirmaciones constituyen fundamentos legales suficientes para la prohibición permanente de los partidos políticos.
Insignias
El sistema social otomano se basaba en la afiliación religiosa. Los símbolos religiosos estaban presentes en todas las funciones sociales. La vestimenta identificaba a los ciudadanos con su grupo religioso particular; los tocados distinguían el rango y la profesión. Turbantes , fez , bonetes y tocados indicaban el sexo, el rango y la profesión —tanto civil como militar— de quien los portaba. Los símbolos religiosos fuera de los lugares de culto quedaron prohibidos.
Si bien Atatürk consideraba que las vestimentas religiosas femeninas eran contrarias al progreso y la igualdad, también reconoció que los velos no representaban un peligro tan grande para la separación de la Iglesia y el Estado como para justificar una prohibición absoluta. [ 23 ] Pero la Constitución fue enmendada en 1982, tras el golpe de Estado de 1980 por parte de los militares de tendencia kemalista, para prohibir el uso de vestimentas islámicas como el hiyab por parte de las mujeres en las instituciones de educación superior. [ 24 ] Joost Lagendijk , miembro del Parlamento Europeo y presidente del Comité Parlamentario Conjunto con Turquía, ha criticado públicamente estas restricciones de vestimenta para las mujeres musulmanas, [ 25 ] mientras que el Tribunal Europeo de Derechos Humanos ha dictaminado en numerosos casos que tales restricciones en edificios públicos e instituciones educativas no constituyen una violación de los derechos humanos. [ 26 ] [ 27 ]
Reformismo
El reformismo ( en turco : inkılapçılık ) es un principio que aboga por la sustitución de las instituciones y conceptos tradicionales por otros modernos. Este principio defendía la necesidad de un cambio social fundamental mediante la reforma como estrategia para alcanzar una sociedad moderna. El núcleo de la reforma, en el sentido kemalista, era un hecho consumado. [ 28 ] En el sentido kemalista, no existe posibilidad de retorno a los sistemas antiguos, ya que se consideraban obsoletos.
El principio del reformismo trascendió el reconocimiento de las reformas realizadas durante la vida de Atatürk. Sus reformas en los ámbitos social y político se consideran irreversibles. Atatürk jamás contempló la posibilidad de una pausa o fase de transición durante el desarrollo progresivo de la reforma. La comprensión actual de este concepto puede describirse como «modificación activa». [ 28 ] Según el kemalismo, Turquía y su sociedad, al heredar instituciones de Europa Occidental, deben incorporar rasgos y patrones turcos y adaptarlos a la cultura turca. [ 28 ] La implementación de estos rasgos y patrones turcos en las reformas requiere generaciones de experiencia cultural y social, lo que da como resultado la memoria colectiva de la nación turca.
Nacionalismo

Nacionalismo ( en turco : milliyetçilik ): La revolución kemalista buscaba crear un Estado-nación a partir de los restos del Imperio Otomano, un imperio multirreligioso y multiétnico. El nacionalismo de Atatürk se origina en las teorías del contrato social , especialmente en los principios nacionalistas cívicos defendidos por Jean-Jacques Rousseau y su obra El contrato social . La concepción kemalista del contrato social se vio favorecida por la disolución del Imperio Otomano , percibida como consecuencia del fracaso del sistema otomano del " Millet " y de la ineficacia de la política otomana . Tras experimentar la desintegración del Imperio Otomano, el nacionalismo de Atatürk definió el contrato social como su "ideal supremo".
En la administración y defensa de la nación turca, la unidad nacional, la conciencia nacional y la cultura nacional son los ideales más elevados en los que fijamos nuestra mirada. [ 29 ]
— Mustafa Kemal Atatürk
La ideología kemalista define a la "Nación Turca" ( Türk Ulusu ) como una nación de turcos que siempre aman y buscan enaltecer a su familia, país y nación, que conocen sus deberes y responsabilidades para con el Estado democrático, laico y social regido por el Estado de derecho, fundado en los derechos humanos y en los principios establecidos en el preámbulo de la Constitución de la República de Turquía. [ 30 ]
De forma similar a sus predecesores del CUP, se puede decir que el kemalismo respaldó de alguna manera el darwinismo social al desear que la juventud turca fuera sana y físicamente fuerte. [ 31 ] [ 32 ]
Criterios
Atatürk definió la nación turca como el "pueblo ( halk ) que estableció la república turca". Además, "los hechos naturales e históricos que propiciaron el establecimiento ( teessüs ) de la nación turca" fueron "(a) la unidad en la existencia política, (b) la unidad en el idioma, (c) la unidad en la patria, (d) la unidad en la raza y el origen ( menşe ), (e) estar históricamente relacionados y (f) estar moralmente relacionados". [ 33 ]
La pertenencia a la nación se adquiere generalmente por nacimiento dentro de las fronteras del Estado y también por el principio de ius sanguinis . La noción kemalista de nacionalidad está integrada en el artículo 66 de la Constitución de la República de Turquía. Todo ciudadano es reconocido como turco, independientemente de su etnia, creencias, género, etc. La ley de nacionalidad turca establece que solo se puede privar a una persona de su nacionalidad mediante un acto de traición. [ 34 ]
Los kemalistas consideraban a los no musulmanes como ciudadanos solo nominales, y a menudo han sido tratados como ciudadanos de segunda clase en la República de Turquía. [ 35 ] [ 36 ] La identidad de los kurdos en Turquía fue negada durante décadas , describiéndolos como "turcos de las montañas". [ 37 ] [ 38 ] Atatürk declaró en 1930:
Dentro de la unidad política y social de la actual nación turca, existen ciudadanos y compatriotas que han sido incitados a considerarse kurdos , circasianos , laz o bosnios . Pero estas denominaciones erróneas —producto de épocas pasadas de tiranía— solo han traído sufrimiento a los miembros de la nación, con la excepción de unos pocos reaccionarios insensatos que se convirtieron en instrumentos del enemigo. [ 39 ]
En 2005, el artículo 301 del Código Penal turco tipificó como delito el insulto a la identidad turca ( Türklük ), pero bajo la presión de la UE, esto se modificó en 2008 para proteger la "nación turca" en lugar de la etnia turca, una nacionalidad "imaginada" de las personas que viven dentro de las fronteras del Pacto Nacional ( Misak-ı Milli ). [ 40 ]
Turquía

El kemalismo se centró en los intereses más limitados del Estado-nación, renunciando a la preocupación por los "turcos de fuera". [ 41 ]
El panturquismo era una ideología etnocéntrica [que buscaba unir a todas las naciones de etnia túrquica], mientras que el kemalismo es policéntrico [unido bajo una "voluntad común"]. [ 41 ] El kemalismo aspira a la igualdad entre las principales civilizaciones del mundo. Los panturquistas han enfatizado constantemente los atributos especiales de los pueblos túrquicos y han deseado su unificación. El kemalismo busca la igualdad (basada en el respeto) y no pretende unir al pueblo de Turquía con las demás naciones túrquicas. La mayoría de los kemalistas no estaban interesados en el panturquismo y, entre 1923 y 1950 (el período del Estado único), reaccionaron con especial firmeza. [ 41 ] Además, Atatürk se opuso al panturquismo en su discurso ( Nutuk ) de la siguiente manera:
Reunir a diversas naciones bajo un título común y general y establecer un estado fuerte manteniendo a estos diversos grupos bajo las mismas leyes y condiciones es una visión política atractiva y prometedora; sin embargo, es engañosa. De hecho, es un objetivo imposible unir a todos los turcos del mundo en un estado sin fronteras. Esta es una verdad que siglos y pueblos que han vivido durante siglos han forjado a través de acontecimientos muy dolorosos y sangrientos. No se observa en la historia que el panislamismo y el panturanismo hayan tenido éxito ni se hayan practicado en el mundo. Sin embargo, los resultados de las ambiciones por el establecimiento de un estado que abarcara a toda la humanidad, independientemente de su raza, están escritos en la historia. [ 42 ]
Sin embargo, Atatürk defendía la idea de considerar la identidad turca como uno de los rasgos distintivos de la nación turca. La tesis sobre la historia turca , iniciada bajo su mandato y administración, contenía ideas etnorraciales basadas en los orígenes turcos de Asia Central . Asimismo, los libros de texto de secundaria de la era de Atatürk incluían la enseñanza del alfabeto Orkhon [ 43 ] y una unidad titulada "Historia y civilización de la Gran Turquía" [ 44 ] . El libro también proporcionaba información detallada sobre imperios turcos como los Göktürks o "que se autodenominaban turcos", como los escitas , los xiongnu , etc. [ 45 ] .

Con el apoyo de la recién fundada República Turca, una organización panturquista conocida como " Hogares Turcos ", restablecida durante la era de Atatürk, obtuvo el respaldo de los turquistas durante las revoluciones . Atatürk pronunciaba frecuentemente discursos en los Hogares Turcos tras importantes acontecimientos en Turquía. [ 46 ] También se apoyó la reapertura de la revista turca " Türk Yurdu ", órgano de los Hogares Turcos. [ 47 ] Posteriormente, en 1931, Atatürk disolvió los Hogares Turcos tras perder su postura apolítica debido a sus ideas y movimientos panturquistas; y, con todos sus fundamentos, se fusionó con el partido gobernante CHP . [ 48 ]
El kemalismo tenía una definición más restrictiva del lenguaje, que buscaba eliminar ( purificar ) las palabras persas, árabes, griegas, latinas, etc., del idioma turco y reemplazarlas con palabras de origen turco o derivar nuevas palabras con raíces turcas.
El kemalismo y los hititas
El kemalismo otorgó una posición importante a los hititas y al simbolismo hitita en la construcción de la identidad y la nación turcas. Investigadores kemalistas, como Ahmet Ağaoğlu (asesor de Atatürk y político que desempeñó un papel importante en la creación de la Constitución turca de 1924 ), creían que la nación debía presentar a los hititas como una raza turca de dominio mundial con sólidas raíces en Anatolia. [ 49 ]
Las investigaciones genéticas modernas realizadas con muestras turcas demuestran que los turcos de Anatolia son una mezcla de tribus túrquicas y nativos de Anatolia; sin embargo, a diferencia de lo que afirma la Tesis de la Historia Turca, estas dos mezclas no tienen su origen en la misma etnia, raza o identidad.

Estatismo
Estatismo ( devletçilik ): Atatürk dejó claro en sus declaraciones y políticas que la modernización completa de Turquía dependía en gran medida del desarrollo económico y tecnológico. El principio del estatismo kemalista se interpreta generalmente como la regulación por parte del Estado de las actividades económicas generales del país y su intervención en áreas donde las empresas privadas no estaban dispuestas a hacerlo. Esto fue consecuencia de la necesidad de Turquía, tras la guerra de independencia, de redefinir la relación entre el capitalismo social e internacional. La guerra dejó a Turquía en ruinas, ya que el Imperio Otomano se centraba en las materias primas y era un mercado abierto dentro del sistema capitalista internacional. La Turquía de posguerra se ha caracterizado en gran medida por su sociedad agrícola, que incluye a numerosos terratenientes y comerciantes. El control popular sobre la economía turca es bastante evidente desde 1923 hasta la década de 1930, pero aun así lograron, mediante la inversión conjunta extranjera, establecer una empresa económica estatal. Sin embargo, tras la Gran Depresión , se produjo un giro hacia estrategias de desarrollo más centradas en el interior durante una época generalmente conocida como "estatismo". Durante esta época, el Estado tuvo una participación activa tanto en la acumulación de capital como en la inversión, así como en la consideración de los intereses de las empresas privadas. Con frecuencia, el Estado intervenía en áreas económicas que el sector privado no abarcaba, ya fuera por falta de poder o simplemente por no haberlo hecho. Se trataba a menudo de proyectos de infraestructura y centrales eléctricas, pero también de industrias siderúrgicas, mientras que las masas asumían la carga de la acumulación de capital. [ 50 ]
Análisis
El kemalismo y los partidos políticos de Turquía

El Partido Republicano del Pueblo (CHP) fue fundado por Mustafa Kemal Atatürk el 9 de septiembre de 1923, poco antes de la proclamación de la República de Turquía el 29 de octubre. Entre las décadas de 1940 y 1960, el Partido Republicano del Pueblo no intentó actualizar ni redefinir las raíces filosóficas de su kemalismo.
Desde la década de 1960, se ha considerado generalmente que el CHP se ha desplazado hacia una posición más de centroizquierda ; sus simpatizantes parecen haber aceptado la idea de que los cambios estructurales impulsados por el gobierno eran necesarios para la modernización. Posteriormente, en la década de 1970, debido al rechazo y abandono generalizado del kemalismo en la sociedad turca, el CHP introdujo cambios más fundamentales y de izquierda en su plataforma política, incluyendo programas que fueron etiquetados como de " izquierda democrática ".
A principios del siglo XXI, la mayoría de los kemalistas (dentro o fuera del CHP) seguían creyendo en los seis principios originales, mientras que otros criticaban y buscaban explícitamente reducir las tendencias estatistas del kemalismo. [ 51 ]
El uso del término «kemalismo» como término descriptivo del discurso político se atribuye a menudo a Bozkurt, Ahmet Cevat Emre y al político Yakup Kadri Karaosmanoğlu . [ 52 ] Este último utilizó el término el 28 de junio de 1929 para referirse a la ideología que consistía en «los principios y valores básicos del camino turco hacia la modernidad». [ 53 ]
El kemalismo y el derecho constitucional de Turquía
Los seis principios se consolidaron el 5 de febrero de 1937, 14 años después del establecimiento de la República de Turquía.
En el artículo 2, cláusula 1 de la Ley Constitucional de 1924 :
Turquía es republicana, nacionalista, cercana al pueblo, intervencionista, laica y revolucionaria.
Tanto el golpe militar de 1960 como el de 1980 fueron seguidos de reformas fundamentales de la Constitución turca. En ambos casos, los textos de las nuevas constituciones fueron aprobados mediante referéndum popular.
En la Ley Constitucional de 1961, el artículo 1, cláusula 1 establece: "El Estado turco es una República". Artículo 2, cláusula 1:
La República Turca es un estado nacionalista, democrático, laico y social, regido por el estado de derecho, basado en los derechos humanos y los principios fundamentales enunciados en el preámbulo.

En la Ley Constitucional de 1982, el artículo 1, cláusula 1 establece: "El Estado turco es una República". Artículo 2, cláusula 1:
La República de Turquía es un Estado democrático, laico y social, regido por el Estado de derecho; que tiene presentes los conceptos de paz pública, solidaridad nacional y justicia; que respeta los derechos humanos; leal al nacionalismo de Atatürk y basado en los principios fundamentales enunciados en el Preámbulo.
En cada modificación constitucional se mantuvieron únicamente los principios de laicismo , nacionalismo y democracia. La Constitución de 1961 hizo mayor hincapié en los derechos humanos, el estado de derecho y el estado de bienestar que la constitución original de 1924, mientras que la constitución de 1982 se centró en la paz de la comunidad y la solidaridad nacional, pero también hizo referencia explícita a algunos de los principios de Atatürk y los incluyó en su constitución.
Interpretaciones externas del kemalismo
En las décadas de 1920 y 1930, las transformaciones internas de Turquía y la evolución del sistema kemalista de principios ideológicos y políticos fueron observadas de cerca en Alemania, Francia, Gran Bretaña, Estados Unidos y otros países, incluyendo varias naciones más al este. En los últimos años, el interés académico por la historia transnacional del kemalismo se ha expandido. Algunos investigadores se han centrado en el período de entreguerras en Bulgaria, Chipre, Albania, Yugoslavia y Egipto para revelar cómo, como herramienta práctica, el kemalismo se trasladó como un movimiento global, cuya influencia aún se siente hoy. [ 54 ] Algunos investigadores han examinado el impacto de las reformas de Atatürk y su imagen en la comunidad judía en la Palestina bajo dominio británico antes del establecimiento de Israel, [ 55 ] otros viajaron más al este —a Persia, Afganistán, China, India, [ 56 ] y otras partes del mundo musulmán— para evaluar la influencia ejercida por Mustafa Kemal y su proyecto de modernización. Estas obras exploran las percepciones del kemalismo, que en su mayoría son positivas en sus respectivos países, pero ofrecen pocas reflexiones críticas sobre la evolución del kemalismo y su recepción como proyecto ideológico.
Los bolcheviques consideraban a los kemalistas como aliados contra el imperialismo occidental liderado por el Imperio británico , pero temían que los griegos pudieran establecer un "Gran Estado armenio-bizantino" en Anatolia, que limitaría con Rusia. La intolerancia contra los comunistas en Turquía fue pasada por alto por el liderazgo soviético para unirse contra el enemigo común. [ 57 ] : 64 Los alemanes de la década de 1920 estaban igualmente intrigados por el kemalismo. Que un miembro de las Potencias Centrales luchara una guerra de liberación impresionó a la sociedad alemana. [ 58 ] : 269 Los nazis veían a la Turquía kemalista como un "paraíso postgenocida" digno de emulación. [ 59 ] [ 60 ] Los nazis a menudo afirmaban que el nazismo y el kemalismo eran muy similares. [ 61 ] En 1933, los nazis admiraban abiertamente a la Turquía kemalista. Hitler describió a Mustafa Kemal como la "estrella en la oscuridad". [ 62 ] [ 63 ]
El historiador Şükrü Hanioğlu describe el kemalismo como una «versión científicamente sancionada del nacionalismo turco». Se basó en las ideas de la Ilustración de las revoluciones estadounidense y francesa, el positivismo del siglo XIX y el republicanismo . [ 64 ] : 152 Se centra en Atatürk, quien reinó como un autócrata ilustrado e impuso cambios desde arriba en una sociedad atrasada, al estilo de Federico el Grande y Catalina la Grande . [ 64 ] : 165 Si bien quienes ven el kemalismo con buenos ojos vinculan el secularismo kemalista con la Ilustración , el kemalismo rechaza ciertas ideologías emancipadoras occidentales, como el liberalismo y el socialismo, derivadas de la Ilustración. [ 65 ]
Véase también
Referencias
- ↑ " CHFnın bayrağı ve büyük bayram ", Cumhuriyet , 19 de octubre de 1933
- ↑ Kamâlizm (1936) de Mehmet Şeref Aykut
- ↑ Eric J. Zurcher, Turquía: Una historia moderna. Nueva York, JB Tauris & Co ltd. página 181
- ^ Yazıcı, Berna (octubre de 2001). "«Descubriendo nuestro pasado»: ¿Estamos «rompiendo» tabúes? Reconstruyendo el atatürkismo y el pasado en la Turquía contemporánea . Nuevas perspectivas sobre Turquía . 25 : 1–30 . doi : 10.1017/S0896634600003587 . ISSN 0896-6346 .
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se veían a sí mismos como los "médicos sociales" de la nación, los únicos capaces de iluminar a las "masas".78 Otras definiciones y corrientes de pensamiento de moda que definían diferentes facetas del fascismo —el materialismo biológico, el positivismo, el darwinismo social y la búsqueda de fórmulas mágicas— también fueron incorporadas por ambos regímenes en Turquía.7
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