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toque real

María I de Inglaterra tocándose la escrófula , ilustración del siglo XVI de Levina Teerlinc. El toque real (también conocido como el toque del rey ) era una forma de imposición ...

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María I de Inglaterra tocándose la escrófula , ilustración del siglo XVI de Levina Teerlinc.

El toque real (también conocido como el toque del rey ) era una forma de imposición de manos , mediante la cual los monarcas franceses e ingleses tocaban a sus súbditos, independientemente de su clase social , con la intención de curarlos de diversas enfermedades y afecciones. [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] El toque taumatúrgico se aplicaba con mayor frecuencia a personas que padecían linfadenitis cervical tuberculosa (más conocida como escrófula o mal del rey), y exclusivamente a ellas a partir del siglo XVI. [ 2 ] La enfermedad rara vez resultaba en la muerte y a menudo entraba en remisión por sí sola, dando la impresión de que el toque del monarca la curaba. [ 4 ] El poder que se atribuían era ejercido sobre todo por los monarcas que buscaban demostrar la legitimidad de su reinado y de sus dinastías recién fundadas.

Orígenes

Un manuscrito del siglo XV que describe la tradición según la cual Clodoveo I curó a los escrofulosos tras su coronación.

Los reyes y reinas reinantes de Inglaterra y los reyes de Francia fueron los únicos gobernantes cristianos que afirmaron poseer el don divino ( divinitus ) [ 4 ] de curar mediante el tacto o las caricias a los enfermos. [ 2 ] Se creía que esta aptitud especial era prueba de la alta estima de Dios por ambas monarquías, aunque nunca se pusieron de acuerdo sobre a qué predecesores se les confirió por primera vez esta capacidad. En Inglaterra, se decía que San Eduardo el Confesor (r. 1042–1066) fue el primer monarca en poseer el poder curativo del toque real. [ 2 ] Los franceses, que normalmente remontaban los orígenes del don divino de sus monarcas a Felipe I (r. 1059–1108) o incluso a Roberto II (r. 987–1031), negaron que San Eduardo utilizara el toque real. Insistieron en que el primer monarca inglés en reclamar la capacidad fue Enrique I (r. 1100–1135), y que su toque fue una imitación con influencias políticas del don otorgado exclusivamente a los monarcas franceses. [ 2 ]

El médico André du Laurens (1558–1609) afirmó que Clodoveo I (r. 481–511) fue el primer rey que tocó para la escrófula, pero el medievalista Marc Bloch (1886–1944) argumentó que probablemente fue Felipe I. Los estudiosos modernos, en particular Frank Barlow (1911–2009), coinciden en que la práctica francesa probablemente se originó con San Luis IX (r. 1226–1270). [ 4 ] La evidencia directa más antigua del toque real en Inglaterra son los registros financieros que datan del reinado de Eduardo I (r. 1272–1307). El cruzado Eduardo I no llegó a Inglaterra hasta 1274, pero la costumbre de dar un penique a cada paciente ya estaba bien establecida en 1276, lo que sugiere que la práctica data al menos del reinado de su padre, Enrique III (r. 1216–1272). Enrique III, conocido por insistir en sus decisiones arbitrarias, amaba las exhibiciones públicas y era tan piadoso como su amado cuñado, San Luis IX, todo lo cual hace probable que él introdujera la práctica en Inglaterra. [ 5 ]

Inglaterra

Fragmento de la época de Enrique VI (r. 1422–1461)

Los sucesores de Enrique I no consideraron fundamental el toque real, lo que redujo su aplicación. El ritual siguió siendo un aspecto marginal de la monarquía hasta el siglo XVII, cuando su atractivo creció hasta alcanzar proporciones sin precedentes y cuando de repente se convirtió en objeto de análisis en la literatura. [ 2 ]

Desde el reinado de Eduardo IV (r. 1461–1470, 1471–1483), los monarcas obsequiaban a los enfermos con una moneda de oro conocida como Ángel y la colgaban alrededor del cuello del sujeto. El reverso de la moneda representaba un barco, mientras que el anverso mostraba al arcángel Miguel matando a un dragón , lo que llevó a que la moneda fuera popularmente conocida como Ángel. Los Ángeles eran moneda de curso legal, con un valor de 6 chelines y 8 peniques cuando se introdujeron, pero cuando se usaban como pieza de Toque, se perforaban para colgarlas alrededor del cuello. Se instruía a los enfermos a usar la moneda constantemente para asegurar el éxito del tratamiento. No todos aceptaban la noción del toque real y las curaciones milagrosas; muchos simplemente estaban ansiosos por obtener la valiosa moneda de oro. [ 2 ] Cuando el Ángel dejó de producirse en 1634, se acuñó una pequeña medalla de oro para el toque real.

Procedimiento

Enrique VII (r. 1485–1509), el primer Tudor en el trono inglés, estaba preocupado por legitimar su reinado. Fue él quien estableció y codificó firmemente el ritual, basándose en gran medida en el precedente establecido por sus predecesores. Este constaba de cuatro elementos distintos:

  1. The monarch touched (or stroked) the face or neck of the infected person.[2]
  2. The monarch hung the coin around the person's neck.[2]
  3. Passages from the Gospel of Mark (16: 14–20) and the Gospel of John (1: 1–14) were read.[2]Mark 16 contains themes that confirm the monarch's immunity to infectious diseases:[4] "They shall take up serpents; and if they drink any deadly thing, it shall not hurt them; they shall lay hands on the sick, and they shall recover." Mark 16:18
  4. Prayers were offered. Until the English Reformation, the prayers were addressed not only to God but also to Virgin Mary and the other saints.[2]

The touch was originally meant to cure tuberculous cervical lymphadenitis (commonly referred to as scrofula or the King's Evil), rheumatism, convulsions, fevers, blindness,[2]goitre and other ailments.[3] Since the reign of Elizabeth I (r. 1558–1603), however, the touch was applied only to people suffering from scrofula. The Henrician practice was rarely modified, with changes to the ceremonial being minor; Elizabeth I traced the Sign of the Cross above the infected person's head, while her squeamish successor, James I (r. 1603–1625), made stroking motions above the abscesses instead of actually touching them.[2]

Frequency

Charles II performing the royal touch; engraving by Robert White (1684)

The ritual was normally performed between Michaelmas and Easter, when cold weather made it less likely to contract a disease from an infected subject. It was believed that the treatment was more likely to be successful if performed on a holy day. English monarchs generally touched less frequently than their French counterparts.[2] Edward I touched up to 1,736 people annually, but did not touch during his frequent military campaigns abroad. His immediate successors followed a similar pattern.[5]

Henry VII touched seven or eight infected people annually, and there were intervals of several years in which he did not perform the ritual at all. Henry VIII (r. 1509–1547) touched 59 people between early January 1530 and late December 1532. The Protestant Edward VI (r. 1547–1553) apparently did not perform the ritual, but the Catholic Mary I (r. 1553–1558) took it somewhat more seriously.[2] Early in her reign, the Protestant Elizabeth I was reluctant to participate in a ritual whose efficacy she probably doubted. Although she resumed the practice in 1570, after the Catholic Church excommunicated her and claimed she had thus lost her healing touch, Elizabeth decisively downplayed her own role in the miraculous healing.[4] The Elizabethan surgeon William Clowes, who asserted that the royal touch proved her legitimacy, claimed that Elizabeth could also heal foreigners, citing a Dutchman as an example.[2]

Although the staunchly Protestant James I wished to end the practice, he found himself having to touch an increasing number of people. The practice spread to Scotland, where James also reigned and resided before the Union of the Crowns; the Scots started believing that their king, now also king of England, possessed the ability to heal them. Charles I (r. 1625–1649) issued many edicts to try and restrain the growing public demand. On 27 December 1633, he touched 100 people at Holyrood Palace.[2]

The frequency of the ritual reached its climax during the reign of Charles II (r. 1660–1685), the only English monarch who applied the royal touch more than French kings. Over 92,000 scrofulous people were touched by him – over 4,500 annually. James II (r. 1685–1688) was very skeptical about the ritual but nevertheless indulged in it. He was deposed by William III (r. 1689–1702) and Mary II (r. 1689–1694), who refused to take part in what they considered superstition.[2] When a subject asked him for a touch, William reputedly said: "God grant you better health and better sense."[6]Anne (r. 1702–1714) reintroduced the practice almost as soon as she acceded, touching 30 people on 6 October and 20 on 19 December 1702.[2] She took it very seriously, even fasting the day before as a form of spiritual preparation.[6] The infant Samuel Johnson was among the people Anne touched. On 27 April 1714, three months before her death, she performed the ritual for the last time.[7]George I (r. 1714–1727) permanently abandoned the practice, but the exiled James II's Jacobite heirs claimed the ability until the 1780s.[2]

The physician Sir Richard Blackmore praised William III and George I for abandoning "that superstitious and insignificant ceremony", which he believed was a "Popish" plot. The Glorious Revolution and subsequent abandonment of the idea of the divine right of kings rendered the royal touch unnecessary as a means of proving monarch's legitimacy.[2] Reports of Jacobite claimants curing scrofula by touch were rebuffed by a contributor to the General Evening Post: "The illustrious Royal Family now on the Throne despise such childish Delusions, such little pious Frauds, to prove their Divine Right to the Crown. They act upon noble Principles; they want no chicanery to support their Throne." The ceremony ultimately disappeared from the Book of Common Prayer in 1732.[6]

France

Francisco I (r. 1515–1547) tocando el escrofuloso en presencia del papa en Bolonia en 1515; fresco de Carlo Cignani.

A finales de la Edad Media , el toque real se había convertido en parte integral de la coronación del monarca francés en la catedral de Reims . El rito incluía la unción de las manos del rey, que se creía que le confería la capacidad de curar. La coronación y la unción eran seguidas inmediatamente por un viaje a Corbeny , lugar del santuario de San Marcouf (m. 558), santo patrón de las personas escrofulosas. Después de completar la peregrinación, se consideraba que el rey recién coronado poseía el poder sagrado del tacto. [ 4 ] En su lecho de muerte, Felipe IV (r. 1285–1314) instruyó a su hijo y heredero, Luis X (r. 1314–1316), sobre cómo curar la escrófula mediante el tacto. Felipe VI (r. 1328–1350), el primer rey Valois , buscó demostrar que compartía los poderes taumatúrgicos de sus primos y antepasados ​​soberanos, probando así ser su legítimo heredero. Tocó a 35 personas entre el 1 de enero y el 30 de junio de 1337; algunas de ellas provenían de Bretaña , Brabante y Vivarais . [ 8 ]

El demonólogo Pierre de Lancre (1553-1631) se jactaba de que incluso los monarcas franceses muertos podían curar; de hecho, en el siglo XVI todavía se creía que el poder curativo se conservaba en el brazo de San Luis IX, preservado en el Monasterio de Poblet en Cataluña. [ 6 ] Para ser tocados por el rey de Francia, la gente viajaba desde lugares tan lejanos como la actual Italia y España ya en el siglo XIII. [ 5 ] Los extranjeros eran clasificados en un orden específico, con los españoles teniendo precedencia sobre todos los demás y los súbditos del rey en último lugar. [ 4 ]

Guerras de religión

Enrique IV tocando a 575 personas en Reims durante la Semana Santa de 1606; [ 4 ] grabado de Pierre Firrens

La idea del toque real promovió el poder de la monarquía, [ 4 ] pero la ceremonia rara vez se realizaba en el siglo XVI. [ 2 ] Durante las Guerras de Religión francesas (1562-1598), el empeoramiento de las condiciones contribuyó a que la escrófula se propagara más que nunca y el interés por la enfermedad aumentó constantemente. La Liga Católica inició una campaña de propaganda afirmando que Enrique III (r. 1574-1589) era incapaz de curar mediante el tacto debido a su inmoralidad. Tras el asesinato de Enrique III y la ascensión al trono del protestante Enrique IV (r. 1589-1610), la Liga advirtió que Dios revocaría su don si los franceses aceptaban a un protestante como soberano y que los escrofulosos jamás volverían a curarse. [ 4 ]

Tras convertirse al catolicismo y consolidar su autoridad, Enrique IV fue aclamado no solo como el sanador de los escrofulosos, sino también como el sanador del reino. Primer Borbón en el trono francés, decidió aprovechar la habilidad atribuida a sus predecesores para confirmar la legitimidad de su reinado. Sin embargo, se encontraba en una situación inconveniente: fue coronado en la catedral de Chartres en lugar de Reims, por lo que no visitó el santuario de San Marcouf. Sostenía que el toque real era algo que había heredado de sus predecesores y por la gracia divina , y no una habilidad conferida por el rito de la coronación. Enrique decidió no exhibir su «don divino» inmediatamente después de su coronación en Chartres en febrero de 1594; en cambio, decidió reservar el elemento místico de su reinado para su entrada en París en marzo. Dos semanas después, en Pascua, Enrique ejerció su poder curativo por primera vez. Estaba decidido a no mostrar ningún escepticismo sobre el ritual, temiendo que pudiera poner en duda la sinceridad de su conversión. [ 4 ]

Luis XIV tocando el escrofuloso en 1690; pintura de Jean Jouvenet.

Henry IV's decision to indulge in the practice served as visual evidence to his subjects that God approved of his reign. Royal physicians and others who witnessed these ceremonies insisted that at least half of all the diseased people he touched were healed within days. The ceremonies took place in other cities and at least four times a year: on Easter, on Pentecost, on All Saints Day and on Christmas. On Easter 1608, Henry IV touched 1,250 scrofulous persons. He complained that the hours-long ceremony exhausted him, but continued the practice and consistently gave the impression that he was doing it only out of concern for the well-being of his subjects. The ceremony was performed in the presence of the princes of the blood, almoners, bodyguards, and physicians. The latter presented Henry with patients, and he proceeded to make the sign of the cross on his scrofulous subject's cheeks, touched the subject's sores, and exclaimed: "The King touches you, God cures you." (French: "Le Roy te touche et Dieu te guérit.")[4]

Decline of practice

Luis XIII (r. 1610–1643) y Luis XIV (r. 1643–1715) participaron activamente en ceremonias de contacto. Este último tocó a 1600 personas en la Pascua de 1680. [ 3 ] Voltaire (1694–1778) escribió con desdén que había perdido la confianza en el toque real al enterarse de que una amante de Luis XIV murió de escrófula "a pesar de haber sido muy bien tocada por el rey". [ 9 ] Después de 1722, la frase exclamada por el rey al tocar a los infectados cambió a la más esperanzadora: "El Rey te toca, que Dios te cure." (en francés: "Le roi te touche, Dieu te guérisse." ) La nueva fórmula, en lugar de implicar que Dios concedería inevitablemente el deseo del monarca, era una oración que podía o no resultar en una curación. Luis XV (r. 1715–1774) era escéptico sobre el toque real. Lo realizó al principio de su reinado, pero causó un escándalo cuando no llamó a los escrofulosos en la Pascua de 1739 y nunca más tocó a los enfermos. [ 10 ] [ 11 ] La costumbre quedó así suspendida durante 36 años, hasta que Luis XVI (r. 1774–1792) la revivió en su coronación el 11 de junio de 1775 tocando a 2400 personas. Probablemente esa fue la única vez que tocó a los escrofulosos. [ 9 ] [ 11 ] Después de la Restauración Borbónica , no se registra que Luis XVIII (r. 1814–1924) haya practicado la costumbre; sin embargo, su sucesor Carlos X (r. 1824–1830) tocó a 121 de sus súbditos en su coronación el 29 de mayo de 1825 en un intento de afirmar la continuidad con la monarquía del Antiguo Régimen y su pretensión de derecho divino. El toque real nunca más se empleó en Francia. [ 5 ]

Los monarcas navarros de la Casa de Évreux heredaron de los Capetos una pretensión a los poderes taumatúrgicos. Es posible que el ritual empleado fuera inglés, ya que una copia del Liber Regalis apareció en Navarra alrededor de 1400. [ 12 ]

The earliest evidence of the royal touch in Navarre is from 1375, during the reign of Charles II, who had dynastic claims in France. There are eighteen recorded instances of royal touching by Charles II and Charles III between 1375 and 1413, but the record is very incomplete. These ceremonies took place in Pamplona, Olite, Tudela, Saint-Jean-Pied-de-Port and Bayonne. They were not large affairs, only between one and seven persons being touched on each occasion. Those seeking healing might travel long distances, in one case from Zaragoza in Aragon. The touched usually received alms from the king, between 5 and 52 sueldos in the early cases and between 20 and 100 sueldos in the later cases. There are several cases from between 1377 and 1394 of persons receiving alms "to cure them" as if they were touched when they were not.[12]

Legacy and comparisons

The royal touch was not the only "miraculous" healing power attributed to European rulers. The medieval monarchs of Castile were reputed to possess the ability to exorcise demons by making the sign of the cross and calling on God, while their Hungarian counterparts supposedly cured jaundice. Similarly, English monarchs distributed cramp-rings, which were said to be a cure for "diabolical" sicknesses such as cramps and epilepsy.[6]

Inoculation, an early form of immunization, was introduced into England during the reign of George I, who had put a definite end to the royal touch in his kingdom. The royal family strongly supported it, but it was controversial medically as well as politically and theologically. The medical historian Adrian Wilson described it as "the Whig and Hanoverian equivalent of the Stuart practice of touching for scrofula ... But whereas the Royal Touch mobilised divine powers, based on hereditary right, inoculation deployed natural powers harnessed by man, with the monarch as the benevolent onlooker rather than indispensable participant."[13]

Scholars have held different opinions about the royal touch, ranging from deprecation in the 19th and early 20th century to more sympathetic treatment. The Whig politician Lord Macaulay (1800–1859) ridiculed it as an "absurd superstition of a pre-enlightened age". The University of London medicine professor Sir Raymund Crawfurd published a study in 1911, revealing his fascination with the "dubious if exotic" practice. The study Les Rois thaumaturges by the French historian Marc Bloch followed in 1924. Bloch was baffled by the tenacity of the esoteric practice and agreed with Lord Macaulay's assessment that it was grounded in a form of mass hysteria. Recently, however, historians have avoided attributing the popularity of the royal touch to naivety of the masses. The British historian Keith Thomas discussed the royal touch in the context of religion and magic, while his colleague and compatriot J. C. D. Clark attributes the survival of the practice into the 18th century to the persisting notion of the divine right of kings.[2] Catholic author Solange Hertz notably defended the practice, arguing that the French kings genuinely possessed healing powers as the church's "quasi-bishop[s]", provided only they were in a state of grace.[14]

In fiction

In The Return of the King, Aragorn provides additional proof that he is the rightful king of Gondor by demonstrating that he has the "hands of a healer", saving as many as he can after the Battle of the Pelennor Fields.[15]

See also

References

  1. ↑Lane Furdell, Elizabeth (2001). The Royal Doctors, 1485–1714: Medical Personnel at the Tudor and Stuart Courts. University Rochester Press. p. 190. ISBN 1580460518.
  2. 1234567891011121314151617181920212223Sturdy, David J. (1992). "The Royal Touch in England". European Monarchy: Its Evolution and Practice from Roman Antiquity to Modern Times. Franz Steiner Verlag. p. 190. ISBN 3515062335.
  3. 1 2 3 4 Krieger, Dolores (2002). El toque terapéutico como sanación transpersonal . Lantern Books. págs. 7–9 . ISBN  1590560108.
  4. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Finley-Crosswhite, Annette (2003). Príncipes y cultura principesca: 1450–1650 . BRILL. págs. 139–144 . ISBN  9004135723.
  5. 1 2 3 4 5 Barlow, Frank (1983). La conquista normanda y más allá . Continuum. págs. 9, 44–47 . ISBN  0826443931.
  6. 1 2 3 4 5 Clark, Stuart (1999). Pensando con demonios: La idea de la brujería en la Europa moderna temprana . Oxford University Press. págs. 660–661 . ISBN  0198208081.
  7. ↑ McHenry, Lawrence C., Jr. y Ronald Mac Keith. "Las enfermedades infantiles de Samuel Johnson y la maldad del rey" , págs. 390–391.
  8. ↑ Jones, Michael (2000). The New Cambridge Medieval History: Volume 6, c. 1300–c. 1415. Cambridge University Press. p. 395. ISBN    0521362903.
  9. 1 2 Hampson, Norman; Crook, Malcolm; Doyle, William; Forrest, Alan I. (2004). Ilustración y revolución: Ensayos en honor de Norman Hampson . Ashgate Publishing, Ltd. pág. 60. ISBN  0754606821.
  10. ↑ Roche, Daniel (1998). Francia en la Ilustración . Harvard University Press. pág. 267. ISBN  0674317475.
  11. 1 2 McManners, John (1999). Iglesia y sociedad en la Francia del siglo XVIII: El clero y sus ramificaciones sociales . Oxford University Press. págs. 13–14 . ISBN  0198270038.
  12. ^ María Raquel García Arancón (1990), "Los Évreux, ¿reyes taumaturgos de Navarra?" (PDF) , Príncipe de Viana , 51 (189): 81– 88.
  13. ↑ Smith, Hannah (2006). La monarquía georgiana: política y cultura, 1714-1760 . Oxford University Press. pág. 95. ISBN  9780521828765.
  14. ↑ Hertz, Solange. Democracia, monarquía y el cuarto mandamiento.
  15. ↑ Ford, Judy Ann; Reid, Robin Anne (2009). "Consejos y reyes: El viaje de Aragorn hacia la realeza en El Señor de los Anillos de JRR Tolkien y El Señor de los Anillos de Peter Jackson ". Tolkien Studies . 6 (6). West Virginia University Press: 71– 90. doi : 10.1353/tks.0.0036 .

Lecturas adicionales

  • Brogan, Stephen (2015). El toque real en la Inglaterra de principios de la Edad Moderna . Martlesham: Boydell & Brewer. ISBN 9780861933372.

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