Personas LGBTQ en Japón

El término occidental "queer", un término general que engloba a lesbianas , gais , bisexuales y personas transgénero ( LGBT ), representa un cambio de mentalidad en lo que respecta al género y la sexualidad en el Japón contemporáneo.

En Japón, el género y la sexualidad se conceptualizan a través de un espectro en el que se enfatizan los diversos roles sociales del grupo que lo abarca todo. Bajo esta construcción, las expresiones de género y sexualidad son variadas, como lo demuestran las comunidades que desafían las normas de género en Japón . ^{[ 1 ]}

El concepto de persona transgénero tiene su origen en el período Edo (1603-1868) en Japón. A las actrices se les prohibía actuar en el teatro kabuki debido a la desigualdad de género y la jerarquía social. Los actores masculinos interpretaban todos los personajes masculinos y femeninos de la obra, vistiéndose como mujeres. Estos actores mantenían su vestimenta tanto dentro como fuera del teatro. En aquella época, se creía generalmente que solo los hombres podían saber realmente cómo era una mujer. Se asumía que las personas que se comportaban como mujeres socializaban como tales. Esto último es resultado de cómo Japón conceptualizaba el género y la sexualidad en términos de roles sociales adoptados. A medida que Japón se occidentaliza, crece la preocupación por el trato a las minorías sexuales y de género. ^{[ 2 ]}

Con la introducción del budismo , una de las primeras formas de no heterosexualidad documentadas en Japón se encuentra en las prácticas homosexuales de jóvenes varones durante el período Heian (794-1185). El budismo llegó a Japón desde China a través de Corea durante el período Asuka . Debido a que los monjes budistas vivían en escarpadas montañas, aislados dentro de sus propias sociedades, desarrollaron sus propias costumbres sexuales. Los jóvenes (de 11 a 17 años) llamados "Chigo" servían sexualmente a los monjes porque las relaciones con mujeres estaban estrictamente prohibidas. ^{[ 3 ]}

En el Japón moderno, no es raro escuchar términos occidentales como gay y lesbiana (ゲイgei y レズビアンrezubian ). ^{[ 4 ]} Estos términos difieren significativamente de los utilizados en el pasado y, por lo tanto, muestran una tendencia occidentalizadora. Antes del contacto con Occidente, Japón no tenía un sistema de identificación en el que la identidad de una persona estuviera determinada por su preferencia sexual biológica. De hecho, “la taxonomía tripartita de tipos sexuales que ha resultado de la construcción social [homosexualidad, bisexualidad, heterosexualidad], no tenía vigencia en Japón”. ^{[ 5 ]} Sin embargo, esto no indica que no se practicaran comportamientos sexuales entre individuos del mismo sexo. De hecho, tales comportamientos eran tan comunes en Japón que la documentación de relaciones entre personas del mismo sexo se remonta a más de mil años.

Durante el período Edo, por ejemplo, las relaciones sexuales entre hombres y mujeres eran importantes para asegurar la descendencia y el estatus social; sin embargo, las relaciones sexuales entre hombres, particularmente entre los samuráis , se consideraban una parte intrínseca de la socialización masculina. El término wakashudo o shudo , traducido literalmente como «el camino de los jóvenes», hacía referencia a una forma anterior de homosexualidad que se centraba en la relación sexual entre un samurái y su discípulo. Estas relaciones establecían una aceptación incuestionable de las prácticas homosexuales y no se limitaban a los hombres. ^{[ 6 ]}

Las mujeres también practicaban la bisexualidad, aunque estas prácticas no están tan bien documentadas como las de los hombres. Durante el siglo XVI, las mujeres medievales obtuvieron una nueva seguridad como esposas dentro de sistemas virilocales, en contraste con la inseguridad de las esposas del período Heian en los sistemas uxorilocales y de visitas conyugales , donde las mujeres eran fácilmente abandonadas por sus esposos. Este cambio fue significativo porque permitió a las mujeres establecer posiciones más destacadas dentro del hogar, a través de las cuales pudieron ejercer mayor influencia. A su vez, esto propició una especie de liberación sexual para muchas mujeres. ^{[ 7 ]}

El Japón moderno posterior a la Segunda Guerra Mundial no presenta el mismo panorama de fluidez de género. ^{[ 8 ]} Específicamente, los académicos en ciencias sociales tienden a coincidir en que los roles de género son más restrictivos que nunca. ^{[ 9 ]} Por ejemplo, la cirugía de reasignación de sexo en Japón requiere que el solicitante tenga un diagnóstico médico de trastorno de identidad de género para ser aceptado en una clínica autorizada por el Estado. ^{[ 8 ]} Sin embargo, los académicos argumentan que este requisito previo pretende ser una imposición intencional de roles de género binarios, en lugar de un símbolo de tolerancia sexual. ^{[ 10 ]}

Existen diversas representaciones literarias y artísticas de actos sexuales entre hombres y niños desde el período Edo (1603-1867). La homosexualidad en el sentido occidental comenzó durante el período Meiji (1868-1912) y posteriormente en el período Taishō (1912-1925). En el período Meiji, las prácticas homosexuales se consideraban preferencias personales. Sin embargo, la documentación y los estudios de caso solo se remontan a principios del siglo XX, lo que deja poco margen para que los analistas distingan la homosexualidad como una «sexualidad obscena». ^{[ 11 ]}

En 1975, doce mujeres se convirtieron en el primer grupo de mujeres en Japón en identificarse públicamente como lesbianas, publicando un número de una revista llamada Subarashi Onna (Mujeres Maravillosas). ^{[ 12 ]}

En la década de 1980 en Tokio, comenzó a formarse un grupo de lesbianas que hablaban inglés, y en 1985 comenzaron a tener reuniones presenciales llamadas uiikuendo ("fines de semana") como parte de la conferencia de Feministas Internacionales de Japón. ^{[ 12 ]} OCCUR se estableció en 1986.

El artículo de Mark McLelland expone el grado de adaptación de la sociedad japonesa hacia las personas homosexuales, ya que "La situación social de los homosexuales en Japón" presenta un análisis exhaustivo de la reacción social ante este colectivo. ^{[ 13 ]} Analiza la estructura social japonesa y su grado de integración de la minoría sexual. Por ejemplo, esta minoría se ha convertido en un elemento fundamental de las políticas de derechos humanos establecidas en el "Manual de Directivas de la Política de Derechos Humanos de la Ciudad de Tokio, publicado en 2000". Si bien las personas homosexuales fueron excluidas inicialmente del primer borrador de la política, tras la presión ejercida por la ciudadanía, las organizaciones no gubernamentales (ONG) y los grupos activistas queer, el consejo finalmente se comprometió a salvaguardar sus derechos humanos. ^{[ 14 ]}

La visión de la sociedad japonesa sobre las personas LGBT y las minorías sexuales cambió debido a la rápida occidentalización en el período de posguerra. En consecuencia, la identidad y el comportamiento lésbico, gay, bisexual y de género no binario han pasado a considerarse aberrantes o "enfermos". Sin embargo, en tiempos más recientes, gracias a la influencia de revistas, investigaciones, entrevistas, estudios de caso, autobiografías, publicaciones y activismo LGBT, cada vez más personas adoptan una actitud relativamente tolerante y respetuosa hacia las personas lesbianas, gays, bisexuales y transgénero. La disponibilidad de literatura, información y representación formal de voces queer ha ayudado a muchos jóvenes japoneses a identificarse con grupos de minorías sexuales. Más importante aún, la concienciación ha abierto un canal de comunicación entre la sociedad japonesa dominante y las personas LGBT en Japón. ^{[ 15 ]}

En el mundo moderno, las personas LGBT japonesas se enfrentan a dificultades como el prejuicio social o la discriminación. A menudo, los hombres en la sociedad japonesa contemporánea expresan su atracción sexual por otros hombres con baja autoestima y falta de confianza en sí mismos. La amplia información sobre estilos de vida queer ha ayudado a cambiar esto y ahora las personas gay se sienten más cómodas con su orientación sexual. ^{[ 16 ]} En 2017, Japón se convirtió en el primer país del mundo en elegir a un hombre abiertamente transgénero para un cargo público cuando Tomoya Hosoda fue elegido concejal de la ciudad de Iruma . ^{[ 17 ] [ 18 ]}

Muchas personas LGBT son conscientes de la percepción negativa que gran parte de la sociedad japonesa tiene sobre los estilos de vida LGBT. Los estudiantes universitarios que hablan abiertamente de sus problemas con sus compañeros se autodenominan "heterosexuales" para evitar situaciones incómodas al buscar empleo. El artículo de McLelland describe cómo los hombres homosexuales en las zonas rurales se enfrentan a comentarios opresivos y condescendientes. Si bien la concienciación en la sociedad japonesa ha ayudado a las personas queer a expresar sus identidades, las restricciones sociales les impiden vivir con libertad y plenitud en lo que respecta al empleo y los espacios públicos. Además, la falta de psicólogos clínicos con experiencia en la comprensión de las identidades queer no contribuye al avance hacia la aceptación social. ^{[ 13 ]}

Algunos consideran que las formas occidentales de promover el activismo y la visibilidad, como las organizaciones LGBT, los festivales de cine y los desfiles en la sociedad japonesa, constituyen una evidencia de una «queerización global». En el ámbito de la sexualidad, la globalización genera una indigenización creativa y una mezcla cultural más que una imposición unilateral de identidades sexuales occidentales. Por lo tanto, «Japón alberga una modernidad sexual alternativa, una modernidad producida tanto por procesos de globalización híbridos como por la continuidad de identidades, prácticas y mentalidades heredadas del pasado». ^{[ 19 ]}

El término general que se refiere a las prácticas e identidades no heterosexuales y de género variable, que incluyen a personas gays, lesbianas y transgénero, es "kono sekai" (japonés). El término, traducido literalmente al inglés, significa "este mundo" y se utiliza para referirse a la amplia variedad de subculturas de género y sexuales . ^{[ 27 ]}

La práctica homosexual también se encuentra entre la aristocracia samurái, en parte debido a la fuerte influencia que el budismo tuvo en su cultura, específicamente durante las primeras etapas del período Edo (1600-1868). También durante este período, “no se estableció una conexión necesaria entre género y preferencia sexual, porque los hombres, los samuráis en particular, podían participar en relaciones tanto del mismo sexo como del sexo opuesto sin ser estigmatizados”. Debido a que las relaciones del mismo sexo se regían por un código ético, “los hombres de la élite podían cortejar a niños y jóvenes que aún no habían pasado por sus ceremonias de iniciación, así como a mujeres transgénero de todas las edades de las clases bajas que trabajaban como actrices y prostitutas”. Aunque se practicaba la bisexualidad en las mujeres, la noción de lesbianismo no estaba documentada y “no hay forma de vincular cognitivamente la homosexualidad masculina y femenina. ^{[ 19 ]}

No fue hasta el período Meiji (1868-1912) que la sexualidad japonesa se transformó por la influencia de Occidente. Desde una perspectiva de hombre a hombre, antes del período Meiji, las relaciones entre hombres se basaban en el compromiso de compartir la vida, no en el deseo sexual. Las expresiones queer actuales se establecieron a través de revistas sexuales de la posguerra, cafeterías (danshoku kisssaten), bares gay (gei ba) y diversas organizaciones queer. ^{[ 28 ]}

Las actuales restricciones sociales a la expresión personal y a las oportunidades laborales relacionadas con ser una minoría sexual o de género en Japón presentan un desafío moderno. Como minoría representada en un país donde se promueve y prefiere la conformidad con la norma , la población LGBT de Japón es marginada y estereotipada por la sociedad; sin embargo, los medios de comunicación suelen representarla. Los medios presentan a quienes se sienten atraídos por el mismo género como transgénero o transexuales, o viceversa. Sin embargo, incluso estas representaciones se consideran una actuación en lugar de una expresión sexual, lo que ilustra aún más la negativa de los medios a admitir la existencia de minorías sexuales y de género. Mark McLelland afirmó que “el hombre homosexual que es transgénero y se limita al mundo del espectáculo es tolerado, incluso apreciado. Sin embargo, el hombre homosexual que ‘pasa desapercibido’ y resulta ser tu jefe, tu profesor, tu vecino o incluso tu esposo genera mucha ansiedad; es una figura a la que temer o despreciar”. ^{[ 29 ]} Esta forma de pensar refleja las restricciones a la expresión personal al centrarse en las personas LGBT como un grupo que se viste con ropa del sexo opuesto. Sin embargo, en lo que respecta a las representaciones de la sexualidad gay, solo se aceptan aquellas que son visibles, es decir, las que se visten con ropa del sexo opuesto, mientras que las masas que pasan desapercibidas son rechazadas. Estas fuerzas presionan por una expresión común del yo que probablemente no existiría si los sistemas sociales permitieran su expresión personal. ^{[ 30 ]}

La expresión reprimida del yo se ve aún más acentuada por las prácticas culturales que giran en torno a la familia y el matrimonio. La costumbre de vivir en casa hasta el matrimonio impone restricciones a la vida LGBT en Japón; la creencia de que la familia avergonzará y repudiará a un hijo que se declare perteneciente a una minoría sexual reprime a estos niños, obligándolos a vivir dentro de un marco de existencia diferente y a comportarse de la misma manera que un niño heterosexual. Junto con esta represión, la falta de espacio privado restringe la expresión de sentimientos e identidad propia durante el crecimiento, lo que a su vez limita los intentos de encontrar el amor en la comunidad LGBT. Además de estos problemas familiares, la negativa del gobierno a reconocer el matrimonio entre personas del mismo sexo coloca a las personas gays, lesbianas y bisexuales en una posición de marginación debido a la preferencia de la sociedad por el matrimonio y la familia, a los que se les niega el acceso. ^{[ 31 ]}

La influencia del gobierno nacional restringe extraoficialmente las oportunidades laborales a quienes ocultan su orientación sexual. «La homosexualidad atenta contra las normas aceptadas de la moral social y puede considerarse que contribuye al deterioro del orden público sexual establecido en la sociedad. Por consiguiente, no debería ser tolerada en la sociedad moderna». ^{[ 30 ]} Este ejemplo de la preferencia del gobierno en materia de educación ilustra las oportunidades laborales perdidas para la población LGBT de Japón. Además, muchas organizaciones japonesas reciben información errónea sobre temas LGBT, lo que limita e influye en los informes de desempeño y las posibilidades de ascenso. ^{[ 32 ]} Estos problemas presionan a las minorías sexuales a aceptar el menoscabo de su reputación o a abandonar la empresa debido a la intolerancia generalizada de sus compañeros de trabajo.

Desde 2010, la variedad de estudios queer realizados en Japón aumentó e incluye trabajos sobre teoría y crítica queer, ^{[ 33 ]} historia queer, ^{[ 34 ]} estudios queer sobre discapacidad, ^{[ 35 ]} estudios lésbicos ^{[ 36 ]} y estudios trans. ^{[ 37 ]} Un ejemplo es la antología Kuia sutadīzu o hiraku (Explorando los estudios queer), editada por Kikuchi Natsuno, Horie Yuri e Iino Yuriko, que presenta muchas discusiones sobre temas a menudo pasados ​​por alto en los desarrollos recientes. ^{[ 38 ]} En 2023, se realizó una encuesta nacional sobre la demografía de la orientación sexual y la identidad de género. ^{[ 39 ]} En la década de 2020, surgieron investigaciones sobre el género X , ^{[ 40 ]} la asexualidad , ^{[ 41 ]} y la fictosexualidad . ^{[ 42 ] [ 43 ]}

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