Lada (mitología)

La primera fuente que menciona el teónimo Lada son los Sermones de Gniezno , escritos por Lucas de Wielki Koźmin alrededor de 1405-1412, sin dar ninguna descripción:

Se debe prestar atención a quienes hoy profieren palabras impías en danzas o en otras representaciones, albergan pensamientos impuros en sus corazones, gritan y mencionan los nombres de ídolos, y se preguntan si es posible la conversión a Dios Padre. Ciertamente no. Pues está prohibido escuchar libremente estas festividades, que lamentablemente se celebran según lo que quedó de los ritos de los paganos malditos de nuestros antepasados, salvo como castigo, como antaño se alzó el grito de los habitantes de Sodoma y Gomorra. Porque en esta festividad se practican exhibicionismo y otras abominaciones, que el Apóstol dice que ni siquiera deberían nombrarse por amor a Dios Padre. Sin embargo, gracias a la llegada de los predicadores, tales cosas cesan, y en muchos lugares ya han cesado [...] No hay otro nombre bajo el cielo en el que podamos ser salvos. Porque un hombre no se salva en el nombre de Lado, Jassa , !Quia , Nyia , sino en el nombre de Jesucristo... No Lada, no Jassa, no Nija, que son los nombres de ídolos adorados aquí en Polonia, como atestiguan algunas crónicas de polacos... ^{[ 2 ]}

Precauciones similares, también sin descripción alguna, se encuentran también en: Statua provincialia breviter (1420-1422), ^{[ 3 ]} Sermones per circulum anni Cunradi (1423), ^{[ 3 ]} Postilla Husitae anonymi , ^{[ 3 ]} y en las glosas de la Vida de Adalberto de Praga . ^{[ 4 ]}

Los teónimos contenidos en los Sermones de Gniezno también fueron repetidos por Jan Długosz , ^{[ 5 ]} quien hizo una interpretatio romana y comparó a Lada con el dios romano de la guerra Marte :

A Marte lo llamaban Lyada, a quien las ficciones de los poetas proclaman patrón y dios de la guerra. A él le imploraban la victoria sobre sus enemigos y un corazón fiero, y buscaban su favor con los cultos más crueles. ^{[ 6 ]}

Después de Długosz, la información sobre Lada fue repetida por Maciej Miechowita , Marcin Kromer , Alexander Guagnini , Maciej Stryjkowski , Marcin y Joachim Bielski y el sacerdote Jakub Wujek . ^{[ 7 ]} Maciej Miechowita, que copió información de Długosz, no estuvo de acuerdo con él, sin embargo, sobre la función de Lada y corrigió la información de Długosz, comparándola con la Leda griega y reconociéndola como la madre de Lel y Polel :

Adoran a Leda, la madre de Cástor y Pólux, y a los gemelos nacidos de un solo huevo, Cástor y Pólux , que aún hoy se pueden escuchar en los cantos más antiguos entonados por Łada, Łada, Ileli y Leli Poleli con palmas y golpes de manos. Llamando a Lada —como me atrevería a decir según el testimonio de la palabra viva— Leda, no Marte, Cástor [es llamado] Leli, Poleli [es el nombre de] Pólux. ^{[ 8 ]}

Fuera de los Anales , en Insignia seu clenodia Regis et Regni Poloniae , Długosz también menciona a la deidad femenina Lada, venerada en el pueblo de Łada, cerca del río Łada , del cual la familia Łada tomó su nombre: «Łada tomó su nombre del nombre de una diosa polaca que era venerada en Mazovia, en la ciudad y el pueblo de Łada». ^{[ 8 ]} También se la menciona en Powieść świętokrzyska : «Había una iglesia de tres ídolos, que se llamaban Lada, Boda y Leli, a la que la gente común acudía el primero de mayo para rezarles y ofrecerles ofrendas». ^{[ 9 ]}

El dios Lado aparece dos veces en fuentes orientales. La primera es la Crónica de Hustyn , escrita en eslavo eclesiástico del siglo XVII, con una fecha de composición y un autor inciertos. Esta fuente reconoce a Lado como el dios del matrimonio y la alegría, y lo compara con el dios griego Baco-Dionisio .

El cuarto, Lado, era un dios infernal; creían que era el dios de las bodas, la alegría y toda prosperidad, como los helenos a Baco. Quienes estaban a punto de casarse le ofrecían sacrificios para que, con su ayuda, el matrimonio fuera bueno y lleno de amor. Este Lado, el demonio, es venerado en algunas partes del mundo durante bautizos y bodas, cantando canciones y aplaudiendo sobre la mesa o las manos. «Lado, Lado», intercalado en sus canciones, lo repiten muchas veces. ^{[ 10 ]}

Información similar se encuentra en la Sinopsis de Kiev de 1674 de Innocent Gizel , que menciona a Lado como una deidad del nido feliz, a quien se le hacían ofrendas durante los preparativos de la boda. También se suponía que Leli y Poleli, y su madre, debían ser venerados cantando "lado, lado, lado". ^{[ 11 ]}

La única fuente "independiente" que menciona a la deidad de Lada/Lado son los Sermones de Gniezno , y otras fuentes dependen de ellos. Los teónimos que contienen fueron luego utilizados y popularizados por Jan Długosz en sus Anales , donde hizo interpretatio romana y comparó a Lada con el dios romano de la guerra Marte . La descripción de Długosz fue luego copiada por autores polacos posteriores, como Maciej Miechowita . Długosz y Miechowita juntos se convirtieron en fuentes para Marcin Kromer . Długosz, Miechowita y Kromer juntos se convirtieron en fuentes para Maciej Stryjkowski , Marcin y Joachim Bielski . ^{[ c ]} Alexander Guagnini tomó su información de Stryjkowski e incluso fue acusado de plagio por él. Sin embargo, difiere en cuanto a la función de los dioses. ^{[ 12 ] [ 13 ]} La información contenida en Powieść świętokrzyska fue copiada de Maciej Miechowita. Además, no hay información sobre tal culto en Łysa Góra en otras fuentes y es contradicha por la arqueología. ^{[ 14 ]}

Las fuentes eslavas orientales tampoco pueden considerarse fuentes independientes. Si bien la Crónica de Hustyn contiene contenido original, también es una compilación de diversas fuentes eslavas orientales y polacas anteriores. El fragmento de la Crónica que menciona al dios Lado copia información de Kromer, Marcin Bielski y Guagnini. ^{[ 10 ]} El mismo problema se aplica a la Sinopsis , que copió información de Kromer y Stryjkowski, así como de la Crónica . ^{[ 13 ]}

Originalmente, no se negó la autenticidad de la deidad o deidades, y aparecieron en los románticos eslavos. Su autenticidad también fue asumida por autores de principios de los siglos XVIII y XIX, como Mikhail Popov , Mikhail Chulkov y Andrey Kaisarov , quienes asumieron la autenticidad de la Sinopsis . ^{[ 13 ]} El valor de la Crónica también fue reconocido por el musicólogo y compositor ruso Aleksandr Faminstyn en su obra de 1884 , Bozhestva drevnikh slavyan . Allí escribe sobre una canción del siglo XVII de Croacia que menciona al "dios santo Lado" cantada por muchachas que bailaban alrededor de una hoguera:

Además, analizó canciones de todo el mundo eslavo, cuya existencia debía probar la existencia de la diosa Lada, esposa de Lado. ^{[ 16 ]}

Faminstyn creía que los teónimos debían traducirse como "consentimiento" y los relacionaba con la diosa romana de la concordia y la armonía, Concordia , cuyo nombre también se traduce como "consentimiento", y además con la diosa Bona Dea . ^{[ 19 ]}

A partir del siglo XIX, comenzaron a aparecer voces críticas en la comunidad científica sobre la autenticidad de las deidades. Uno de los primeros y más influyentes ^{[ 20 ] [ 21 ]} fue el etnógrafo y lingüista Alexander Potebnja . Después de analizar el material fuente, principalmente fragmentos de canciones, llegó a la conclusión de que lada aparece en canciones de primavera, verano y bodas, y que no hay fundamentos para considerar esta palabra como un vestigio de la antigua diosa. ^{[ 22 ]} Esta posición fue posteriormente defendida por los lingüistas Gregor Kreka y Aleksander Brückner , ^{[ 21 ]} así como por Max Vasmer ^{[ 20 ]} y Oleg Trubachyov . ^{[ 23 ]} Los estudiosos contemporáneos rechazan abrumadoramente la autenticidad de las deidades Lada y Lado, creyendo, como en el caso de Jesza , que la palabra lada , incomprensible para el escriba, que se encuentra en canciones populares, fue erróneamente considerada un teónimo, y luego se le añadieron sus atributos. Esta opinión es compartida por estudiosos que consideran valiosa al menos una parte del relato mitológico de Długosz, como Aleksander Gieysztor , ^{[ 24 ]} Andrzej Szyjewski , ^{[ d ]} o Vyacheslav Ivanov y Vladimir Toporov . ^{[ 25 ]}

El último erudito influyente en insistir en reconocer la historicidad de Lada fue Boris Rybakov . En su obra, Yazychestvo drevnikh slavyan (1981), hipotetizó un origen indoeuropeo para la diosa Lada y la comparó con las griegas Leda y Deméter . Además, consideró a otra supuesta diosa, Lelya , como su hija, y las consideró a ambas idénticas a Rozhanitse , y deidades importantes en el panteón eslavo antes del surgimiento del " panteón de Vladimir ". Según él, Lada y Lelya gobernaban sobre la naturaleza primaveral y el trabajo agrícola, la fertilidad, el amor y el matrimonio. ^{[ 26 ]} Sin embargo, se refirió negativamente al dios masculino Lado afirmando que lado es un caso vocativo de lada .

La palabra lada significa "esposa, amante femenina, consorte" y "esposo, amante masculino, consorte"; es un sustantivo de dos géneros y se usaba tanto para mujeres como para hombres; en este sentido, Brückner lo compara con la palabra polaca sługa . ^{[ 27 ]} La palabra aparece, por ejemplo, en eslavo oriental antiguo como лада, lada "esposo" (por ejemplo, en El cuento de la campaña de Ígor , la esposa anhelante clama: "tráeme a mi esposo ( lada )" ^{[ 27 ]} ), ^{[ 20 ]} checo lada "amada" ^{[ 27 ]} o "doncella, muchacha" ^{[ 23 ]} (por ejemplo, en Vida de Santa Catalina : "Oh, qué maravilla ha ocurrido, Jesucristo, sobre tu amada ( lada )" ^{[ 27 ]} ), ucraniano ла́до, lado "esposo", ла́да, lada "esposa", serbocroata ла̏да lada "esposa", o búlgaro ла́да, lada "la segunda hija de la familia que va a buscar agua durante el laduvane (ладу́ване – tradición nupcial)". ^{[ 20 ]} Słownik staropolski conoce la palabra polaca łada solo de sermones que hablan sobre la divinidad, por lo que probablemente la palabra ya no funcionaba en el lenguaje vivo en el siglo XV. ^{[ 27 ]} La forma Alado que aparece en Postilla Husitae anonymi es probablemente el resultado de un intento de adaptar la palabra a la fonología italiana . ^{[ 21 ]} La forma lado no es una palabra separada, sino un caso vocativo de la palabra lada . ^{[ 27 ]} De las lenguas eslavas la palabra fue tomada prestada a las lenguas bálticas, por ejemplo como lado , laduto , etc. ^{[ 21 ]}

Krzysztof Tomasz Witczak intentó interpretar el teónimo Lyada de Długosz de manera diferente a otros investigadores. Según él, el latín Lyada corresponde a la forma polaca antigua *Lęda porque la consonante ⟨l⟩ en latín medieval en Polonia se escribía como ly o li , y considera que la lectura *Łada es injustificada y representa una etimología popular . Creía que *Lęda debía ser un teónimo pagano que había sido demonizado, y se refiere aquí a las palabras dialectales rusas ляд, lyad , y ляда, lyada, que significan "espíritu impuro, diablo". Sin embargo, como señala Michał Łuczyński, la suposición de que la notación ly corresponde a la vocal ⟨l⟩ justifica la lectura del nombre latino como *Lada en lugar de *Lęda . Además, un análisis de las características ortográficas personales de Długosz muestra que la notación ly también le servía para la consonante ⟨ł⟩, por ejemplo: Lyassza Gora " Łysa Góra " o Lyeba " Łeba ". Por lo tanto, debe asumirse que Lyada de Długosz corresponde a la antigua forma polaca *Łada , como se interpreta tradicionalmente. ^{[ 28 ]}

Basándose en el estribillo de Did-Lada , investigadores antiguos, acríticos y románticos, además de inventar a Lada, también inventaron al dios Dido y a la diosa Dida. ^{[ 33 ] [ 34 ]}

Faminstyn consideró que estas palabras eran préstamos de las lenguas bálticas y señaló el lituano didis «grande, magnífico». ^{[ 17 ]} Sin embargo, el fragmento atestiguado de las canciones eslovacas Didi-Jane, Didi-Jene «o St. John», cantadas el día de San Juan, puede indicar los orígenes nativos de estas palabras (protoeslavo *did- «grande, magnífico»). La forma protoeslava puede continuar con el polaco *dzidzi , que probablemente se encuentra en otro teónimo mencionado por Długosz: Dzidzilela . ^{[ 35 ]}