Emor

En la primera lectura, Dios le dijo a Moisés que les dijera a los sacerdotes las leyes sacerdotales. ^{[ 4 ]} Nadie debía entrar en contacto con un cadáver excepto el de sus parientes más cercanos: su padre, hijo, hermano o hermana virgen . ^{[ 5 ]} No debían afeitarse ninguna parte de la cabeza ni los lados de la barba ni hacerse cortes en la carne. ^{[ 6 ]} No debían casarse con una prostituta ni con una divorciada. ^{[ 7 ]} La hija de un sacerdote que se convirtiera en prostituta debía ser ejecutada. ^{[ 8 ]} El sumo sacerdote no debía descubrirse la cabeza ni rasgar sus vestiduras. ^{[ 9 ]} No debía acercarse a ningún cadáver, ni siquiera al de su padre o madre. ^{[ 10 ]} Solo debía casarse con una virgen de su propia familia. ^{[ 11 ]}

En la segunda lectura, ningún sacerdote incapacitado podía ofrecer sacrificios . ^{[ 12 ]} Podía comer la carne de los sacrificios, pero no podía acercarse al altar . ^{[ 13 ]} Ningún sacerdote que se hubiera vuelto impuro podía comer la carne de los sacrificios. ^{[ 14 ]} Un sacerdote no podía compartir su carne de sacrificio con laicos, personas a quienes el sacerdote hubiera contratado, ni con sus hijas casadas. Sin embargo, el sacerdote podía compartir esa carne con sus esclavos y sus hijas viudas o divorciadas, si estas no tenían hijos. ^{[ 15 ]}

En la tercera lectura, solo los animales sin defectos calificaban para el sacrificio. ^{[ 16 ]}

En la cuarta lectura, Dios le dijo a Moisés que instruyera a los israelitas para que proclamaran las siguientes ocasiones sagradas:

• Shabat (sábado) el séptimo día, ^{[ 17 ]} un día en el que no se debía realizar ningún trabajo servil ^{[ 18 ]}
• Pésaj (Pascua) durante 7 días comenzando al anochecer del día 14 del primer mes ^{[ 19 ]}
• Shavuot (Fiesta de las Semanas) 50 días después ^{[ 20 ]}

La quinta lectura continúa con las ocasiones sagradas:

• Rosh Hashaná (Año Nuevo) el primer día del séptimo mes ^{[ 21 ]}
• Yom Kippur (Día de la Expiación) el décimo día del séptimo mes ^{[ 22 ]}

La sexta lectura concluye las ocasiones sagradas:

• Sucot (Tabernáculos) durante 8 días a partir del día 15 del séptimo mes ^{[ 23 ]}

En la séptima lectura, Dios le dijo a Moisés que ordenara a los israelitas traer aceite de oliva puro para encender las lámparas del Tabernáculo regularmente, desde la tarde hasta la mañana. ^{[ 24 ]} Y Dios mandó hornear doce panes para colocarlos en el Tabernáculo cada sábado, y luego entregarlos a los sacerdotes, quienes debían comerlos en el recinto sagrado. ^{[ 25 ]}

Un hombre con madre israelita, llamada Shelomith bat Dibri de la tribu de Dan , y padre egipcio , se peleó y profirió el Nombre de Dios en blasfemia. ^{[ 26 ]} El pueblo lo llevó ante Moisés y lo puso bajo custodia hasta que se aclarara la decisión de Dios. ^{[ 27 ]} Dios le dijo a Moisés que sacara al blasfemo fuera del campamento, donde todos los que lo oyeran debían ponerle las manos sobre la cabeza, y toda la comunidad debía apedrearlo, y así lo hicieron. ^{[ 28 ]} Dios ordenó que todo aquel que blasfemara contra Dios fuera condenado a muerte. ^{[ 29 ]} Todo aquel que asesinara a un ser humano sería condenado a muerte. ^{[ 30 ]} Quien matara a un animal debía indemnizar. ^{[ 31 ]} Y quien mutilara a otra persona debía pagar proporcionalmente (en lo que se ha llamado ley del talión ). ^{[ 32 ]}

Los judíos que leen la Torá según el ciclo trienal de lectura de la Torá leen la parashá según el siguiente calendario: ^{[ 33 ]}

El Código de Hammurabi contenía precursores de la ley del " ojo por ojo " en Levítico 24:19-21. El Código de Hammurabi establecía que si un hombre destruía el ojo de otro, debían destruirle el suyo. Si alguien rompía un hueso a un hombre, debían romperle el suyo. Si alguien destruía el ojo de un plebeyo o le rompía un hueso, debía pagar una mina de plata. Si alguien destruía el ojo de un esclavo o le rompía un hueso, debía pagar la mitad de su precio. Si un hombre le sacaba un diente a un hombre de su mismo rango, debían sacarle un diente a él. Si alguien le sacaba un diente a un plebeyo, debía pagar un tercio de mina de plata. Si un hombre golpeaba a la hija de otro y le provocaba un aborto, debía pagar 10 siclos de plata por el aborto. Si la mujer moría, debían dar muerte a la hija del hombre. Si un hombre golpeaba a la hija de un plebeyo y le provocaba un aborto, debía pagar cinco siclos de plata. Si la mujer moría, debía pagar media mina de plata. Si golpeaba a la esclava de un hombre y le provocaba un aborto, debía pagar dos siclos de plata. Si la esclava moría, debía pagar un tercio de mina de plata. ^{[ 34 ]}

En Malaquías 1:6-10, el profeta reprendió a los sacerdotes que despreciaban el nombre de Dios al ofrecer animales ciegos, cojos y enfermos en sacrificio, en violación de Levítico 22:22. El profeta preguntó si tales ofrendas agradarían a un gobernante terrenal.

Éxodo 22:29 y Levítico 22:27 exigen que un animal recién nacido permanezca siete días con su madre antes de ser sacrificado. Jay Sklar sugirió que Levítico 22:27 —que requería que un animal de sacrificio permaneciera con su madre siete días antes de ser aceptable como ofrenda— concuerda con Éxodo 23:5, 10-12; Deuteronomio 22:6-7; y Proverbios 12:10 como muestra de preocupación por el bienestar animal. ^{[ 36 ]}

En tres pasajes distintos —Éxodo 21:22–25; Levítico 24:19–21; y Deuteronomio 19:16–21— la Torá expone la ley de "ojo por ojo".

1 Macabeos 2:27–38 relata cómo, en el siglo II a. C., muchos seguidores del piadoso sacerdote judío Matatías se rebelaron contra el rey seléucida Antíoco IV Epífanes . Los soldados de Antíoco atacaron a un grupo de ellos en sábado, y cuando los pietistas no se defendieron para honrar el sábado (ordenado, entre otros lugares, en Levítico 23:1–3), murieron mil. 1 Macabeos 2:39–41 informa que cuando Matatías y sus amigos oyeron esto, razonaron que si no luchaban en sábado, pronto serían destruidos. Así que decidieron luchar contra cualquiera que los atacara en sábado. ^{[ 80 ]}

Una carta de Simón bar Kokhba escrita durante la revuelta de Bar Kokhba , hallada en la Cueva de las Cartas, incluye órdenes a un subordinado para que ensamblara los componentes del lulav y el etrog, aparentemente para celebrar Sucot. ^{[ 81 ]}

El rabino Tanḥum, hijo del rabino Ḥannilai, enseñó que Levítico 21 era una de las dos secciones de la Torá (junto con Números 19, sobre la vaca roja ) que Moisés nos dio por escrito y que son puras, ya que tratan sobre la ley de la pureza. El rabino Tanḥum enseñó que fueron dadas a causa de la tribu de Leví , de la cual está escrito (en Malaquías 3:3): «Él [el mensajero de Dios] purificará a los hijos de Leví y los limpiará». ^{[ 83 ]}

El rabino Levi enseñó que Dios dio la sección de sacerdotes en Levítico 21 el día en que los israelitas erigieron el Tabernáculo. El rabino Joḥanan dijo en nombre del rabino Bana'ah que la Torá fue transmitida en rollos separados, como dice el Salmo 40:8: «Entonces dije: “He aquí que he venido; en el rollo del libro está escrito de mí”». Sin embargo, el rabino Simeón ben Lakish (Resh Lakish) dijo que la Torá fue transmitida en su totalidad, como Deuteronomio 31:26: «Toma este libro de la ley». La Guemará informó que el rabino Joḥanan interpretó Deuteronomio 31:26, «Toma este libro de la ley», como una referencia al tiempo posterior a que la Torá se uniera a partir de sus diversas partes. Y la Guemará sugirió que Resh Lakish interpretó el Salmo 40:8, "en un rollo del libro escrito sobre mí", para indicar que toda la Torá se llama "rollo", como dice Zacarías 5:2, "Y me dijo: '¿Qué ves?' Y respondí: 'Veo un rollo que vuela'". O tal vez, sugirió la Guemará, se llama "rollo" por la razón dada por el rabino Levi, quien dijo que Dios dio ocho secciones de la Torá, que Moisés luego escribió en rollos separados, el día en que se estableció el Tabernáculo. Ellos fueron: la sección de los sacerdotes en Levítico 21, la sección de los levitas en Números 8:5–26 (ya que los levitas eran requeridos para el servicio de canto en ese día), la sección de los impuros (que serían requeridos para guardar la Pascua en el segundo mes) en Números 9:1–14, la sección del envío de los impuros fuera del campamento (que también tenía que tener lugar antes de que se estableciera el Tabernáculo) en Números 5:1–4, la sección de Levítico 16:1–34 (que trata sobre Yom Kippur , que Levítico 16:1 dice que fue transmitido inmediatamente después de la muerte de los dos hijos de Aarón), la sección que trata sobre el beber vino por los sacerdotes en Levítico 10:8–11, la sección de las luces de la menorá en Números 8:1–4, y la sección de la vaca roja en Números 19 (que entró en vigor tan pronto como se estableció el Tabernáculo). ^{[ 84 ]}

La Guemará señaló la aparentemente superflua expresión «decirles» en Levítico 21:1 e informó una interpretación según la cual el lenguaje significaba que los Kohanim adultos debían advertir a sus hijos que no se contaminaran por contacto con un cadáver. Pero luego la Guemará afirmó que la interpretación correcta era que el lenguaje significaba advertir a los adultos que evitaran contaminar a los niños a través de su propio contacto. ^{[ 85 ]} En otro lugar, la Guemará usó la redundancia para enseñar que un sacerdote también podía contaminarse por contacto con la mayor parte del cuerpo del cadáver de su hermana o la mayoría de sus huesos. ^{[ 86 ]} Un midrash explicó la redundancia enseñando que la primera expresión de «decir» indicaba que un sacerdote podía contaminarse por causa de un cadáver desatendido ( meit mitzvá ), mientras que la segunda expresión «decir» indicaba que no podía contaminarse por causa de ningún otro cadáver. ^{[ 87 ]} Otro midrash explicó la redundancia para enseñar que para los seres celestiales, donde la Inclinación al Mal ( יֵצֶר הַרַע ‎ ,yeitzer hara ) es inexistente, una sola expresión es suficiente, pero con los seres terrestres, en quienes existe la Inclinación al Mal, se requieren al menos dos expresiones. ^{[ 88 ]}

La Mishná enseñó que el mandamiento de Levítico 21:1, que prohíbe a los Kohanim contaminarse ritualmente por los muertos, es una de las tres únicas excepciones a la regla general de que todo mandamiento que constituye una prohibición (ya sea dependiente del tiempo o no) rige tanto a hombres como a mujeres (ya que la prohibición de Levítico 21:1 sobre los Kohanim se aplica únicamente a los hombres). Las otras excepciones son los mandamientos de Levítico 19:27, que prohíben recortarse el cabello de los lados de la cabeza y no destruir los bordes de la barba (los cuales también se aplican únicamente a los hombres). ^{[ 89 ]}

La Mishná empleó las prohibiciones de Levítico 21:1 y 23:7 para imaginar cómo alguien podría violar hasta nueve mandamientos distintos con una sola acción. Uno podría (1) arar con un buey y un asno uncidos juntos (en violación de Deuteronomio 22:10) (2 y 3) que son dos animales dedicados al santuario, (4) arar semillas mixtas sembradas en un viñedo (en violación de Deuteronomio 22:9), (5) durante un año sabático (en violación de Levítico 25:4), (6) en un día festivo (en violación de, por ejemplo, Levítico 23:7), (7) cuando el arado es un sacerdote (en violación de Levítico 21:1) y (8) un nazareo (en violación de Números 6:6) arando en un lugar contaminado. Ḥananya ben Ḥachinai dijo que el arado también podría haber estado vistiendo una prenda de lana y lino (en violación de Levítico 19:19 y Deuteronomio 22:11). Le dijeron que esto no estaría en la misma categoría que las otras violaciones. Él respondió que tampoco el nazareo está en la misma categoría que las otras violaciones. ^{[ 90 ]}

La Guemará enseñó que donde Levítico 21:1–2 prohibía al sacerdote contaminarse mediante el contacto con los muertos "excepto su carne, es decir, la que está cerca de él", las palabras "su carne" significaban incluir a su esposa en la excepción. ^{[ 91 ]}

Al leer Levítico 21:3, «Y por su hermana virgen, que le es cercana, que no ha tenido marido, por ella se vuelva impuro», el rabino Ismael enseñó que era opcional que un sacerdote participara en el entierro de su hermana. Pero el rabino Akiva dijo que era obligatorio que lo hiciera. ^{[ 92 ]}

El Talmud relata que los Sabios enseñaron que quien guarda luto debe llorar por todos los parientes por quienes Levítico 21:1–3 enseña que un sacerdote se volvió impuro: su esposa, padre, madre, hijo, hija, hermano y hermana soltera del mismo padre. Los Sabios añadieron a esta lista a su hermano y hermana soltera de la misma madre, y a su hermana casada, ya sea del mismo padre o de la misma madre. ^{[ 93 ]}

La Mishná interpretó Levítico 21:7 para enseñar que tanto los sumos sacerdotes en funciones como los retirados debían casarse con una virgen y tenían prohibido casarse con una viuda. Y la Mishná interpretó Levítico 21:1–6 para enseñar que ninguno de los dos podía contaminarse por los cadáveres de sus parientes, no podían dejarse crecer el cabello en señal de duelo, ni rasgarse la ropa como hacían otros judíos en duelo. ^{[ 94 ]} La Mishná enseñó que mientras un sacerdote común en duelo rasgaba sus vestiduras desde arriba, un sumo sacerdote las rasgaba desde abajo. Y la Mishná enseñó que el día de la muerte de un pariente cercano, el sumo sacerdote aún podía ofrecer sacrificios, pero no podía comer de la carne sacrificial, mientras que en esas circunstancias un sacerdote común no podía ni ofrecer sacrificios ni comer carne sacrificial. ^{[ 95 ]}

El rabino Ḥiyya bar Abba citó Levítico 21:8 para apoyar la proposición de que un Kohen debía ser llamado primero para leer la ley, pues el versículo enseñaba dar a los Kohanim precedencia en todo asunto de santidad. Y se enseñó una baraita en la escuela del rabino Ismael que Levítico 21:8 significaba que los judíos debían dar a los Kohanim precedencia en todo asunto de santidad, incluyendo hablar primero en cada asamblea, decir la bendición primero y elegir su porción primero cuando se dividiera un alimento. ^{[ 96 ]} La Mishná reconoció el estatus de los Kohanim sobre los levitas, los levitas sobre los israelitas y los israelitas sobre los nacidos de relaciones prohibidas , pero solo cuando eran iguales en todos los demás aspectos. La Mishná enseñó que un hijo instruido de padres prohibidos tenía precedencia sobre un sumo sacerdote ignorante. ^{[ 97 ]}

La Guemará interpretó la ley de la hija adúltera del Kohen en Levítico 21:9 en el Talmud babilónico Sanedrín. ^{[ 98 ]}

Al interpretar las palabras «el sacerdote que es el más alto entre sus hermanos» en Levítico 21:10, un midrash enseñó que el Sumo Sacerdote era superior en cinco cosas: sabiduría, fuerza, belleza, riqueza y edad. ^{[ 99 ]}

El Sifre comparó la prohibición de que un nazareo tuviera contacto con cadáveres en Números 6:6-7 con la prohibición similar de que un sumo sacerdote tuviera contacto con cadáveres en Levítico 21:11. Y el Sifre razonó que así como el sumo sacerdote estaba obligado a impurarse para ocuparse del entierro de un cadáver descuidado ( met mitzvá ), también el nazareo estaba obligado a impurarse para ocuparse del entierro de un cadáver descuidado. ^{[ 100 ]}

El capítulo 7 del tratado Bekhorot en la Mishná y el Talmud babilónico interpretó las leyes de los defectos que prohibían a un sacerdote realizar sacrificios en Levítico 21:16–23. ^{[ 101 ]}

La Mishná enseñó que una discapacidad que no inhabilitaba a los sacerdotes inhabilitaba a los levitas, y una discapacidad que no inhabilitaba a los levitas inhabilitaba a los sacerdotes. ^{[ 102 ]} La Guemará explicó que nuestros rabinos enseñaron que Levítico 21:17 inhabilitaba a los sacerdotes por razón de un defecto físico, y no por razón de edad; y los levitas eran inhabilitados por edad, pues solo estaban calificados para el servicio entre los 30 y los 50 años, y no por un defecto físico. Por lo tanto, se deduce que la discapacidad que no inhabilita a los sacerdotes inhabilita a los levitas, y la discapacidad que no inhabilita a los levitas inhabilita a los sacerdotes. La Guemará enseñó que sabemos esto por una baraita en la que nuestros rabinos señalaron que Números 8:24 dice: «Esto es lo que concierne a los levitas». De Números 8:25, «Y a partir de los 50 años volverán del servicio de la obra», sabemos que los levitas eran descalificados por edad. Se podría haber argumentado que también eran descalificados por defectos físicos; por lo tanto, si los sacerdotes que no eran descalificados por edad, sin embargo lo eran por defectos físicos, los levitas que eran descalificados por edad seguramente también deberían haber sido descalificados por defectos físicos. Números 8:24 dice, por lo tanto: «Esto es lo que concierne a los levitas», para indicar que «esto», es decir, la edad, es lo único que los descalifica, pero nada más los descalifica. También se podría haber argumentado que los sacerdotes eran descalificados por edad; por lo tanto, si los levitas que no eran descalificados por defectos físicos, sin embargo lo eran por edad, los sacerdotes que eran descalificados por defectos físicos seguramente también deberían haber sido descalificados por edad. Números 8:24 dice, por lo tanto: «Lo cual se refiere a los levitas», y no «a los sacerdotes». Se podría haber supuesto además que la regla de que los levitas quedaban inhabilitados por edad se aplicaba incluso en Siló y en el Templo de Jerusalén, donde los levitas cantaban en el coro y custodiaban las puertas del Templo. Números 4:47 dice, por lo tanto: «Para realizar el trabajo de servicio y el trabajo de llevar cargas», para instruir que Dios ordenó esta regla que inhabilitaba a los levitas por edad solo cuando el trabajo era el de llevar cargas sobre el hombro, el servicio del Tabernáculo en el desierto, y no en el Templo de Jerusalén. ^{[ 103 ]} De manera similar, el Sifre enseñó que los años invalidaban en el caso de los levitas pero no en el caso del sacerdocio. Porque antes de la entrada en la Tierra de Israel , los levitas eran válidos desde los 30 hasta los 50 años, mientras que los sacerdotes eran válidos desde la pubertad hasta el final de sus vidas. Pero una vez que entraron en la Tierra, los levitas solo quedaron invalidados al perder la voz. ^{[ 104 ]}En otro lugar, el Sifre leyó Números 8:25–26, «y no servirán más; sino que ministrarán con sus hermanos en la tienda de reunión, para guardar el cargo, pero no harán ningún tipo de servicio», para enseñar que el levita volvió al trabajo de cerrar las puertas y llevar a cabo las tareas asignadas a los hijos de Gersón . ^{[ 105 ]}

El rabino dijo que un sacerdote con un defecto según el significado de Levítico 21:20 que oficiara en los servicios del Santuario era susceptible de morir a manos del Cielo , pero los Sabios sostuvieron que simplemente se le prohibía. ^{[ 106 ]}

La Mishná enseñó que un sacerdote cuyas manos estuvieran deformadas no debía levantarlas para decir la bendición sacerdotal , y el rabino Judá dijo que un sacerdote cuyas manos estuvieran descoloridas no debía levantarlas, porque haría que la congregación lo mirara durante esta bendición cuando no debían. ^{[ 107 ]} Una baraita afirmó que las deformidades en el rostro, las manos o los pies eran motivo de descalificación para decir la bendición sacerdotal. El rabino Josué ben Levi dijo que un Kohen con manos manchadas no debía decir la bendición. Una baraita enseñó que aquel cuyas manos estuvieran curvadas hacia adentro o dobladas hacia los lados no debía decir la bendición. Y Rav Huna dijo que un hombre cuyos ojos lagrimearan no debía decir la bendición. Pero la Guemará señaló que un Kohen así en el vecindario de Rav Huna solía decir la bendición sacerdotal y aparentemente ni siquiera Rav Huna objetó, porque los habitantes del pueblo se habían acostumbrado al Kohen. Y la Guemará citó una baraita que enseñaba que un hombre con los ojos llorosos no debía levantar las manos, pero se le permitía hacerlo si los habitantes del pueblo estaban acostumbrados a él. El rabino Joḥanan dijo que un hombre ciego de un ojo no debía levantar las manos. Pero la Guemará señaló que había uno en el vecindario del rabino Joḥanan que solía levantar las manos, ya que los habitantes del pueblo estaban acostumbrados a él. Y la Guemará citó una baraita que enseñaba que un hombre ciego de un ojo no debía levantar las manos, pero si los habitantes del pueblo estaban acostumbrados a él, se le permitía. El rabino Judá dijo que un hombre con las manos descoloridas no debía levantar las manos, pero la Guemará citó una baraita que enseñaba que si la mayoría de los hombres del pueblo se dedicaban a la misma ocupación que descoloría las manos, se permitía. ^{[ 108 ]}

Rav Ashi dedujo de Levítico 21:20 que la arrogancia constituye una mancha. ^{[ 109 ]}

La Mishná relata que cuando un sacerdote realizaba el servicio estando impuro, en violación de Levítico 22:3, sus hermanos sacerdotes no lo acusaban ante el bet din , sino que los sacerdotes jóvenes lo sacaban del atrio del Templo y le partían el cráneo con palos. ^{[ 110 ]}

Rav Ashi interpretó el lenguaje repetitivo de Levítico 22:9, «Y ellos estarán a cargo de mi cargo» —que se refería especialmente a los sacerdotes y levitas, a quienes Números 18:3-5 encomendaba repetidamente la tarea de dar advertencias— para exigir salvaguardas a los mandamientos de Dios. ^{[ 111 ]}

La Mishná enseñó que una ofrenda por voto, como en Levítico 22:18, era cuando uno decía: «Me corresponde ofrecer un holocausto» (sin especificar un animal en particular). Y una ofrenda voluntaria era cuando uno decía: « Este animal servirá como holocausto» (especificando un animal en particular). En el caso de las ofrendas por voto, uno era responsable de reemplazar al animal si este moría o era robado; pero en el caso de las obligaciones voluntarias, uno no era responsable de reemplazar al animal si el animal especificado moría o era robado. ^{[ 112 ]}

Un baraita interpretó las palabras "no habrá defecto en él" en Levítico 22:21 como una prohibición de causar defecto en un animal de sacrificio, incluso indirectamente. ^{[ 113 ]}

Ben Zoma interpretó las palabras «tampoco haréis esto en vuestra tierra» en Levítico 22:24 como una prohibición de castrar incluso a un perro (un animal que jamás se podría ofrecer en sacrificio). ^{[ 114 ]}

Al interpretar qué constituye profanación del Nombre de Dios según el significado de Levítico 22:32, el rabino Joḥanan dijo en nombre del rabino Simeón ben Jehozadak que, por votación mayoritaria, se resolvió en el ático de la casa de Nitzah en Lydda que si a una persona se le ordena transgredir un mandamiento para evitar ser asesinada, puede transgredir cualquier mandamiento de la Torá para mantenerse con vida, excepto la idolatría, las relaciones sexuales prohibidas y el asesinato. Respecto a la idolatría, la Guemará preguntó si se podía cometer para salvar la vida, ya que se enseñó en una baraita que el rabino Ismael dijo que si a una persona se le ordena practicar la idolatría para evitar ser asesinada, debe hacerlo y mantenerse con vida. El rabino Ismael enseñó que aprendemos esto de Levítico 18:5: «Guardaréis, pues, mis estatutos y mis preceptos; si un hombre los cumple, vivirá por ellos», lo que significa que una persona no debe morir por ellos. De esto, uno podría pensar que una persona podría practicar la idolatría abiertamente para evitar ser asesinada, pero esto no es así, como enseña Levítico 22:32: «No profanaréis mi santo nombre, sino que yo seré santificado». Cuando Rav Dimi llegó de la Tierra de Israel a Babilonia, enseñó que la regla de que uno puede violar cualquier mandamiento, excepto la idolatría, las relaciones sexuales prohibidas y el asesinato, para mantenerse con vida, se aplicaba solo cuando no existía un decreto real que prohibiera la práctica del judaísmo. Pero Rav Dimi enseñó que si existía tal decreto, uno debía sufrir el martirio antes que transgredir incluso un precepto menor. Cuando Ravin llegó, dijo en nombre del rabino Joḥanan que, incluso en ausencia de tal decreto, uno podía violar un mandamiento para mantenerse con vida solo en privado; pero en público uno debía sufrir el martirio antes que violar incluso un precepto menor. Rava bar Rav Isaac dijo en nombre de Rav que en este contexto uno debería elegir el martirio antes que violar un mandamiento, incluso para cambiar la correa de un zapato. Rabí Jacob dijo en nombre de Rabí Joḥanan que el número mínimo de personas para que un acto se considere público es diez. Y la Guemará enseñó que se requieren diez judíos para que el evento sea público, pues Levítico 22:32 dice: «Seré santificado entre los hijos de Israel ». ^{[ 115 ]}

La Gemará interpretó además qué constituye profanación del Nombre de Dios según el significado de Levítico 22:32. Rav dijo que profanaría el Nombre de Dios si un erudito de la Torá tomara carne de un carnicero sin pagar de inmediato. Abaye dijo que esto profanaría el Nombre de Dios solo en un lugar donde los vendedores no tuvieran la costumbre de salir a cobrar a sus clientes. El rabino Joḥanan dijo que profanaría el Nombre de Dios si un erudito de la Torá caminara seis pies sin meditar en la Torá ni usar tefilín . Isaac de la Escuela del Rabino Jannai dijo que profanaría el Nombre de Dios si la mala reputación de uno hiciera que sus colegas se avergonzaran. Rav Naḥman bar Isaac dijo que un ejemplo de esto sería cuando la gente invoca a Dios para que perdone a tal o cual persona. Abaye interpretó las palabras "y amarás al Señor tu Dios" en Deuteronomio 6:5 para enseñar que uno debe esforzarse mediante sus acciones para que otros amen el Nombre del Cielo. De modo que si la gente ve que quienes estudian la Torá y la Mishná son honestos en los negocios y hablan con amabilidad, honrarán el Nombre de Dios. Pero si la gente ve que quienes estudian la Torá y la Mishná son deshonestos en los negocios y descorteses, asociarán sus defectos con su condición de eruditos de la Torá. ^{[ 116 ]}

Rav Adda bar Abahah enseñó que una persona que ora sola no dice la oración de Santificación ( Kedushah ) (que incluye las palabras de Isaías 6:3: קָדוֹשׁ קָדוֹשׁ קָדוֹשׁ יְהוָה צְבָאוֹת; מְלֹא כָל-הָאָרֶץ, כְּבוֹדוֹ ‎ ,Kadosh, Kadosh, Kadosh, Adonai Tz'vaot melo kol haaretz kevodo , "Santo, Santo, Santo, el Señor de los Ejércitos, el mundo entero está lleno de la Gloria de Dios"), porque Levítico 22:32 dice: «Seré santificado entre los hijos de Israel», y por lo tanto la santificación requiere diez personas (un minyán ). Rabinai, hermano del rabino Hiyya bar Abba, enseñó que esto se deduce al establecer una analogía entre las dos apariciones de la palabra «entre» ( תּוֹךְ ,toch ) en Levítico 22:32 («Seré santificado entre los hijos de Israel») y en Números 16:21, donde Dios le dice a Moisés y a Aarón: «Apártense de esta congregación», refiriéndose a Coré y sus seguidores. Así como Números 16:21, que se refiere a una congregación, implica al menos diez, también Levítico 22:32 implica al menos diez. ^{[ 117 ]}

La Tosefta enseñó que quien roba a un no judío debe devolver lo robado, y la regla se aplica más estrictamente cuando se roba a un no judío que cuando se roba a un judío debido a la profanación del Nombre de Dios (en violación de Levítico 22:32) que implica robar a un no judío. ^{[ 118 ]}

El tratado Shabat en la Mishná, la Tosefta, el Talmud de Jerusalén y el Talmud babilónico interpretaron las leyes del sábado en Éxodo 16:23 y 29; 20:8–11; 23:12; 31:13–17; 35:2–3; Levítico 19:3 y 23:3; Números 15:32–36; y Deuteronomio 5:12. ^{[ 119 ]}

La Mishná enseñó que todo acto que viola la ley del sábado también viola la ley de una festividad, excepto que se puede preparar comida en una festividad pero no en el sábado. ^{[ 120 ]} Y el Sifra enseñó que la mención del sábado en Levítico 23:3 precede inmediatamente a la mención de las festividades en Levítico 23:4–43 para mostrar que quien profana las festividades es considerado como si hubiera profanado el sábado, y quien honra las festividades es considerado como si hubiera honrado tanto el sábado como las festividades. ^{[ 121 ]}

Un midrash preguntó a qué mandamiento se refiere Deuteronomio 11:22 cuando dice: «Porque si guardáis diligentemente todo este mandamiento que yo os ordeno, que lo cumpláis, que améis al Señor vuestro Dios, que andéis en todos sus caminos y que os aferréis a él, entonces el Señor expulsará de delante de vosotros a todas estas naciones, y desposeeréis a naciones más grandes y más poderosas que vosotros mismos». El rabino Levi dijo que «este mandamiento» se refiere a la recitación del Shemá (Deuteronomio 6:4-9), pero los rabinos dijeron que se refiere al sábado, que es igual a todos los preceptos de la Torá. ^{[ 122 ]}

El Alfabeto del Rabí Akiva enseñó que cuando Dios le dio la Torá a Israel, les dijo que si la aceptaban y observaban sus mandamientos, Dios les daría para siempre lo más preciado que Él poseía: el Mundo Venidero . Cuando Israel pidió ver en este mundo un ejemplo del Mundo Venidero, Dios respondió que el sábado es un ejemplo del Mundo Venidero. ^{[ 123 ]}

La Mishná leyó Levítico 23:4, «Estas son las fiestas del Señor, reuniones sagradas, que proclamaréis en sus tiempos», para enseñar que la comunidad debía fijar las fiestas en sus tiempos apropiados, incluso si esto requería transgredir prohibiciones de la Torá, como que los testigos hicieran un largo viaje a Jerusalén para dar fe del comienzo de un nuevo mes. ^{[ 124 ]} La Mishná informó que el rabino Akiva citó Levítico 23:4 al rabino Josué para enseñar que todo lo que el jefe del Gran Sanedrín, Rabán Gamliel, hizo al santificar el mes era válido. El rabino Akiva leyó Levítico 23:4 para indicar la creencia de Dios de que, independientemente de si la comunidad había proclamado las fiestas en su tiempo apropiado o no, las fiestas estaban establecidas en ese momento por los representantes del pueblo judío. ^{[ 125 ]}

El tratado Beitzah en la Mishná, la Tosefta, el Talmud de Jerusalén y el Talmud babilónico interpretaron las leyes comunes a todas las festividades en Éxodo 12:3–27, 43–49; 13:6–10; 23:16; 34:18–23; Levítico 16; 23:4–43; Números 9:1–14; 28:16–30:1; y Deuteronomio 16:1–17; 31:10–13. ^{[ 126 ]}

Los tratados Pesajim en la Mishná, la Tosefta, el Talmud de Jerusalén y el Talmud babilónico interpretaron las leyes de la Pascua ( פֶּסַח ‎ ,Pésaj ) en Éxodo 12:3–27, 43–49; 13:6–10; 23:15; 34:25; Levítico 23:4–8; Números 9:1–14; 28:16–25; y Deuteronomio 16:1–8. ^{[ 127 ]}

La Guemará señaló que al enumerar las diversas festividades en Éxodo 23:15, Levítico 23:5, Números 28:16 y Deuteronomio 16:1, la Torá siempre comienza con la Pascua. ^{[ 128 ]}

El rabino Akiva (o algunos dicen Rabban Joḥanan ben Zakai ) nunca dijo en la casa de estudio que era hora de dejar de estudiar, excepto en la víspera de la Pascua y la víspera del Yom Kippur. En la víspera de la Pascua, era por los niños, para que no se durmieran, y en la víspera del Día de la Expiación, era para que alimentaran a sus hijos antes del ayuno. ^{[ 129 ]}

La Mishná enseñaba que un sacrificio de Pascua quedaba descalificado si se realizaba para personas que no estaban capacitadas para comerlo, como hombres incircuncisos o personas en estado de impureza. Pero era válido si se realizaba para personas que podían comerlo y personas que no podían comerlo, o para personas designadas para él y personas no designadas para él, o para hombres circuncidados y hombres incircuncisos, o para personas en estado de impureza y personas en estado de pureza. Quedaba descalificado si se realizaba antes del mediodía, como dice Levítico 23:5, «Entre las tardes». Era válido si se realizaba antes de la ofrenda diaria de la tarde, pero solo si alguien había estado removiendo la sangre hasta que la sangre de la ofrenda diaria hubiera sido rociada. Y si esa sangre ya había sido rociada, el sacrificio de Pascua seguía siendo válido. ^{[ 130 ]}

La Mishná señaló diferencias entre la primera Pascua en Éxodo 12:3–27, 43–49; 13:6–10; 23:15; 34:25; Levítico 23:4–8; Números 9:1–14; 28:16–25; y Deuteronomio 16:1–8, y la segunda Pascua en Números 9:9–13. La Mishná enseñó que las prohibiciones de Éxodo 12:19, que dice "durante siete días no se hallará levadura en vuestras casas", y de Éxodo 13:7, que dice "no se verá levadura en todo vuestro territorio", se aplicaban a la primera Pascua; mientras que en la segunda Pascua se podía tener pan con y sin levadura en casa. Y la Mishná enseñó que para la primera Pascua, era necesario recitar el Hallel (Salmos 113-118) al comer el cordero pascual; mientras que para la segunda Pascua no era necesario recitar el Hallel al comer el cordero pascual. Pero tanto la primera como la segunda Pascua requerían la recitación del Hallel al ofrecer los corderos pascuales, y ambos corderos pascuales se comían asados ​​con pan sin levadura y hierbas amargas. Y tanto la primera como la segunda Pascua tenían precedencia sobre el sábado. ^{[ 131 ]}

El rabino Abba distinguió el toro y el carnero que Levítico 9:2 exigía que Aarón trajera para la inauguración del Tabernáculo del toro y los dos carneros que Levítico 23:18 exigía que el sumo sacerdote trajera en Shavuot, y así la Guemará concluyó que no se puede razonar por analogía de los requisitos para la inauguración a los de Shavuot. ^{[ 132 ]}

Al observar que la discusión sobre las ofrendas a los pobres en Levítico 23:22 aparece entre las discusiones sobre las festividades —Pésaj y Shavuot por un lado, y Rosh Hashaná y Yom Kipur por el otro—, el rabino Avardimos ben Rabí Yossi dijo que esto enseña que a quienes dan racimos de uvas inmaduras (como en Levítico 19:10 y Deuteronomio 24:21), la gavilla olvidada (como en Deuteronomio 24:19), la esquina del campo (como en Levítico 19:9 y 23:22) y el diezmo de los pobres (como en Deuteronomio 14:28 y 26:12) se les considera como si el Templo existiera y ofrecieran sus sacrificios en él. Y a quienes no dan a los pobres, se les considera como si el Templo existiera y no ofrecieran sus sacrificios en él. ^{[ 133 ]}

El tratado Peah en la Mishná, la Tosefta y el Talmud de Jerusalén interpretó las leyes de la cosecha de la esquina del campo y las espigas que debían darse a los pobres en Levítico 19:9-10 y 23:22, y Deuteronomio 24:19-22. ^{[ 134 ]}

La Mishná y la Tosefta enseñaron que la Torá no establece un límite máximo para la donación de las esquinas del campo a los pobres. ^{[ 135 ]} Pero la Mishná también enseñó que la cantidad que se deja a los pobres no debe ser inferior a un sexagésimo de la cosecha total. Y aunque no se especifica una cantidad, esta debe estar en consonancia con el tamaño del campo, el número de pobres y la extensión de la cosecha. ^{[ 136 ]}

El rabino Eliezer enseñó que quien cultiva tierra en la que se puede sembrar un cuarto de kav de semilla está obligado a dar una esquina a los pobres. El rabino Josué dijo tierra que produce dos seah de grano. El rabino Tarfón dijo tierra de al menos seis palmos por seis palmos. El rabino Judá ben Betera dijo tierra que requiere dos golpes de hoz para cosechar, y la ley es como él dijo. El rabino Akiva dijo que quien cultiva tierra de cualquier tamaño está obligado a dar una esquina a los pobres y las primicias . ^{[ 137 ]}

La Mishná enseñaba que los pobres podían entrar a un campo a recoger la cosecha tres veces al día: por la mañana, al mediodía y por la tarde. Rabban Gamliel enseñó que esto se decía solo para que los terratenientes no redujeran la cantidad de veces que los pobres podían entrar. Rabí Akiva enseñó que esto se decía solo para que los terratenientes no aumentaran la cantidad de veces que los pobres tenían que entrar. Los terratenientes de Beit Namer solían cosechar a lo largo de una cuerda y permitían a los pobres recoger una esquina de cada hilera. ^{[ 138 ]}

Según la lectura de Levítico 23:22, la Guemará señala que una baraita (Tosefta Peah 1:5) enseña que la mejor manera de cumplir el mandamiento es que el dueño separe la porción para los pobres del grano que aún no ha sido cosechado. Si el dueño no la separó del grano en pie, la separa de las gavillas cosechadas. Si no la separó de las gavillas, la separa del montón de grano, si aún no lo ha alisado. Una vez que el dueño alisa el montón de grano, este queda sujeto al diezmo. Por lo tanto, el dueño debe primero diezmar el grano y luego dar una porción de la cosecha a los pobres, para que estos no tengan que diezmar lo que reciben. Los Sabios dijeron en nombre del rabino Ismael que si el dueño no separaba la porción para los pobres durante ninguna de estas etapas, y molía el grano y lo amasaba, aún debía separar una porción de la masa y dársela a los pobres. Incluso si el dueño había cosechado el grano, la porción para los pobres no se consideraba propiedad del dueño. ^{[ 139 ]}

La Guemará señaló que Levítico 19:9 incluye un término superfluo «al segar» y razonó que esto debe enseñar que la obligación de dejar para los pobres se aplica tanto a los cultivos que el dueño arranca como a los que corta. Y la Guemará razonó que las palabras superfluas «Cuando siegues» en Levítico 23:22 enseñan que la obligación también se extiende a quien recoge un cultivo a mano. ^{[ 140 ]}

La Mishná enseñaba que si una esposa renunciaba a todo beneficio de otras personas, su marido no podía anular el voto de su esposa, pero ella aún podía beneficiarse de las espigas, las gavillas olvidadas y el rincón del campo que Levítico 19:9-10 y 23:22, y Deuteronomio 24:19-21 ordenaban a los agricultores dejar para los pobres. ^{[ 141 ]}

El tratado Rosh Hashaná en la Mishná, la Tosefta, el Talmud de Jerusalén y el Talmud babilónico interpretaron las leyes de Rosh Hashaná en Levítico 23:23–25 y Números 29:1–6. ^{[ 142 ]}

La Mishná enseñó que el juicio divino se emite sobre el mundo en cuatro estaciones (basándose en las acciones del mundo durante el año anterior): en Pésaj por los productos agrícolas; en Shavuot por la fruta; en Rosh Hashaná todas las criaturas pasan ante Dios como hijos de marón (uno por uno), como dice el Salmo 33:15: «Él, que forma el corazón de todos ellos, que considera todas sus obras». Y en Sucot, se emite juicio con respecto a la lluvia . ^{[ 143 ]}

El rabino Meir enseñó que todos son juzgados en Rosh Hashaná y el decreto se sella en Yom Kipur. El rabino Judá, sin embargo, enseñó que todos son juzgados en Rosh Hashaná y el decreto de cada uno de ellos se sella en su propio tiempo: en Pésaj para el grano, en Shavuot para los frutos del huerto, en Sucot para el agua. Y el decreto de la humanidad se sella en Yom Kipur. El rabino José enseñó que la humanidad es juzgada todos los días, como dice Job 7:17-18: "¿Qué es el hombre para que lo engrandezcas, y pongas tu corazón en él, y te acuerdes de él cada mañana, y lo pruebes a cada momento?" ^{[ 144 ]}

Rav Kruspedai dijo en nombre del rabino Joḥanan que en Rosh Hashaná se abren tres libros en el Cielo: uno para los completamente malvados, uno para los completamente justos y uno para los que están en un punto intermedio. Los completamente justos son inscritos inmediatamente y definitivamente en el libro de la vida. Los completamente malvados son inscritos inmediatamente y definitivamente en el libro de la muerte. Y el destino de los que están en un punto intermedio queda en suspenso desde Rosh Hashaná hasta Yom Kippur. Si lo merecen, son inscritos en el libro de la vida; si no lo merecen, son inscritos en el libro de la muerte. El rabino Abin dijo que el Salmo 69:29 nos dice esto cuando dice: «Sean borrados del libro de los vivos y no sean escritos con los justos». «Sean borrados del libro» se refiere al libro de los malvados. «Del libro de los vivos» se refiere al libro de los justos. "Y no ser escrito con los justos" se refiere al libro de los que están en el medio. Rav Naḥman bar Isaac derivó esto de Éxodo 32:32, donde Moisés le dijo a Dios: "Si no, te ruego que me borres de tu libro que has escrito". "Bórrame, te ruego" se refiere al libro de los impíos. "De tu libro" se refiere al libro de los justos. "Que has escrito" se refiere al libro de los que están en el medio. Se enseñó en una baraita que la Casa de Shammai dijo que habrá tres grupos en el Día del Juicio: uno de los completamente justos, uno de los completamente impíos y uno de los que están en el medio. Los completamente justos serán inscritos inmediatamente de manera definitiva como merecedores de la vida eterna; Los verdaderamente malvados serán inscritos de inmediato y definitivamente como condenados al Gehena , como dice Daniel 12:2: «Y muchos de los que duermen en el polvo de la tierra despertarán, unos para vida eterna y otros para oprobio y aborrecimiento eterno». Aquellos que se encuentren en un punto intermedio descenderán al Gehena, gritarán y resucitarán, como dice Zacarías 13:9: «Y haré pasar por el fuego a la tercera parte; y los refinaré como se refina la plata, y los probaré como se prueba el oro. Invocarán mi nombre, y yo les responderé». De ellos, Ana dijo en 1 Samuel 2:6: «El Señor mata y da vida; Él hace descender al sepulcro y resucita». La Casa de Hillel , sin embargo, enseñaba que Dios inclina la balanza hacia la gracia (para que aquellos que se encuentran en un punto intermedio no tengan que descender al Gehena), y de ellos David dijo en el Salmo 116:1-3: «Me encanta que el Señor oiga mi voz y mi súplica... Las cuerdas de la muerte me rodearon, y los estrechos del infierno me atraparon», y en su favor David compuso la conclusión del Salmo 116:6: «Fui humillado y Él me salvó». ^{[ 145 ]}

El Talmud de Jerusalén informó que los judíos visten de blanco en las Altas Fiestas. El rabino Hama, hijo del rabino Hanina, y el rabino Hoshaiah discreparon sobre cómo interpretar Deuteronomio 4:8: «¿Y qué gran nación hay que tenga estatutos y ordenanzas tan justos como toda esta ley?». Uno dijo: «¿Y qué gran nación hay?». Normalmente, quienes saben que están siendo juzgados visten de negro, se cubren de negro y se dejan crecer la barba, ya que no saben cómo terminará su juicio. Pero no es así con Israel. Más bien, el día de su juicio, en Rosh Hashaná, visten de blanco, se cubren de blanco, se afeitan la barba, comen, beben y se regocijan, porque saben que Dios hace milagros por ellos. El otro dijo: «¿Y qué gran nación hay?». Normalmente, si el gobernante ordena que el juicio sea en un día determinado, y el ladrón dice que el juicio es al día siguiente, obedecen al gobernante. Pero no es así con Dios. El tribunal terrenal dice que Rosh Hashaná cae en un día determinado, y Dios ordena a los ángeles ministradores que levanten la plataforma, que se levanten los defensores y que se levanten los fiscales, porque los hijos de Dios han anunciado que es Rosh Hashaná. Si el tribunal determinara que el mes de Elul abarca 30 días completos, de modo que Rosh Hashaná caería al día siguiente, entonces Dios ordenaría a los ángeles ministradores que retiren la plataforma, que retiren a los abogados defensores y a los fiscales, porque los hijos de Dios han declarado que Elul es un mes completo. Porque el Salmo 81:5 dice de Rosh Hashaná: «Porque es un estatuto para Israel, una ordenanza del Dios de Jacob», y por lo tanto, si no es un estatuto para Israel, entonces tampoco es una ordenanza de Dios. ^{[ 146 ]}

Una baraita enseñaba que en Rosh Hashaná, Dios se acordó de Sara , Raquel y Ana y decretó que tendrían hijos. El rabino Eliezer encontró apoyo para la baraita en el uso paralelo de la palabra "recordar" en Génesis 30:22, que dice acerca de Raquel: "Y Dios se acordó de Raquel", y en Levítico 23:24, que llama a Rosh Hashaná "un recuerdo del toque de trompeta". ^{[ 147 ]}

El rabino Abbahu enseñó que los judíos tocan un shofar hecho de cuerno de carnero en Rosh Hashaná, porque Dios les ordenó hacerlo para traer ante Dios la memoria del sacrificio de Isaac, en cuyo lugar Abraham sacrificó un carnero, y así Dios se lo atribuirá a los adoradores como si se hubieran sacrificado ante Él. El rabino Isaac preguntó por qué se toca ( תוקעין ‎ ,tokin ) un shofar en Rosh Hashaná, y la Guemará respondió que Dios dice en el Salmo 81:4: "Tocad ( תִּקְעוּ ‎ ,tiku ) un shofar." ^{[ 148 ]}

La Mishná relata que en el Templo, en Rosh Hashaná, usaban un shofar hecho con el cuerno recto de una cabra montesa, y recubrían de oro la boquilla por donde se soplaba. Colocaban a una persona tocando una trompeta a cada lado de quien tocaba el shofar. El shofar emitía un sonido largo, y las trompetas un sonido corto, porque el mandamiento del día exige el toque del shofar. ^{[ 149 ]} La Mishná enseña que en Yom Kipur, en los Años Jubileos, hacían lo mismo que en Rosh Hashaná con respecto a los toques del shofar y las bendiciones adicionales que recitaban en la oración de la Amidá. Sin embargo, el rabino Judá argumentó que en Rosh Hashaná se toca con cuernos de carnero, mientras que en los Años Jubileos se toca con cuernos de cabra montesa. ^{[ 150 ]}

La Mishná relata que en el Templo, cuando Rosh Hashaná caía en sábado, tocaban el shofar como de costumbre, pero en el resto del país, más allá de las ciudades cuyos habitantes podían ver Jerusalén, no lo tocaban. Después de que los romanos destruyeran el Templo, Rabán Joḥanan ben Zakai decretó que el pueblo debía tocar el shofar en sábado en todo lugar donde hubiera un tribunal de 23 jueces. El rabino Elazar dijo que Rabán Joḥanan ben Zakai instituyó esta práctica solo en Yavne, donde se reunía el Gran Sanedrín de 71 jueces en su época, pero los Sabios dijeron que la instituyó tanto en Yavne como en cualquier lugar que tuviera un tribunal. ^{[ 151 ]}

La Mishná enseña que quienes oyen el toque del shofar al pasar por una sinagoga cumplen con su obligación de oírlo si se concentran y tienen la intención de cumplirla; pero si no tienen esa intención, no la cumplen. Por lo tanto, es posible que dos personas oigan el mismo toque del shofar, pero solo una de ellas cumpla con la obligación. ^{[ 152 ]}

El rabino Josué, hijo de Coré, enseñó que Moisés permaneció en el monte Sinaí cuarenta días y cuarenta noches, leyendo la Ley Escrita durante el día y estudiando la Ley Oral por la noche. Transcurridos esos cuarenta días, el 17 de Tamuz , Moisés tomó las Tablas de la Ley , descendió al campamento, las rompió en pedazos y mató a los israelitas pecadores. Luego, Moisés pasó cuarenta días en el campamento, hasta que quemó el becerro de oro , lo redujo a polvo como el polvo de la tierra, destruyó la idolatría entre los israelitas y puso a cada tribu en su lugar. Y en la Luna Nueva ( ראש חודש ‎ ,Rosh Chodesh ) de Elul (el mes anterior a Rosh Hashaná), Dios le dijo a Moisés en Éxodo 24:12: «Sube a mí en el monte», y que toquen el shofar por todo el campamento, porque he aquí que Moisés ha subido al monte, para que no se extravíen de nuevo tras la adoración de ídolos. Dios fue exaltado con ese shofar, como dice el Salmo 47:5: «Dios es exaltado con voz de júbilo, el Señor con sonido de trompeta». Por lo tanto, los Sabios instituyeron que el shofar se tocara en la Luna Nueva de Elul cada año. ^{[ 153 ]}

El tratado Yoma en la Mishná, la Tosefta, el Talmud de Jerusalén y el Talmud babilónico interpretaron las leyes de Yom Kippur en Levítico 16 y 23:26–32 y Números 29:7–11. ^{[ 154 ]}

El rabino Yannai enseñó que desde el principio de la creación del mundo, Dios previó las obras de los justos y los malvados y proporcionó Yom Kippur en respuesta. El rabino Yannai enseñó que Génesis 1:2, "Y la tierra quedó desolada", alude a las obras de los malvados; Génesis 1:3, "Y dijo Dios: 'Sea la luz'", a las de los justos; Génesis 1:4, "Y vio Dios que la luz era buena", a las obras de los justos; Génesis 1:4, "E hizo Dios separación entre la luz y las tinieblas": entre las obras de los justos y las de los malvados; Génesis 1:5, "Y llamó Dios a la luz día", alude a las obras de los justos; Génesis 1:5, "Y llamó a las tinieblas noche", a las de los malvados; Génesis 1:5, "Y fue la tarde", a las obras de los malvados; Génesis 1:5, «y hubo mañana», para los justos. Y Génesis 1:5, «un día», enseña que Dios les dio a los justos un día: Yom Kippur. ^{[ 155 ]}

De manera similar, el rabino Judá bar Simón interpretó Génesis 1:5, «Y Dios llamó a la luz día», para simbolizar a Jacob/Israel; «y a las tinieblas llamó noche», para simbolizar a Esaú; «y hubo tarde», para simbolizar a Esaú ; «y hubo mañana», para simbolizar a Jacob. Y «un día» enseña que Dios le dio a Israel un día único sobre el cual las tinieblas no tienen influencia: el Día de la Expiación. ^{[ 156 ]}

El rabino Akiva enseñó que, dado que Levítico 23:27 dice: «El décimo día de este séptimo mes es el Día de la Expiación», y Levítico 23:32 dice: «Será para vosotros un sábado», siempre que Yom Kipur coincida con un sábado, quien trabaje sin saberlo será responsable de violar tanto Yom Kipur como el sábado. Pero el rabino Ismael dijo que tal persona es responsable solo de un cargo. ^{[ 157 ]}

El capítulo 8 del tratado Yoma en la Mishná y el Talmud babilónico y el capítulo 4 del tratado Kippurim (Yoma) en la Tosefta interpretaron las leyes de la abnegación en Levítico 16:29–34 y 23:26–32. ^{[ 158 ]} La Mishná enseñó que en Yom Kippur, uno no debe comer, beber, lavarse, ungirse, ponerse sandalias ni tener relaciones sexuales. El rabino Eliezer (a quien sigue la halajá ) enseñó que un rey o una novia pueden lavarse la cara, y una mujer después del parto puede ponerse sandalias. Pero los sabios lo prohibieron. ^{[ 159 ]} La Tosefta enseñó que uno no debe ponerse ni siquiera zapatos de fieltro. Pero la Tosefta enseñó que los menores pueden hacer todas estas cosas excepto ponerse sandalias, por el bien de las apariencias. ^{[ 160 ]} La Mishná consideró culpable a una persona de castigo por comer una cantidad de comida equivalente a un dátil grande (con su hueso incluido), o por beber un sorbo de líquido. Para calcular la cantidad consumida, se suman todas las cantidades de comida y todas las cantidades de líquidos, pero no las cantidades de comida junto con las cantidades de líquidos. ^{[ 161 ]} La Mishná obligó a quien comió y bebió sin saberlo u olvidarlo a presentar solo una ofrenda por el pecado. Pero quien comió y trabajó sin saberlo u olvidarlo tuvo que presentar dos ofrendas por el pecado. La Mishná no consideró culpable a quien comió alimentos no aptos para el consumo, o bebió líquidos no aptos para el consumo (como salmuera de pescado). ^{[ 162 ]} La Mishná enseñó que no se debe afligir a los niños en absoluto en Yom Kippur. En los dos años anteriores a su Bar o Bat Mitzvá , se debe educar a los niños para que se acostumbren a las observancias religiosas (por ejemplo, ayunando durante varias horas). ^{[ 163 ]} La Mishná enseñó que se debe dar comida a una mujer embarazada que huele comida y la pide. Se debe alimentar a una persona enferma bajo la dirección de expertos, y si no hay expertos presentes, se alimenta a una persona enferma que pide comida. ^{[ 164 ]} La Mishná enseñó que incluso se puede dar comida impura a una persona presa de un hambre voraz, hasta que se le abran los ojos. El rabino Matthia ben Heresh dijo que quien tiene dolor de garganta puede tomar medicina incluso en Shabat, porque presenta la posibilidad de peligro para la vida humana, y todo peligro para la vida humana suspende las leyes del Shabat. ^{[ 165 ]}

La Guemará enseñó que al realizar la abnegación requerida en Levítico 16:29-34 y 23:26-32, se añade un poco de tiempo de los días laborables ordinarios circundantes al día santo. El rabino Ismael derivó esta regla de lo que se había enseñado en una baraita: Se podría leer Levítico 23:32, "Y afligiréis vuestras almas el noveno día", literalmente como que uno comienza a ayunar todo el día del noveno día del mes; por lo tanto, Levítico 23:32 dice, "por la tarde". Se podría leer "por la tarde" como "después del anochecer" (que el calendario hebreo consideraría parte del décimo día); por lo tanto, Levítico 23:32 dice, "en el noveno día". La Guemará concluyó así que uno comienza a ayunar cuando todavía es de día el noveno día, añadiendo algo de tiempo del día profano (el noveno) al día santo (el décimo). La Guemará leyó las palabras "de tarde a tarde" en Levítico 23:32 para enseñar que se añade tiempo a Yom Kippur tanto de la tarde anterior como de la tarde posterior. Dado que Levítico 23:32 dice "Descansaréis", la Guemará aplicó la regla también a los sábados. Como Levítico 23:32 dice "vuestro sábado" (vuestro día de descanso), la Guemará aplicó la regla a otras festividades (además de Yom Kippur); dondequiera que la ley cree una obligación de descansar, añadimos tiempo a esa obligación de los días profanos circundantes al día sagrado. Sin embargo, el rabino Akiva leyó Levítico 23:32 "Y afligiréis vuestras almas el noveno día" para enseñar la lección aprendida por Rav Hiyya bar Rav de Difti (es decir, Dibtha, al sur del Tigris , al sureste de Babilonia ). Rav Hiyya bar Rav de Difti enseñó en una baraita que Levítico 23:32 dice "el noveno día" para indicar que si las personas comen y beben en el noveno día, entonces la Escritura se lo acredita como si hubieran ayunado tanto el noveno como el décimo día (porque Levítico 23:32 llama "ayuno" a comer y beber en el noveno día). ^{[ 166 ]}

La Mishná enseñaba que el Sumo Sacerdote recitaba una breve oración en el área exterior. ^{[ 167 ]} El Talmud de Jerusalén enseñó que esta era la oración del Sumo Sacerdote en el Día de la Expiación, cuando salía del Lugar Santo ileso y de una sola pieza: «Que sea agradable ante ti, Señor, Dios nuestro de nuestros padres, que no se emita contra nosotros un decreto de exilio, ni este día ni este año, pero si se emitiera un decreto de exilio contra nosotros, que sea un exilio a un lugar de Torá. Que sea agradable ante ti, Señor, Dios nuestro y Dios de nuestros padres, que no se emita contra nosotros un decreto de necesidad, ni este día ni este año, pero si se emitiera un decreto de necesidad contra nosotros, que sea una necesidad a causa del cumplimiento de los deberes religiosos. Que sea agradable ante ti, Señor, Dios nuestro y Dios de nuestros padres, que este año sea un año de comida barata, estómagos llenos, buenos negocios; un año en el que la tierra forme terrones, luego se reseque hasta formar costras, y luego se humedezca con rocío, para que tu pueblo, Israel, no «Que no se necesiten los unos de los otros. Y no hagan caso a la súplica de los viajeros para que no llueva». Los rabinos de Cesarea añadieron: «Y en cuanto a tu pueblo, Israel, que no se dominen unos a otros». Y para el pueblo que habita en la llanura de Sarón, rezaba esta oración: «Que sea agradable a ti, Señor, Dios nuestro y Dios de nuestros padres, que nuestras casas no se conviertan en tumbas». ^{[ 168 ]}

Al leer Cantar de los Cantares 6:11, el rabino Josué ben Leví comparó a Israel con un nogal. El rabino Azarías enseñó que así como una nuez cae al suelo y se puede lavar, devolverle su estado original y hacerla comestible, así también, por mucho que Israel esté contaminado con iniquidades durante el resto del año, cuando llega el Día de la Expiación, se hace expiación por ellos, como dice Levítico 16:30: «Porque en este día se hará expiación por vosotros, para limpiaros». ^{[ 169 ]}

Resh Lakish enseñó que el arrepentimiento es grande, pues gracias a él, el Cielo considera los pecados premeditados como errores, como dice Oseas 14:2: «Vuelve, Israel, al Señor tu Dios, porque has tropezado en tu iniquidad». La «iniquidad» se refiere a los pecados premeditados, y sin embargo Oseas los llama «tropezar», lo que implica que el Cielo considera a quienes se arrepienten de pecados intencionales como si hubieran actuado accidentalmente. Pero la Guemará dijo que eso no es todo, pues Resh Lakish también afirmó que el arrepentimiento es tan grande que, con él, el Cielo considera los pecados premeditados como méritos, como dice Ezequiel 33:19: «Y cuando el impío se aparta de su maldad y hace lo que es lícito y recto, vivirá por ello». La Guemará reconcilió ambas posturas, aclarando que, a los ojos del Cielo, el arrepentimiento derivado del amor transforma los pecados intencionales en méritos, mientras que el arrepentimiento por temor transforma los pecados intencionales en transgresiones involuntarias. ^{[ 170 ]}

El Talmud de Jerusalén enseñó que el impulso maligno ( Yetzerhara ) anhela únicamente lo prohibido. El Talmud de Jerusalén ilustró esto relatando que, en el Día de la Expiación, el rabino Mana fue a visitar al rabino Hageo, quien se sentía débil. El rabino Hageo le dijo al rabino Mana que tenía sed. El rabino Mana le dijo al rabino Hageo que fuera a beber algo. El rabino Mana se fue y, después de un rato, regresó. El rabino Mana le preguntó al rabino Hageo qué había sucedido con su sed. El rabino Hageo respondió que, cuando el rabino Mana le dijo que podía beber, su sed desapareció. ^{[ 171 ]}

Rav Mana de Sha'ab (en Galilea) y Rav Joshua de Siknin, en nombre de Rav Levi, compararon el arrepentimiento durante las Altas Fiestas con el caso de una provincia que adeudaba impuestos al rey, quien acudió a cobrar la deuda. Cuando el rey se encontraba a diez millas de distancia, la nobleza de la provincia salió a aclamarlo, y así el rey condonó a la provincia un tercio de su deuda. Cuando estaba a cinco millas, la gente común de la provincia salió a aclamarlo, y así la condonó otro tercio de su deuda. Al entrar en la provincia, todos sus habitantes —hombres, mujeres y niños— salieron a aclamarlo, y él los condonó todas sus deudas. El rey les dijo que olvidaran lo pasado; a partir de entonces, comenzarían una nueva cuenta. De manera similar, en la víspera de Rosh Hashaná, los líderes de la generación ayunan, y Dios los absuelve de un tercio de sus iniquidades. Desde Rosh Hashaná hasta Yom Kipur, los particulares ayunan, y Dios los absuelve de un tercio de sus iniquidades. En Yom Kipur, todos ayunan —hombres, mujeres y niños— y Dios le dice a Israel que deje atrás el pasado; a partir de entonces, comienza una nueva historia. Desde Yom Kipur hasta Sucot, todo Israel se dedica al cumplimiento de sus deberes religiosos. Uno se dedica a la construcción de una sucá, otro a la de un lulav. El primer día de Sucot, todo Israel se presenta ante Dios con sus ramas de palma y etrogs en honor a su nombre, y Dios les dice que deje atrás el pasado; a partir de ahora, comienza una nueva historia. Así, en Levítico 23:40, Moisés exhorta a Israel: «Tomaréis el primer día [de Sucot] el fruto de árboles hermosos, ramas de palmeras, ramas de árboles frondosos y sauces del arroyo; y os regocijaréis delante del Señor vuestro Dios». El rabino Aha explicó que las palabras «Porque contigo hay perdón», en el Salmo 130:4, significan que el perdón espera con Dios desde Rosh Hashaná en adelante. Y el perdón espera tanto tiempo para que (en palabras del Salmo 130:4) «te teman» y Dios imponga su reverencia a sus criaturas (a través de la incertidumbre y la espera). ^{[ 172 ]}

El tratado Sukkah en la Mishná, la Tosefta, el Talmud de Jerusalén y el Talmud babilónico interpretaron las leyes de Sucot en Éxodo 23:16; 34:22; Levítico 23:33–43; Números 29:12–34; y Deuteronomio 16:13–17; 31:10–13. ^{[ 173 ]}

La Mishná enseñaba que una sucá no puede tener más de 20 codos de altura. Sin embargo, el rabino Judá declaró válidas las sucot más altas. La Mishná enseñaba que una sucá debe tener al menos 10 palmos de altura, tres paredes y más sombra que sol. ^{[ 174 ]} La Casa de Shammai declaró inválida una sucá construida 30 días o más antes de la festividad, pero la Casa de Hillel la consideró válida. La Mishná enseñaba que si uno construía la sucá con el propósito de la festividad, incluso al comienzo del año, es válida. ^{[ 175 ]}

La Mishná enseña que una sucá bajo un árbol es tan inválida como una sucá dentro de una casa. Si una sucá se erige sobre otra, la superior es válida, pero la inferior no lo es. El rabino Judá dijo que si no hay ocupantes en la superior, entonces la inferior es válida. ^{[ 176 ]}

Se invalida una sucá si se extiende una sábana sobre ella debido al sol, o debajo de ella debido a la caída de hojas, o sobre el armazón de una cama con dosel. Sin embargo, se puede extender una sábana sobre el armazón de una cama con dosel. ^{[ 177 ]}

No es válido entrenar una enredadera, calabaza o hiedra para cubrir una sucá y luego cubrirla con la cubierta de la sucá ( s'chach ). Sin embargo, si la cubierta de la sucá excede en cantidad a la enredadera, calabaza o hiedra, o si la enredadera, calabaza o hiedra se desprende, es válido. La regla general es que no se puede usar para cubrir la sucá nada que sea susceptible a la impureza ritual ( tumah ) o que no crezca de la tierra. Pero se puede usar para cubrir la sucá cualquier cosa que no sea susceptible a la impureza ritual y que crezca de la tierra. ^{[ 178 ]}

Los manojos de paja, madera o maleza no pueden servir para cubrir la sucá. Pero cualquiera de ellos, si están desatados, son válidos. Todos los materiales son válidos para las paredes. ^{[ 179 ]}

El rabino Judá enseñó que se pueden usar tablones para cubrir la sucá, pero el rabino Meir enseñó que no. La Mishná enseñó que es válido colocar un tablón de cuatro palmos de ancho sobre la sucá, si uno no duerme debajo de él. ^{[ 180 ]}

La Guemará recogió un debate sobre la inspiración de la sucá. Resh Lakish afirmó que la sucá evoca las nubes de gloria con las que Dios envolvió a los israelitas en el desierto. Sin embargo, la Guemará también recogió otra interpretación: que las sucot conmemoran las sucot reales que los israelitas construyeron en el desierto. Una baraita informó que el rabino Eliezer interpretó Levítico 23:43, «Hice que los hijos de Israel habitaran en sucot», en el sentido de que las cabañas eran nubes de gloria. El rabino Akiva, en cambio, afirmó que construyeron sucot reales para sí mismos. ^{[ 181 ]}

La Mishná enseñó que una rama de palma robada o marchita no es válida para cumplir el mandamiento de Levítico 23:40. Si su parte superior está rota o sus hojas separadas del tallo, no es válida. Si sus hojas están simplemente separadas pero aún unidas al tallo por sus raíces, es válida. Rabí Judá enseñó que en ese caso, se deben atar las hojas en la parte superior. Una rama de palma de tres palmos de largo, lo suficientemente larga como para ondearla, es válida. ^{[ 182 ]} La Guemará explicó que una rama de palma marchita no cumple con el requisito de Levítico 23:40 porque no es (en el término de Levítico 23:40) "buena". Rabí Joḥanan enseñó en nombre de Rabí Simeón ben Yoḥai que una rama de palma robada no es apta porque no se puede cumplir un precepto mediante una transgresión. El rabino Ammi también afirmó que una rama de palma marchita no es válida porque no es "buena" según la palabra de Levítico 23:40, y una robada no es válida porque constituye un precepto cumplido mediante una transgresión. ^{[ 183 ]}

De igual modo, la Mishná enseña que un mirto robado o marchito no es válido. Si se le rompe la punta, se le cortan las hojas o tiene más bayas que hojas, no es válido. Pero si se le quitan las bayas para disminuir su número, es válido. Sin embargo, no se pueden recoger durante la festividad. ^{[ 184 ]}

De igual modo, la Mishná enseña que una rama de sauce robada o marchita es inválida. Una cuya punta está rota o cuyas hojas están cortadas es inválida. Una que se ha marchitado o ha perdido algunas de sus hojas, o una que crece en un suelo regado naturalmente, es válida. ^{[ 185 ]}

El rabino Ismael enseñó que se deben tener tres ramas de mirto, dos ramas de sauce, una rama de palma y un etrog. Incluso si dos de las ramas de mirto tienen las puntas rotas y solo una está entera, el conjunto de lulav es válido. El rabino Tarfón enseñó que incluso si las tres tienen las puntas rotas, el conjunto es válido. El rabino Akiva enseñó que así como es necesario tener solo una rama de palma y un etrog, también es necesario tener solo una rama de mirto y una rama de sauce. ^{[ 186 ]}

La Mishná enseñó que un etrog robado o marchito es inválido. ^{[ 187 ]} Si la mayor parte está cubierta de cicatrices, o si se le ha quitado el pezón, o si está pelado, partido o perforado, de modo que le falte alguna parte, es inválido. Si solo la parte menor está cubierta de cicatrices, si le falta el tallo, o si está perforado pero no le falta nada, es válido. Un etrog de color oscuro es inválido. Si es verde como un puerro, el rabino Meir lo declara válido y el rabino Judá lo declara inválido. ^{[ 188 ]} El rabino Meir enseñó que el tamaño mínimo de un etrog es el de una nuez. El rabino Judá enseñó que es el de un huevo. El rabino Judá enseñó que el tamaño máximo es tal que se puedan sostener dos en una mano. El rabino José dijo que incluso uno que solo se pueda sostener con ambas manos es válido. ^{[ 189 ]}

La Mishná enseñó que la ausencia de uno de los cuatro tipos de plantas utilizadas para el lulav —la rama de palma, el etrog, el mirto o el sauce— invalida a los demás. ^{[ 190 ]} La Guemará explicó que esto se debe a que Levítico 23:40 dice: «Y tomarás», lo que significa tomarlos todos juntos. Rav Hanan bar Abba argumentó que quien tiene las cuatro especies cumple con el requisito incluso si no las toma en la mano atadas juntas. Presentaron una objeción de una baraita que enseñaba: De los cuatro tipos utilizados para el lulav, dos —el etrog y la palma— dan fruto, y dos —el mirto y el sauce— no. Los que dan fruto deben unirse con los que no dan fruto, y los que no dan fruto deben unirse con los que dan fruto. Por lo tanto, una persona no cumple con la obligación a menos que estén atados en un solo manojo. Y así sucede, enseñaba la baraita, con la reconciliación de Israel con Dios: se logra únicamente cuando el pueblo de Israel está unido. ^{[ 191 ]}

El rabino Mani enseñó que el Salmo 35:10, «Todos mis huesos dirán: “Señor, ¿quién como tú?”», alude al lulav. La costilla del lulav se asemeja a la columna vertebral; el mirto, al ojo; el sauce, a la boca; y el etrog, al corazón. El salmista enseña que ninguna parte del cuerpo es más importante que estas, las cuales superan en importancia al resto del cuerpo. ^{[ 192 ]}

La Guemará enseñó que quien prepara un lulav recita la bendición: «…Quien nos ha dado la vida, nos ha sostenido y nos ha permitido llegar a este tiempo». Cuando uno toma el lulav para cumplir con la obligación de Levítico 23:40, recita: «…Quien nos ha santificado con Tus mandamientos y nos ha ordenado tomar el lulav». Quien construye una sucá recita: «Bendito seas… Quien nos ha dado la vida, nos ha sostenido y nos ha permitido llegar a este tiempo». Cuando uno entra para sentarse en una sucá, recita: «Bendito seas… Quien nos ha santificado con Tus mandamientos y nos ha ordenado sentarnos en la sucá». ^{[ 193 ]}

La Guemará imaginó que Dios les diría a las naciones en un tiempo venidero que el mandato de Dios en Levítico 23:42 de habitar en una sucá es un mandato fácil, que deberían ir y cumplir. ^{[ 194 ]}

El rabino Eliezer enseñó que durante los siete días de Sucot, se deben comer 14 comidas en una sucá: una cada día y una cada noche. Sin embargo, los Sabios de la Mishná enseñaron que no es necesario comer un número fijo de comidas en una sucá, excepto que se debe comer una comida en una sucá la primera noche de Sucot. El rabino Eliezer dijo además que si uno no comió en una sucá la primera noche de Sucot, puede compensarlo la última noche de la festividad. Los Sabios, sin embargo, enseñaron que esto no se puede compensar, y sobre esto Eclesiastés 1:15 dice: «Lo torcido no se puede enderezar, y lo que falta no se puede contar». ^{[ 195 ]} La Guemará explicó que el rabino Eliezer dijo que se necesitan comer 14 comidas porque las palabras de Levítico 23:42, «Habitarás», implican que uno debe habitar como normalmente habita. Así pues, al igual que en una vivienda normal, donde se come una vez al día y otra por la noche, en la sucá también se debe comer una vez al día y otra por la noche. Y la Guemará explicó que los Sabios enseñaron que Levítico 23:42, «Habitaréis», implica que, al igual que en una vivienda, se come si se desea y no se come si no se desea, así también en una sucá se come solo si se desea. Pero si es así, la Guemará preguntó: ¿por qué es obligatoria la comida de la primera noche? El rabino Joḥanan respondió en nombre del rabino Simeón ben Jehozadak que, con respecto a Sucot, Levítico 23:39 dice «el decimoquinto», al igual que Levítico 23:6 dice «el decimoquinto» con respecto a la Pascua (lo que implica leyes similares para ambas festividades). Y para la Pascua, Éxodo 12:18 dice: «Por la noche comerás pan sin levadura», lo que indica que solo la primera noche es obligatoria (comer pan sin levadura). ^{[ 196 ]} Así también para Sucot, solo la primera noche es obligatoria (comer en la sucá). La Guemará luego informó que Bira dijo en nombre del rabino Ammi que el rabino Eliezer se retractó de su afirmación de que uno está obligado a comer 14 comidas en la sucá y cambió su posición para estar de acuerdo con los Sabios. La Guemará enseñó que un postre más adelante en la festividad puede considerarse una comida compensatoria para cumplir con la obligación de comer la primera comida. ^{[ 197 ]}

Se enseñó en una baraita de acuerdo con la opinión de Rav Naḥman que el octavo día de Sucot —Shemini Atzeret— es una festividad en sí misma. ^{[ 198 ]}

Respecto a Shemini Atzeret, la Guemará narra una parábola sobre un rey que ordenó a sus siervos preparar un gran banquete que duraría varios días. Al concluir el banquete, el último día, le pidió a su siervo predilecto que le preparara un pequeño banquete para que pudiera celebrarlo a solas con él. De manera similar, el rabino Elazar afirmó que los 70 toros que los israelitas sacrificaban como ofrendas adicionales durante Sucot representaban a las 70 naciones del mundo y se ofrecían para expiar los pecados del mundo y acelerar la paz mundial. Y un solo toro era sacrificado el octavo día de la asamblea para representar a la nación de Israel. ^{[ 199 ]}

El rabino Josué sostenía que regocijarse en una festividad es un deber religioso. Pues se enseñaba en una baraita: El rabino Eliezer dijo: Una persona no tiene nada más que hacer en una festividad aparte de comer y beber o sentarse y estudiar. El rabino Josué dijo: Divídanlo: Dediquen la mitad de la festividad a comer y beber, y la otra mitad a la Casa de Estudio. El rabino Joḥanan dijo: Ambos deducen esto del mismo versículo. Un versículo, Deuteronomio 16:8, dice: "una asamblea solemne para el Señor tu Dios", mientras que Números 29:35 dice: "Habrá una asamblea solemne para vosotros ". El rabino Eliezer sostenía que esto significa o bien enteramente para Dios o bien enteramente para uno mismo . Pero el rabino Josué sostenía: Divídanlo: Dediquen la mitad de la festividad a Dios y la otra mitad a sí mismos. ^{[ 200 ]}

La Guemará citó el caso del blasfemo en Levítico 24:11-16 para apoyar la proposición de que los agresores son encarcelados hasta que se conozcan las consecuencias de sus ataques. Pues la Guemará enseñó que el rabino Nehemías argumentaría que los israelitas encarcelaron al blasfemo (en Levítico 24:12) cuando aún no sabían si era merecedor de la pena de muerte. Pero los rabinos enseñaron que el encarcelamiento del blasfemo fue una decisión ad hoc (de la cual no se puede generalizar). ^{[ 201 ]}

El Sifra enseñó que los incidentes del blasfemo en Levítico 24:11-16 y del leñador en Números 15:32-36 ocurrieron al mismo tiempo, pero los israelitas no dejaron al blasfemo con el leñador, pues sabían que este iba a ser ejecutado, como indicaba Éxodo 31:14: «Quienes profanen el sábado serán condenados a muerte». Pero desconocían la forma correcta de la pena de muerte para él, pues Dios aún no había especificado qué hacer con él, como dice Números 15:34: «porque aún no se había especificado qué se le debía hacer». Respecto al blasfemo, el Sifra leyó Levítico 24:12: «hasta que la decisión del Señor les fuera revelada», para indicar que no sabían si el blasfemo iba a ser ejecutado. (Y si hubieran puesto al blasfemo junto con el leñador, podría haberle causado al blasfemo un temor innecesario, ya que podría haber concluido que estaba en el corredor de la muerte. Por lo tanto, los mantuvieron separados.) ^{[ 202 ]}

El rabino Meir dedujo de Levítico 24:15 que cualquiera que maldijera a Dios usando un sustituto del Nombre de Dios estaba sujeto a ejecución (ya que Levítico 24:15 no menciona el Nombre de Dios). Pero los Sabios sostenían que la blasfemia era castigada con la muerte solo cuando el blasfemo usaba el Nombre inefable de Dios, y la blasfemia que empleaba sustitutos era objeto de una prohibición (pero no castigada con la muerte). ^{[ 203 ]}

Al observar que Éxodo 21:17 ordena: «El que maldiga a su padre o a su madre, ciertamente morirá», y Levítico 24:15 ordena: «Quien maldiga a su Dios, cargará con su pecado», los rabinos enseñaron en una baraita que la Escritura equipara la maldición de los padres con la maldición de Dios. Éxodo 20:12 ordena: «Honra a tu padre y a tu madre», y Proverbios 3:9 indica: «Honra al Señor con tus bienes», la Escritura equipara el honor debido a los padres con el debido a Dios. Y como Levítico 19:3 ordena: «Temerás a tu padre y a tu madre», y Deuteronomio 6:13 ordena: «Al Señor tu Dios temerás y servirás», la Escritura equipara el temor a los padres con el temor a Dios. Pero la baraita admitió que con respecto a golpear (que Éxodo 21:15 aborda en relación con los padres), que ciertamente es imposible (con respecto a Dios). La baraita concluyó que estas comparaciones entre los padres y Dios son lógicas, ya que los tres (Dios, la madre y el padre) participan en la creación del niño. Los rabinos enseñaron en una baraita que hay tres participantes en la creación de una persona: Dios, el padre y la madre. Cuando uno honra a su padre y a su madre, Dios lo considera como si hubiera habitado entre ellos y ellos lo hubieran honrado. Y un Tanna enseñó ante Rav Naḥman que cuando uno ofende a su padre y a su madre, Dios considera correcto no habitar entre ellos, pues si Dios hubiera habitado entre ellos, lo habrían ofendido. ^{[ 204 ]}

La Guemará enseñó que las palabras "ojo por ojo" en Levítico 24:20 significaban compensación pecuniaria. El rabino Simón ben Yoḥai preguntó a quienes interpretaran las palabras literalmente cómo aplicarían la justicia igualitaria cuando un ciego le sacara el ojo a otro, o un amputado le cortara la mano a otro, o un cojo le rompiera la pierna a otro. La escuela del rabino Ismael citó las palabras "así se le dará" en Levítico 24:20 y dedujo que la palabra "dar" solo podía referirse a una compensación pecuniaria. La escuela del rabino Hiyya citó las palabras "mano por mano" en la discusión paralela de Deuteronomio 19:21 para indicar que un objeto se entregaba de mano en mano, es decir, dinero. Abaye informó que un sabio de la escuela de Ezequías enseñó que Éxodo 21:23-24 decía "ojo por ojo" y "vida por vida", pero no "vida y ojo por ojo", y que a veces podía suceder que se tomara un ojo y una vida por un ojo, como cuando el ofensor moría estando ciego. Rav Papa dijo en nombre de Rava que Éxodo 21:19 se refería explícitamente a la curación, y el versículo no tendría sentido si se asumiera que se refería a la represalia. Y Rav Ashi enseñó que el principio de compensación pecuniaria podía derivarse del uso análogo del término "por" en Éxodo 21:24 en la expresión "ojo por ojo" y en Éxodo 21:36 en la expresión "sin duda pagará buey por buey". Así como este último caso indicaba claramente una compensación pecuniaria, también debe hacerlo el primero. ^{[ 205 ]}

Maimónides enseñó que Levítico 22:28 prohíbe matar a un animal con sus crías el mismo día para evitar el sufrimiento de la madre. Maimónides argumentó que no hay diferencia entre el sufrimiento de los humanos y el de los animales. Concluyó que si la Torá establece que no debemos causar tal dolor a los animales, ¡cuánto más cuidadosos debemos ser para no causar dolor a otras personas! ^{[ 207 ]}

Basándose en una discusión del Talmud babilónico ^{[ 115 ]} (reportada en "Interpretación rabínica clásica: Capítulo 22" arriba), Maimónides enseñó que a todos los judíos se les ordena santificar el Nombre de Dios, como afirma Levítico 22:32: "Y seré santificado en medio de los hijos de Israel". Asimismo, se les advierte contra la profanación del Nombre de Dios, como afirma Levítico 22:32: "Y no profanarán mi santo Nombre". Maimónides enseñó que esto implica que si un gentil obliga a un judío a violar uno de los mandamientos de la Torá bajo amenaza de muerte, el judío debería violar el mandamiento antes que ser asesinado, porque Levítico 18:5 dice acerca de los mandamientos: "que el hombre cumplirá y por ellos vivirá". Los mandamientos fueron dados para que uno pudiera vivir por ellos y no morir a causa de ellos. Si uno muere antes que transgredir un mandamiento, es responsable de su vida. ^{[ 208 ]} Pero Maimónides enseñó que esta regla se aplica con respecto a los mandamientos distintos del culto a otros dioses, las relaciones sexuales prohibidas y el asesinato. Respecto a estos tres pecados, si a uno se le ordena transgredir uno de ellos o morir, debe sacrificar su vida antes que transgredir. Y Maimónides enseñó que estas reglas generales se aplican cuando el gentil desea algo para su propio beneficio personal, por ejemplo, construir una casa para el gentil en sábado. Pero si la intención del gentil es únicamente que el judío viole los mandamientos, se aplican las siguientes reglas: Si no hay otros diez judíos presentes, el judío debe transgredir el mandamiento para mantenerse con vida. Pero si el gentil obliga al judío a transgredir un mandamiento en presencia de diez judíos, el judío debe sacrificar su vida y no transgredir ni uno solo de los mandamientos. ^{[ 209 ]} Maimónides enseñó además que en tiempos en que un gobernante malvado como Nabucodonosor o similar emite un decreto contra los judíos para anular su fe o uno de los mandamientos, uno debe sacrificar su vida antes que transgredir cualquiera de los mandamientos, ya sea que uno se vea obligado a transgredir en presencia de diez judíos o solo entre gentiles. ^{[ 210 ]} Maimónides enseñó que cuando, como se requiere arriba, uno sacrifica su vida y no transgrede, esa persona santifica el Nombre de Dios, y no hay un nivel superior a esa persona. Y cuando, en tales circunstancias, uno transgrede en cambio, esa persona profana el Nombre de Dios. Pero Maimónides enseñó que quien podría escapar del poder de un gobernante tan malvado y no lo hace es como un perro que devuelve su vómito.Esa persona es considerada como alguien que adora dioses falsos voluntariamente y se le impedirá llegar al Mundo Venidero.y descenderán a los niveles más bajos del Gehena . ^{[ 211 ]} Y Maimónides enseñó que quien transgrede conscientemente uno de los mandamientos sin ser forzado a ello, con espíritu de burla, para provocar la ira divina, profana el nombre de Dios. Por el contrario, quien se abstiene de cometer un pecado o cumple un mandamiento sin ningún motivo ulterior, ni por temor o pavor, ni para buscar honor, sino por amor a Dios —como José se contuvo de la esposa de su amo— santifica el nombre de Dios. ^{[ 212 ]}

Maimónides propuso razones para las festividades mencionadas en Levítico 23:1–43. Maimónides enseñó que el propósito del sábado (mencionado en Levítico 23:3) era el descanso que proporciona. Una séptima parte de la vida de cada persona, sea pequeña o grande, transcurre en comodidad y descanso, libre de problemas y esfuerzos. Además, el sábado perpetúa el recuerdo de la Creación. ^{[ 213 ]}

Maimónides enseñó que el objetivo del Ayuno de la Expiación (mencionado en Levítico 23:26-32) es el sentimiento de arrepentimiento que genera. Maimónides señaló que fue en Yom Kippur cuando Moisés descendió del monte Sinaí con las segundas tablas y anunció a los israelitas el perdón de Dios por sus pecados mediante el becerro de oro. Por lo tanto, Dios designó Yom Kippur para siempre como un día dedicado al arrepentimiento y a la verdadera adoración a Dios. Por esta razón, la ley prohíbe todo disfrute material, las molestias y el cuidado del cuerpo, así como el trabajo, para que las personas puedan dedicar el día a confesar sus pecados y abandonarlos. ^{[ 213 ]}

Maimónides enseñó que los demás días festivos (tratados en Levítico 23:4-25 y 33-44) fueron establecidos para el gozo y la reunión agradable que la gente generalmente necesita. Los días festivos también promueven el buen sentir que las personas deben tener entre sí en sus relaciones sociales y políticas. ^{[ 213 ]}

Según Maimónides, la Pascua (mencionada en Levítico 23:5-14) se celebra durante siete días, ya que una semana es la unidad de tiempo intermedia entre un día y un mes. La Pascua enseña a recordar los milagros que Dios realizó en Egipto, animándolos a agradecerle repetidamente y a llevar una vida modesta y humilde. Por lo tanto, los judíos comen pan sin levadura y hierbas amargas durante la Pascua en memoria de lo sucedido a los israelitas. Y comen pan sin levadura durante una semana, porque si solo lo comieran un día, tal vez no lo notarían. ^{[ 213 ]}

Maimónides enseñó que Shavuot (mencionado en Levítico 23:15-21) es el aniversario de la Revelación en el Monte Sinaí. Para aumentar la importancia de este día, los judíos cuentan los días que transcurren desde la festividad anterior de la Pascua, del mismo modo que quien espera la visita de un amigo íntimo en un día determinado cuenta los días e incluso las horas que faltan para su llegada. Por eso, los judíos cuentan los días que transcurren desde la ofrenda del Omer, entre el aniversario de la salida de los israelitas de Egipto y el aniversario de la entrega de la Ley. La Revelación en el Monte Sinaí fue el motivo del Éxodo de Egipto, y por eso Dios dijo en Éxodo 19:4: «Os he traído a mí». ^{[ 213 ]}

Maimónides escribió que los judíos celebran Rosh Hashaná (mencionado en Levítico 23:23-25) como un día de arrepentimiento, en el que se les despierta del olvido, y para ello se toca el shofar. Según Maimónides, Rosh Hashaná es una preparación e introducción a Yom Kipur. ^{[ 213 ]}

Maimónides enseñó que Sucot (mencionada en Levítico 23:33-36 y 39-44), una fiesta de alegría y regocijo, se celebra durante siete días para que la festividad sea más notoria. Se celebra en otoño porque, como dice Éxodo 23:16, es «cuando habéis recogido la cosecha del campo», y por lo tanto, cuando la gente puede descansar libre de trabajos pesados. Maimónides citó el noveno libro de la Ética de Aristóteles para afirmar que las fiestas de la cosecha eran una costumbre general, citando a Aristóteles para decir: «En la antigüedad, los sacrificios y las asambleas del pueblo tenían lugar después de la recolección del trigo y la fruta, como si los sacrificios se ofrecieran a causa de la cosecha». Maimónides señaló que el clima templado del otoño era otra razón por la que Sucot se celebraba en esa estación, lo que permitía habitar en cabañas libres del calor intenso y las lluvias molestas. Maimónides enseñó que Sucot recuerda a los judíos los milagros que Dios realizó en el desierto, para inducirlos una vez más a agradecer a Dios y llevar una vida modesta y humilde. Así, los judíos abandonan sus hogares para habitar en Sucot, como lo hacen los habitantes del desierto, para recordar que esta fue su condición en otro tiempo, como se relata en Levítico 23:43: «Hice que los hijos de Israel habitaran en cabañas». Y los judíos unen a Sucot la Fiesta de Shemini Atzeret para completar, en la comodidad de sus hogares, su alegría, que no puede ser plena en cabañas. Maimónides enseñó que el lulav y el etrog simbolizan la alegría que tuvieron los israelitas cuando reemplazaron el desierto, que, según Números 25:5, «no era lugar de semillas, ni de higos, ni de viñas, ni de granados, ni de agua para beber», con una tierra llena de árboles frutales y ríos. Para recordar esto, los judíos toman los frutos más agradables de la tierra, las ramas de mejor aroma, las hojas más hermosas y las mejores hierbas, es decir, los sauces del arroyo. Las cuatro especies que componen el lulav y el etrog también eran (1) abundantes en aquellos días en la Tierra de Israel, de modo que todos podían conseguirlas fácilmente, (2) de buen aspecto y, en el caso del etrog y el mirto, de excelente aroma, y ​​(3) se mantenían frescas y verdes durante siete días. ^{[ 213 ]}

Maimónides leyó Levítico 23:42, «Habitaréis en sucot durante siete días», para enseñar que durante esos siete días, uno debe considerar su casa como una morada temporal y la sucá como su hogar permanente. ^{[ 214 ]}

En el Zohar , el rabino Eleazar enseñó que cuando la gente se sienta en la sucá —lo que él llamó una morada de la sombra de la fe— la Shejiná extiende sus alas sobre ellos desde arriba y Abraham y otros cinco justos hacen su morada con ellos. El rabino Abba dijo que Abraham y cinco justos y David con ellos —siete en total—; así, Levítico 23:42 dice: «Habitaréis en cabañas siete días», como si dijera: «Habitaréis siete días en cabañas», y la gente debe regocijarse cada día de la fiesta con estos huéspedes (llamados אושפיזין ,ushpizin ) que moran con ellos. ^{[ 215 ]}

El Daas Zekeinim (una recopilación de comentarios de los Tosafistas ) señaló que la Torá utiliza variaciones de la palabra "alegría" ( שמחה ,simchah ) tres veces en relación con Sucot (en Levítico 23:40 y Deuteronomio 16:14 y 16:15), solo una vez en relación con Shavuot (en Deuteronomio 16:11) y ninguna en relación con la Pascua. El Daas Zekeinim explicó que solo al finalizar la cosecha y Sucot se podía experimentar una alegría plena. ^{[ 216 ]}

En 1877, August Klostermann observó la singularidad de Levítico 17–26 como una colección de leyes y la denominó el " Código de Santidad ". ^{[ 217 ]}

En 1990, el Comité de Ley Judía y Normas del Judaísmo Conservador dictaminó que, dado que el estatus de Kohen o Levi de un judío moderno está ahora en entredicho, es más coherente con los intereses de la paz considerar a todos los receptores de aliyot en igualdad de condiciones, en lugar de mantener una jerarquía basada en un estatus personal cuestionable como Kohen o Levi. Por lo tanto, un rabino puede optar por que las personas sean llamadas a la Torá como rishon , sheni y shlishi , en lugar de Kohen, Levi e Israel. ^{[ 218 ]}

En 1950, el Comité de Leyes y Normas Judías dictaminó: «Abstenerse del uso de un vehículo motorizado es una ayuda importante para mantener el espíritu de reposo del Shabat. Dicha moderación ayuda, además, a mantener a los miembros de la familia juntos en Shabat. Sin embargo, cuando una familia reside a una distancia que excede la distancia razonable a pie de la sinagoga, el uso de un vehículo motorizado para asistir a la sinagoga no se interpretará en modo alguno como una violación del Shabat, sino que, por el contrario, dicha asistencia se considerará una expresión de lealtad a nuestra fe. [...] En el espíritu de una Halajá viva y en constante evolución, que responda a las necesidades cambiantes de nuestro pueblo, declaramos que está permitido usar luces eléctricas en Shabat con el fin de mejorar el disfrute del Shabat o reducir la incomodidad personal al realizar una mitzvá». ^{[ 219 ]} En 2023, el Comité de Leyes y Normas Judías reexaminó el tema de conducir en Shabat y concluyó que usar un automóvil eléctrico para fines de Shabat no es una violación del Shabat, aunque el Comité alentó caminar o andar en bicicleta, cuando sea posible. ^{[ 220 ]}

En 2014, el Comité de Ley Judía y Normas del Judaísmo Conservador dictaminó que las mujeres ahora son igualmente responsables de observar los mandamientos, al igual que los hombres. El Comité dictaminó, por lo tanto, que las mujeres son responsables, entre otros mandamientos, de residir en una sucá, tomar el lulav, escuchar el shofar y contar el omer en Levítico 23:15-16. ^{[ 221 ]}

Algunos estudiosos modernos sostienen que un grupo de sacerdotes copió una versión anterior de la ley festiva que ahora se encuentra en Levítico 23, pero añadió Levítico 23:9–22 y 23:39–44, alterando así radicalmente la perspectiva religiosa del documento original y reconociendo la validez de las observancias rituales populares que los sacerdotes de la élite responsables de la versión anterior habían evitado deliberadamente. ^{[ 222 ]}

Gordon Wenham argumentó que los doce panes de Levítico 24:5–9 simbolizaban las doce tribus de Israel. ^{[ 223 ]}

Al leer el relato del blasfemo en Levítico 24:11-16, Mary Douglas observó que el hombre cometió dos actos reprobables: maldijo y habló en contra del Nombre de Dios, o "perforó con palabras". Douglas señaló que los israelitas lo condenaron a muerte por lapidación, y que la raíz hebrea del verbo traducido como "lapidar" significa lanzar o arrojar. Douglas sugirió que, si se admite el juego de palabras, la historia podría interpretarse como que el blasfemo profirió insultos contra el Nombre de Dios, y que Dios dispuso que muriera apedreado. Empleando la metáfora inglesa de la difamación, Douglas comparó el final de la historia con: "Ha lanzado barro, que muera por el barro que le arrojen". Al seleccionar posibles significados de nombres de personajes que encajaran con la historia, Douglas sugirió que la historia contada a los niños podría ser así: Había una vez un hombre sin nombre, hijo de Retribución, nieto de Demanda, de la casa del Juicio, que lanzaba insultos al Nombre, y Dios dijo que debía morir, porque lanzaba el Nombre de Dios, debía ser apedreado hasta la muerte. ^{[ 224 ]} Douglas propuso que al citar la ley del "ojo por ojo" de forma pegadiza, en una circunstancia peculiar donde realmente no encaja, rodeado de nombres graciosos, el autor de Levítico podría estar tratando de decir algo más sobre el principio de medida por medida, poniendo a prueba la validez universal del principio de retribución. ^{[ 225 ]} Douglas postuló que la "sutileza de pensamiento y el alto grado de control literario ejercido a lo largo de Levítico" sugieren que el autor sacerdotal se refería a los códigos legales de otras personas en un tono irónico, si no hipócrita. ^{[ 226 ]} Douglas concluyó que el autor de Levítico imitaba el estilo de las leyes extranjeras al abordar la «reciprocidad negativa», pero que, en realidad, el tema central de Levítico es la «reciprocidad positiva, el don con el don». El autor de Levítico buscaba demostrar que la compasión y la justicia de Dios estaban al alcance de cualquiera que leyera el relato bíblico del pacto de Dios. ^{[ 227 ]}

Bernard Bamberger interpretó la forma hebrea de «en custodia» en Levítico 24:12 como indicativa de la existencia de un área de detención habitual fuera del campo para los acusados ​​cuyos casos estaban pendientes, a pesar de que el encarcelamiento como castigo por un delito no parece haber sido una práctica común en el antiguo Israel. Bamberger señaló que Levítico 24:12 es uno de los cuatro episodios de la Torá (junto con Números 9:6-8, 15:32-34 y 27:1-5) en los que Moisés tuvo que consultar a Dios antes de poder dictar una resolución legal. Bamberger informó que la incapacidad de Moisés para resolver estos casos por sí mismo preocupaba a los rabinos. ^{[ 228 ]}

• El Código de Hammurabi, secciones 194-214 . Babilonia, alrededor del 1780 a. C. Véase, por ejemplo, James B. Pritchard , Textos del Antiguo Cercano Oriente relacionados con el Antiguo Testamento , página 175. Princeton: Princeton University Press, 1969.

• Platón . Leyes 6:759 . Grecia, siglo IV a. C. En, por ejemplo, Las leyes de Platón . Traducido por Thomas L. Pangle , página 145. Nueva York: Basic Books, 1980. (sacerdotes sonido del cuerpo).

• Éxodo 4:10–11 (Dios hace que la gente sea discapacitada); Éxodo 12:3–27, 43–49 (Pascua); 13:6–10 (Pascua); 21:22–25 (ojo por ojo); 23:14–19 (tres fiestas de peregrinación); 34:22–26 (tres fiestas de peregrinación).
• Levítico 16:1–34 (Yom Kippur); 19:9–10 (las esquinas de los campos).
• Números 9:1–14 (Pascua, consulta a Dios sobre la ley); 15:32–36 (consulta a Dios sobre la ley); 27:1–11 (consulta a Dios sobre la ley); 28:16–31 (Pascua, Shavuot); 29:1–39 (días festivos).
• Deuteronomio 16:1–17 (tres fiestas de peregrinación); 19:15–21 (ojo por ojo); 31:10–13 (Sucot).
• Jueces 21:19 (Sucot).
• 1 Reyes 8:1–66 (Sucot); 12:32 (fiesta del norte como Sucot).
• Isaías 56:6–7 (guardar el sábado); 66:23 (el sábado observado universalmente).
• Ezequiel 45:25 (Sucot).
• Zacarías 14:16–19 (Sucot).
• Psalm 15:1–5 (who shall sojourn in God's Tabernacle); 61:9 (performing vows); 65:2 (performing vows); 74:10–11, 18 (blasphemers); 78:4–7 (that succeeding generations may learn); 81:4 (proclaiming feast days); 107:22 (sacrifices of thanksgiving); 116:17 (sacrifices of thanksgiving).
• Ezra 3:4 (Sukkot).
• Nehemiah 8:14–18 (Sukkot).
• 2 Chronicles 5:3–14 (Sukkot); 7:8 (Sukkot); 8:12–13 (three Pilgrim festivals).

• John 7:1–53 (Sukkot).

• Mishnah: Peah 1:1–8:9; Demai 1:1–7:8; Sheviit 2:1; Terumot 3:9, 6:6–7:4; Challah 1:1; Bikkurim 1:8; Shabbat 1:1–24:5; Pesachim 1:1–10:9; Yoma 1:1–8:9; Sukkah 1:1–5:8; Beitzah 1:1–5:7; Rosh Hashanah 1:1–4:9; Megillah 1:5, 3:5–6, 4:7; Yevamot 2:4, 6:2–5, 7:1–8:2, 8:6, 9:2, 9:4–6, 10:3; Nedarim 11:3; Kiddushin 1:7, 1:9; Sanhedrin 2:1, 4:1, 6:1, 7:4–5, 9:1, 6; Makkot 3:8–9; Horayot 3:4–5, 8; Zevachim 9:5, 14:2; Menachot 2:2–3, 3:6, 4:2–3, 5:1, 5:3, 5:6–7, 6:2, 6:5–7, 8:1, 9:4, 10:1–11:2, 11:4–5, 11:9; Chullin 4:5, 5:5; Bekhorot 6:1–7:7; Keritot 1:1; Meilah 2:6; Kinnim 1:1; Parah 2:1. Land of Israel, circa 200 CE. In, e.g., The Mishnah: A New Translation. Translated by Jacob Neusner, pages 14–36, 41, 70, 100, 108, 148, 168, 179–208, 229–51, 265–307, 317, 321, 340, 352–54, 358, 360, 489, 585, 589, 593, 602, 604, 618, 694–95, 720, 730, 735–36, 739–45, 748, 752, 755, 757, 774–75, 777, 800, 802, 836, 854, 883, 1014. New Haven: Yale University Press, 1988.
• Tosefta: Peah 1:1–4:21; Demai 1:28; Challah 2:7; Bikkurim 2:4; Shabbat 1:1–17:29; Pisha (Pesachim) 1:1–10:13; Kippurim (Yoma) 1:1–4:17; Sukkah 1:1–4:28; Yom Tov (Beitzah) 1:1–4:11; Rosh Hashanah 1:1–2:18; Megillah 3:5–6, 8; Yevamot 10:3, 5; Sanhedrin 4:1, 12:1; Makkot 5:4; Shevuot 1:6, 3:8; Eduyot 3:4; Shechitat Chullin 4:5; Menachot 7:7, 20, 10:26, 11:15; Bekhorot 2:3–4, 7–10, 17–19, 3:2, 6, 20, 24–25; 4:1–5:9; Temurah 1:10–11. Land of Israel, circa 250 CE. In, e.g., The Tosefta: Translated from the Hebrew, with a New Introduction. Translated by Jacob Neusner, volume 1, pages 47–76, 83, 339, 349, 357–427, 419, 471–522, 541–618, 645, 718; volume 2, pages 1156, 1185, 1215, 1221, 1233, 1259, 1388, 1435, 1438, 1455, 1459. 1483, 1485, 1521. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2002.
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• Jerusalem Talmud: Berakhot 4b, 57b, 75b; Peah 1a–73b; Demai 56a; Sheviit 5b, 27b–28a, 83a; Maaser Sheni 13a; Challah 2a, 6a, 8a, 11a; Orlah 2b–3a, 19a, 34a, 41b; Bikkurim 6a, 11a–12b; Shabbat 1a–113b; Pesachim 1a–86a; Yoma 1a–57a; Sukkah 1a–33b; Beitzah 1a–49b; Rosh Hashanah 1a–27a; Taanit 7a; Megillah 6a, 26a, 31b–32a, 35b, 39b; Chagigah 6a–b, 14b; Yevamot 10b, 33b–35a, 37a–b, 40a, 41a, 42a, 47a–b, 50b, 51b–52b, 56b, 61a, 65b, 68a; Ketubot 5a, 18a–19a, 20b, 28a, 36a; Nedarim 23b–24a, 40a; Nazir 14a, 22a, 30a, 31a, 36a, 47b; Sotah 10a, 19a–b, 20b, 46b; Gittin 10a; Kiddushin 16b, 21a–b, 22b, 23b; Bava Kamma 2b–3a, 18b, 12a; Bava Batra 27b; Sanhedrin 7a–b, 11a, 12b, 13b, 20b, 25b, 28b, 30a, 33a, 38a, 44b–45a, 55b–56a. Tiberias, Land of Israel, circa 400 CE. In, e.g., Talmud Yerushalmi. Edited by Chaim Malinowitz, Yisroel Simcha Schorr, and Mordechai Marcus, volumes 1–4, 6a–b, 10–15, 18–19, 21–27, 29–31, 33–35, 37–38, 40–41, 43–45. Brooklyn: Mesorah Publications, 2005–2018.
• Genesis Rabbah16:6; 19:9; 41:1; 48:10; 63:8; 75:13; 76:6; 85:10; 86:3; 91:3; 99:1; 100:2. Land of Israel, 5th century. In, e.g., Midrash Rabbah: Genesis. Translated by Harry Freedman and Maurice Simon, volume 1, pages 131, 156, 332, 412; volume 2, pages 562, 699, 706, 796, 802, 834, 972, 988. London: Soncino Press, 1939.
• Leviticus Rabbah7:2; 10:3; 24:6; 26:1–32:8. Land of Israel, 5th century. In, e.g., Midrash Rabbah: Leviticus. Translated by Harry Freedman and Maurice Simon, volume 4, pages 92, 124, 309, 325–417. London: Soncino Press, 1939.

• Babylonian TalmudBerakhot 21b; Shabbat 2a–157b; Eruvin 105a; Pesachim 2a–121b; Rosh Hashanah 2a–35a; Yoma 2a–88a; Sukkah 2a–56b; Megillah 29a; Chagigah 13a, 14b; Mo'ed Katan 14b, 20a–b, 28b; Yevamot 5a, 6a, 15b, 20a–b, 22b, 24a, 37a, 44a, 52a, 55a–b, 56b, 58b–60a, 61a–b, 66a, 69a, 77b, 84a–85b, 86b, 87b, 88b, 89b, 90b–91a, 92a–b, 94a, 99b, 100b, 108a, 114a–b, 120a; Ketubot 14b, 26a, 29b–30a, 36b, 51b, 53a, 70a, 72b, 81a, 89b, 97b–98a, 100b–101b; Nedarim 10b, 62a; Nazir 38a, 40b–41a, 42b–44a, 47b–49a, 52b, 58a–b; Sotah 3a, 6a, 23b, 26b, 29a, 44a; Gittin 24b, 59b–60b, 82b; Kiddushin 10a, 13b, 18b, 35b–36a, 64a, 68a, 72b, 74b, 77a–78a; Bava Kamma 84a, 109b–110a, 114b; Bava Metzia 10b, 18a, 30a; Bava Batra 32a, 160b; Sanhedrin 4a, 5b, 18a–19a, 28b, 46a, 47a, 49b–52a, 53b, 56a, 66b, 69b, 74a–b, 76a, 78b, 81b, 83a–84a; Makkot 2a, 13a, 15a, 16a, 20a, 21a–b; Avodah Zarah 3a; Horayot 9a, 11b, 12b–13a; Zevachim 13a, 15a–16a, 17a, 100a, 101b; Menachot 6a, 109a; Chullin 24a–b, 72a, 134b, 137a; Bekhorot 29a, 43a–45a, 56b; Temurah 5b, 6a, 29b; Keritot 7a; Niddah 8b, 69b. Sasanian Empire, 6th century. In, e.g., Talmud Bavli. Edited by Yisroel Simcha Schorr, Chaim Malinowitz, and Mordechai Marcus, 72 volumes. Brooklyn: Mesorah Publications, 2006.

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• Texto masorético y traducción de JPS de 1917
• Escucha la lectura de la parashá en hebreo.