Vayikra (parashá)

En la primera lectura, Dios llamó a Moisés desde el Tabernáculo y le reveló las leyes de los sacrificios. ^{[ 4 ]} Los holocaustos ( עֹלָה ‎ ,olah ) podían ser toros , carneros , machos cabríos , tórtolas o palomas , que los sacerdotes Kohen quemaban completamente sobre leña en el altar del templo . ^{[ 5 ]}

En la segunda lectura, las ofrendas quemadas también podían ser tórtolas o palomas , que el sacerdote también quemaba completamente sobre leña en el altar. ^{[ 6 ]}

Las ofrendas de comida ( מִנְחָה ‎ ,minchah ) eran de harina selecta con aceite, de la cual el sacerdote tomaba una porción simbólica para quemarla en el altar, y el resto lo podían comer los sacerdotes. ^{[ 7 ]}

En la tercera lectura, las ofrendas de comida también podían cocinarse en una sartén. ^{[ 8 ]} Las ofrendas de comida no podían contener levadura ni miel , y debían sazonarse con sal . ^{[ 9 ]} Las ofrendas de primicias debían ser espigas nuevas tostadas al fuego, sémola del grano fresco. ^{[ 10 ]}

En la cuarta lectura, los sacrificios de bienestar ( שְׁלָמִים ‎ ,shelamim ) podían ser bovinos, ovinos o caprinos, machos o hembras, de los cuales el sacerdote salpicaba la sangre en los lados del altar y quemaba la grasa alrededor de las entrañas, los riñones y la protuberancia del hígado en el altar. ^{[ 11 ]}

En la quinta lectura, las ofrendas por el pecado ( חַטָּאת ‎ ,chatat ) por el pecado involuntario del Sumo Sacerdote o de la comunidad requerían sacrificar un toro, rociar su sangre en la Tienda del Encuentro, quemar en el altar la grasa alrededor de las entrañas, los riñones y la protuberancia del hígado, y quemar el resto del toro en un montón de cenizas fuera del campamento. ^{[ 12 ]} Las ofrendas por la culpa por el pecado involuntario de un jefe requerían sacrificar un macho cabrío, poner parte de su sangre en los cuernos del altar y quemar su grasa. ^{[ 13 ]}

En la sexta lectura, las ofrendas por culpa de un laico que cometía un pecado involuntario requerían sacrificar una cabra, poner parte de su sangre en los cuernos del altar y quemar su grasa. ^{[ 14 ]} Se requerían ofrendas por el pecado en los casos en que una persona:

• pudo testificar pero no dio información,
• tocó algo impuro,
• tocó la impureza humana, o
• profirió un juramento y lo olvidó. ^{[ 15 ]}

En tales casos, la persona debía confesar y sacrificar una oveja o una cabra hembra, o si no podía permitirse una oveja, dos tórtolas o dos palomas. ^{[ 16 ]}

En la séptima lectura, si una persona no podía permitirse dos tórtolas o palomas, entonces debía llevar harina como ofrenda por el pecado al sacerdote, y el sacerdote tomaría un puñado de ella y la haría ahumar en el altar, haciendo así expiación. ^{[ 17 ]}

Las ofrendas por culpa ( אָשָׁם ‎ ,asham ) eran necesarias cuando una persona, sin darse cuenta, descuidaba algo sagrado. ^{[ 18 ]} En tales casos, la persona debía sacrificar un carnero y hacer restitución más el 20 por ciento al sacerdote. ^{[ 19 ]} De manera similar, las ofrendas por culpa eran necesarias cuando una persona actuaba con engaño en el asunto de un depósito o una promesa, mediante robo, fraude o al encontrar algo perdido y mentir al respecto. ^{[ 20 ]} En tales casos, la persona debía sacrificar un carnero y hacer restitución más el 20 por ciento a la víctima. ^{[ 21 ]}

Los judíos que leen la Torá según el ciclo trienal de lectura de la Torá leen la parashá según el siguiente calendario: ^{[ 22 ]}

En el Salmo 50 , Dios aclara el propósito de los sacrificios. Dios afirma que el sacrificio correcto no consistía en sacar un toro de la casa del sacrificador, ni una cabra de su redil, para ofrecérsela a Dios, pues todo animal ya era propiedad de Dios. ^{[ 24 ]} El sacrificador no debía pensar en el sacrificio como alimento para Dios, pues Dios ni tiene hambre ni come. ^{[ 25 ]} Más bien, el adorador debía ofrecer a Dios el sacrificio de acción de gracias e invocarlo en tiempos de tribulación, y así Dios lo libraría y el adorador honraría a Dios. ^{[ 26 ]}

El Salmo 107 enumera cuatro ocasiones en las que sería apropiada una ofrenda de acción de gracias ( זִבְחֵי תוֹדָה ‎ ,zivchei todah ), ^{[ 27 ]} como se describe en Levítico 7:12–15 (refiriéndose a un זֶבַח תּוֹדַת ‎ ,zevach todah ): (1) el paso por el desierto , ^{[ 28 ]} (2) la liberación de la prisión , ^{[ 29 ]} (3) la recuperación de una enfermedad grave , ^{[ 30 ]} y (4) sobrevivir a una tormenta en el mar. ^{[ 31 ]}

La Biblia hebrea informa varios casos de sacrificios antes de que Dios los llamara explícitamente en Levítico 1–7. Mientras que Levítico 1:3–17 y Levítico 6:1–6 establecen el procedimiento para el holocausto ( עֹלָה ‎ ,olah ), antes de eso, Génesis 8:20 informa que Noé ofreció holocaustos ( עֹלֹת ‎ ,olot ) de toda bestia y ave limpias en un altar después de que las aguas del Diluvio disminuyeron. La historia del Sacrificio de Isaac incluye tres referencias al holocausto ( עֹלָה ‎ ,olah ). En Génesis 22:2, Dios le dijo a Abraham que tomara a Isaac y lo ofreciera como holocausto ( עֹלָה ‎ ,olah ). Génesis 22:3 relata que Abraham se levantó temprano por la mañana y partió la leña para el holocausto ( עֹלָה ‎ ,olah ). Y después de que el ángel del Señor impidió el sacrificio de Isaac, Génesis 22:13 relata que Abraham alzó los ojos y vio un carnero atrapado en un matorral, y Abraham ofreció el carnero como holocausto ( עֹלָה ‎ ,olah ) en lugar de su hijo. Éxodo 10:25 relata que Moisés presionó al faraón para que diera a los israelitas "sacrificios y holocaustos" ( זְבָחִים וְעֹלֹת ‎ ,zevachim v'olot ) para ofrecer a Dios. Y Éxodo 18:12 informa que después de que Jetro escuchó todo lo que Dios hizo a Faraón y a los egipcios , Jetro ofreció un holocausto y sacrificios ( עֹלָה וּזְבָחִים ‎ ,olah uzevachim ) a Dios.

Mientras que Levítico 2 y 6:7–16 establecen el procedimiento para la ofrenda de cereal ( מִנְחָה ‎ ,minchah ), antes de eso, en Génesis 4:3, Caín trajo una ofrenda ( מִנְחָה ‎ ,minchah ) del fruto de la tierra. Y luego Génesis 4:4–5 informa que Dios tuvo respeto por Abel y su ofrenda ( מִנְחָתוֹ ‎ ,minchato ), pero por Caín y su ofrenda ( מִנְחָתוֹ ‎ ,minchato ), Dios no tuvo respeto.

Y si bien Números 15:4–9 indica que quien traía un sacrificio animal también debía traer una libación ( נֶּסֶךְ ‎ ,nesech ), antes de eso, en Génesis 35:14, Jacob derramó una libación ( נֶּסֶךְ ‎ ,nesech ) en Betel .

En términos más generales, la Biblia hebrea se refería a los "sacrificios" ( זְבָחִים ,zevachim ) en relación con Jacob y Moisés. Después de que Jacob y Labán se reconciliaran, Génesis 31:54 relata que Jacob ofreció un sacrificio ( זֶבַח ,zevach ) en la montaña y compartió una comida con sus parientes. Y después de que Jacob supiera que José seguía vivo en Egipto, Génesis 46:1 relata que Jacob viajó a Beerseba y ofreció sacrificios ( זְבָחִים ,zevachim ) al Dios de su padre, Isaac. Y Moisés y Aarón discutieron repetidamente con el faraón sobre su petición de ir tres días de camino al desierto y ofrecer sacrificios ( וְנִזְבְּחָה ‎ ,venizbechah ) a Dios. ^{[ 32 ]}

La Biblia hebrea también incluye varios relatos ambiguos en los que Abraham o Isaac construyeron o regresaron a un altar e "invocaron el nombre del Señor". ^{[ 33 ]} En estos casos, el texto implica, pero no afirma explícitamente, que el Patriarca ofreció un sacrificio. ^{[ 34 ]} Y a petición de Dios, Abraham realizó un sacrificio inusual en el Pacto entre las Piezas ( ברית בין הבתרים ‎ ) en Génesis 15:9–21.

Los rabinos leen Levítico 5:21–26 y Números 5:6–8 como pasajes relacionados. ^{[ 35 ]} Levítico 5:21–26 trata sobre aquellos que pecan y cometen una transgresión contra Dios al tratar falsamente con sus vecinos en el asunto de un depósito, prenda, robo, otra opresión de sus vecinos o el hallazgo de propiedad perdida, y juran una mentira. Levítico 5:23–24 establece que el ofensor debe restituir inmediatamente a la víctima la propiedad en cuestión y agregar una quinta parte adicional. Levítico 5:25–26 requiere que el ofensor lleve al sacerdote un carnero sin defecto como ofrenda por la culpa, y el sacerdote hará expiación por el ofensor ante Dios, y el ofensor será perdonado. Números 5:6–7 ordena que cuando las personas cometen algún pecado contra Dios, entonces deben confesarse y hacer restitución completa a la víctima y agregar una quinta parte. Y Números 5:8 establece que si la víctima no tiene heredero a quien se le pueda hacer restitución, el ofensor debe hacer restitución al sacerdote y al carnero de la expiación.

Leviticus Rabbah relata que Rav Assi dijo que los niños pequeños comenzaban sus estudios de la Torá con Levítico y no con Génesis porque los niños pequeños son puros. Los sacrificios explicados en Levítico son puros, por lo que los puros estudiaban a los puros. ^{[ 37 ]}

Un midrash señaló que la sección que relata la construcción del Tabernáculo en Éxodo 38:21–40:38, en la cual, comenzando con Éxodo 39:1, casi todos los párrafos concluyen: «Tal como el Señor mandó a Moisés» ^{[ 38 ],} va seguida de Levítico 1:1: «Y el Señor llamó a Moisés». El midrash comparó esto con el caso de un rey que ordenó a su siervo construirle un palacio. En todo lo que el siervo construyó, escribió el nombre del rey. El siervo escribió el nombre del rey en las paredes, los pilares y las vigas del techo. Después de un tiempo, el rey entró en el palacio y en todo lo que vio, encontró su nombre. El rey pensó que el siervo le había hecho todo este honor, pero el siervo permaneció afuera. Entonces el rey lo llamó para que entrara. Así, cuando Dios ordenó a Moisés que le hiciera un Tabernáculo, Moisés escribió en todo lo que hizo: «Tal como el Señor mandó a Moisés». Dios pensó que Moisés le había hecho todo este honor, pero Moisés permaneció afuera. Entonces Dios llamó a Moisés para que pudiera entrar en la parte más interna del Tabernáculo. Por lo tanto, Levítico 1:1 dice: «Y el Señor llamó a Moisés». ^{[ 39 ]} El rabino Samuel bar Nahman dijo en nombre del rabino Nathan que «como el Señor mandó» está escrito 18 veces en la sección que relata la instalación del Tabernáculo en Parashat Pekudei, lo que corresponde a las 18 vértebras de la columna vertebral. Asimismo, los Sabios instituyeron 18 bendiciones de la oración de la Amidá , que corresponden a las 18 menciones del Nombre Divino en la lectura del Shemá y también en el Salmo 29. Rabí Hiyya bar Abba enseñó que el "mandamiento" de 18 veces se cuenta solo desde Éxodo 38:23, "Y con él estaba Aholiab, hijo de Ahisamac de la tribu de Dan ", hasta el final del Libro del Éxodo. ^{[ 40 ]}

El tratado Zevachim en la Mishná, la Tosefta y el Talmud babilónico interpretó la ley de los sacrificios de animales en Levítico 1–5. ^{[ 41 ]} La Mishná enseñó que un sacrificio se realizaba por seis razones: (1) por el sacrificio para el cual fue consagrado, (2) por el oferente, (3) por el Nombre Divino, (4) por los fuegos del altar, (5) por el aroma, y ​​(6) para agradar a Dios, y como ofrenda por el pecado y ofrenda por la culpa. El rabino José enseñó que incluso si el oferente no tenía ninguno de estos propósitos en mente, la ofrenda era válida porque era una regulación judicial, ya que la intención la determinaba únicamente el sacerdote que realizaba el servicio. ^{[ 42 ]}

Un Midrash enseñó que si las personas se arrepienten, se les considera como si hubieran subido a Jerusalén , construido el Templo y los altares, y ofrecido todos los sacrificios ordenados en la Torá. ^{[ 43 ]} El rabino Aha dijo en nombre del rabino Hanina ben Pappa que Dios considera el estudio de los sacrificios equivalente a ofrecerlos. Rav Huna enseñó que Dios dijo que dedicarse al estudio de la Mishná es como ofrecer sacrificios. Samuel enseñó que Dios dijo que dedicarse al estudio de la ley es como construir el Templo. ^{[ 37 ]} Y los Avot del rabino Natan enseñaron que Dios ama el estudio de la Torá más que el sacrificio. ^{[ 44 ]}

El rabino Ammi enseñó que Abraham le preguntó a Dios si, en caso de que Israel pecara, Dios los castigaría como castigó a la generación del Diluvio y a la generación de la Torre de Babel. Dios respondió que no. Entonces Abraham le preguntó a Dios en Génesis 15:8: "¿Cómo lo sabré?". Dios respondió en Génesis 15:9: "Tráeme una novilla de tres años..." (indicando que Israel obtendría el perdón mediante sacrificios). Luego Abraham le preguntó a Dios qué haría Israel cuando el Templo ya no existiera. Dios respondió que, cada vez que los judíos leyeran el texto bíblico que trata sobre los sacrificios, Dios lo consideraría como si estuvieran ofreciendo una ofrenda y perdonando todas sus iniquidades. ^{[ 45 ]}

La Guemará enseñó que cuando Rav Sheshet ayunó, al concluir su oración, añadió una plegaria en la que afirmaba que Dios sabía que, cuando el Templo aún estaba en pie, si la gente pecaba, solía ofrecer sacrificios (según Levítico 4:27–35 y 7:2–5), y aunque solo ofrecían la grasa y la sangre del animal, se les concedía la expiación. Rav Sheshet continuó diciendo que había ayunado y que su grasa y sangre habían disminuido, por lo que pidió que fuera la voluntad de Dios rendir cuentas de la grasa y la sangre que Rav Sheshet había disminuido, como si las hubiera ofrecido en el Altar. ^{[ 46 ]}

El rabino Isaac declaró que la oración es mayor que el sacrificio. ^{[ 47 ]}

El Avot del rabino Natán enseñó que, cuando Rabban Joḥanan ben Zakai y Rabban Joshua salían de Jerusalén, Rabban Joshua expresó su pesar por la destrucción del lugar donde los israelitas habían expiado sus iniquidades. Pero Rabban Joḥanan ben Zakai le dijo que no se afligiera, pues en los actos de misericordia tenemos otra expiación tan eficaz como el sacrificio en el Templo, como dice Oseas 6:6: «Porque misericordia quiero, y no sacrificio». ^{[ 44 ]}

El rabino Leazar ben Menahem enseñó que las palabras iniciales de Levítico 1:1, «Y el Señor llamó», indicaban la cercanía de Dios a Moisés. El rabino Leazar enseñó que las palabras de Proverbios 15:29, «El Señor está lejos de los impíos», se refieren a los profetas de otras naciones. Pero la continuación de Proverbios 15:29, «Él oye la oración de los justos», se refiere a los profetas de Israel. Dios se aparece a naciones distintas de Israel solo como alguien que viene de lejos, como dice Isaías 39:3, «Vinieron a mí de un país lejano». Pero en relación con los profetas de Israel, Génesis 18:1 dice, «Y el Señor apareció», y Levítico 1:1 dice, «Y el Señor llamó», lo que implica que venían de las inmediaciones. El rabino Haninah comparó la diferencia entre los profetas de Israel y los profetas de otras naciones con un rey que estaba con su amigo en una cámara (separados por una cortina). Siempre que el rey deseaba hablar con su amigo, corría la cortina y le hablaba. (Pero Dios habla a los profetas de otras naciones sin correr la cortina). Los rabinos lo compararon con un rey con esposa y concubina; a su esposa se dirige abiertamente, pero a su concubina se dirige con sigilo. De manera similar, Dios se aparece a los no judíos solo de noche, como dice Números 22:20: «Y Dios vino a Balaam de noche», y Génesis 31:24: «Y Dios vino a Labán el arameo en un sueño de noche». ^{[ 48 ]}

El Sifra citó Levítico 1:1 junto con Éxodo 3:4 para la proposición de que cada vez que Dios hablaba con Moisés, Dios primero lo llamaba. ^{[ 49 ]} Y el Sifra dedujo del llamado de Dios "a él" en Levítico 1:1 que Dios quería hablar solo con Moisés, excluyendo incluso a Aarón. El rabino Judá ben Betera señaló que Dios habló con Moisés y Aarón juntos en 13 pasajes, y con Moisés solo en 13 pasajes, enseñando que en estos últimos pasajes, Moisés debía informar a Aarón. Y el rabino José el Galileo dedujo del uso de "en la tienda de reunión" en Levítico 1:1 que cada vez que Dios hablaba con Moisés en la tienda de reunión, Dios hablaba solo con Moisés, excluyendo a Aarón. ^{[ 50 ]} El rabino Tanḥum ben Ḥanilai encontró en el llamado de Dios a Moisés solamente en Levítico 1:1 prueba de que una carga demasiado pesada para 600.000 —escuchar la voz de Dios (véase Deuteronomio 5:22)— puede, sin embargo, ser ligera para uno. ^{[ 51 ]} Y el Sifra también dedujo de Levítico 1:1 que la voz de Dios, tal vez porque estaba atenuada, resonaba solo dentro de la tienda misma. ^{[ 52 ]}

El rabino Tanḥuma dijo en nombre del rabino Joshua ben Korchah que Levítico 1:1 demostraba que de los 10 nombres diferentes que la Escritura aplicó a Moisés, Dios siempre se dirigió a Moisés por su nombre de pila. ^{[ 53 ]}

El Sifra enseñó que el término "cualquier hombre" ( אָדָם ‎ ,adam ) en Levítico 1:2 abarcaba a los conversos. Pero el término "de vosotros" excluía a los apóstatas. ^{[ 54 ]}

El rabino Judá leyó Levítico 1:2, «Habla a los hijos ( בְּנֵי ‎ ,benei ) de Israel», para indicar que los «hijos» ( בְּנֵי ‎ ,benei ) de Israel podían imponer las manos ( סמיכה ‎ ,smichah ) sobre un sacrificio antes de que fuera ofrecido, pero no las «hijas» ( בְּנוֹת ‎ ,benot ) de Israel. Sin embargo, el rabino José y el rabino Simeón discreparon, enseñando que las mujeres también podían imponer las manos sobre los sacrificios. Abaye enseñó que una Baraita siguió a los rabinos José y Simeón cuando enseñó que tanto las mujeres como los niños pueden tocar el shofar en Rosh Hashaná . ^{[ 55 ]}

El Talmud de Jerusalén interpretó la cláusula aparentemente superflua «y diles» en Levítico 1:2 para enseñar que la obligación de presentar ofrendas se aplicaba tanto a los esclavos como a las personas libres. ^{[ 56 ]}

El rabino Simeón ben Yoḥai enseñó que, en términos generales, la Torá requería un holocausto solo como expiación por la meditación pecaminosa del corazón. ^{[ 37 ]}

La Mishná enseñó que el holocausto era una ofrenda del orden más sagrado. Era consumido en su totalidad, con excepción de su piel, por el fuego del altar. ^{[ 57 ]}

La Mishná dedujo de Levítico 1:3 que el oferente solo realizaba la expiación si presentaba la ofrenda voluntariamente, pero si se comprometía a presentar un holocausto, la Mishná enseñaba que debían obligarlo a declarar que la ofrenda era voluntaria. Los rabinos en una Baraita interpretan las palabras «él lo ofrecerá» en Levítico 1:3 para enseñar que la congregación debía obligar al oferente a cumplir con su obligación. ^{[ 58 ]} Y la Mishná enseñaba que la intención del sacerdote que realizaba el sacrificio determinaba si la ofrenda sería válida. ^{[ 59 ]}

Un Tanna recitó ante el rabino Isaac bar Abba las palabras de Levítico 9:16: «Y presentó el holocausto; y lo ofreció conforme a la ordenanza», que se refieren al holocausto obligatorio que Levítico 9:2 exigía a Aarón que trajera el octavo día de su consagración. El Tanna razonó que al decir «conforme a la ordenanza», Levítico 9:16 se refería a las reglas que Levítico 1:3-9 aplicaba a los holocaustos voluntarios , y por lo tanto enseñaba que esas reglas también se aplicaban a los holocaustos obligatorios . El Tanna concluyó que, así como Levítico 1:4 exigía la imposición de manos para los holocaustos voluntarios, la ley también la exigía para los holocaustos obligatorios. ^{[ 60 ]}

La Guemará interpretó el requisito de Levítico 1:5 de que el sacerdote "arroje la sangre alrededor del altar" para enseñar que el sacerdote arrojó la sangre contra dos esquinas opuestas del altar, golpeando así los cuatro lados del altar y satisfaciendo el requisito de arrojar el altar "alrededor". ^{[ 61 ]}

El rabino Eliezer (o algunos dicen que el rabino Eliezer ben Jacob) enseñó que Nadab y Abiú murieron en Levítico 10:2 solo porque emitieron una decisión legal interpretando Levítico 1:7 en presencia de su Maestro Moisés. Aunque Levítico 9:24 informa que «salió fuego de delante del Señor y consumió el holocausto y la grasa sobre el altar», Nadab y Abiú dedujeron del mandato de Levítico 1:7 que «los hijos de Aarón el sacerdote pondrán fuego sobre el altar» que los sacerdotes aún tenían el deber religioso de llevar también algún fuego ordinario al altar. ^{[ 62 ]}

La Mishná señaló que Levítico 1:9; 1:17; y 2:9 usan las mismas palabras: «una ofrenda quemada, de aroma grato al Señor», ya sea para describir el holocausto de un animal, una ofrenda de aves o incluso una ofrenda de harina. (Y Levítico 5:7; 5:11; 12:8; y 14:21–22 disponían que las personas de menos recursos podían traer ofrendas menos costosas). La Mishná dedujo de esto que quien sacrificaba mucho y quien sacrificaba poco alcanzaban el mismo mérito, siempre que los donantes dirigieran sus corazones al Cielo. ^{[ 63 ]} El rabino Zera enseñó que Eclesiastés 5:11 proporciona una prueba bíblica de esto cuando dice: «Dulce es el sueño del siervo, coma poco o mucho». Rav Adda bar Ahavah enseñó que Eclesiastés 5:10 proporciona una prueba bíblica para esto cuando dice: «Cuando aumentan los bienes, aumentan los que los comen; ¿y qué ventaja hay para el dueño de ellos?». Rabí Simeón ben Azzai enseñó que la Escritura dice de un buey grande: «Una ofrenda hecha por fuego de aroma grato»; de un ave pequeña: «Una ofrenda hecha por fuego de aroma grato»; y de una ofrenda de harina: «Una ofrenda hecha por fuego de aroma grato». Rabí Simeón ben Azzai enseñó así que la Escritura usa la misma expresión cada vez para enseñar que es lo mismo si las personas ofrecieron mucho o poco, siempre y cuando dirigieran sus corazones al Cielo. ^{[ 64 ]} Y el rabino Isaac preguntó por qué la ofrenda de harina se distinguía en que Levítico 2:1 usa la palabra "alma" ( נֶפֶשׁ ‎ ,nefesh ) para referirse al donante de una ofrenda de harina, en lugar del habitual "hombre" ( אָדָם ‎ ,adam , en Levítico 1:2, o אִישׁ ‎ ,ish , en Levítico 7:8) usado en relación con otros sacrificios. El rabino Isaac enseñó que Levítico 2:1 usa la palabra "alma" ( נֶפֶשׁ ‎ ,nefesh ) porque Dios notó que quien solía traer una ofrenda de harina era un hombre pobre, y Dios lo consideró como si el hombre pobre hubiera ofrecido su propia alma. ^{[ 65 ]}

De manera similar, Leviticus Rabbah relata que el rabino Josué de Siknin enseñó en nombre del rabino Leví que Dios trató de adaptarse a la situación económica de los israelitas, pues Dios les dijo que quien estuviera obligado a presentar un sacrificio debía traerlo del ganado, como dice Levítico 1:3: «Si su ofrenda es un holocausto del ganado». Pero si el oferente no podía costear un sacrificio del ganado, entonces podía traer un cordero, como dice Levítico 4:32: «Y si trae un cordero...». Si el oferente no podía costear un cordero, entonces podía traer una cabra, como dice Levítico 3:12: «Y si su ofrenda es una cabra». Si el oferente no podía costear una cabra, entonces podía traer un ave, como dice Levítico 1:14: «Y si su ofrenda... es... de aves». Si el oferente no podía ofrecer un ave, podía ofrecer flor de harina, como dice Levítico 2:1: «flor de harina para ofrenda de cereal». Otras ofrendas no podían presentarse por la mitad, pero esta sí debía presentarse por la mitad, como dice Levítico 6:12: «la mitad por la mañana y la otra mitad por la tarde». Y la Escritura consideraba que quien la ofrecía era como si ofreciera un sacrificio de un extremo del mundo al otro, como dice Malaquías 1:11: «Porque desde donde sale el sol hasta donde se pone, grande es mi nombre entre las naciones; y en todo lugar se presentan ofrendas a mi nombre, ofrendas de cereal puro». ^{[ 66 ]}

La Mishná enseñó que la obligación del sacerdote en Levítico 1:9 de ofrecer las grasas y otras piezas sacrificiales persistía hasta el amanecer. ^{[ 67 ]}

El Sifra dedujo de Levítico 1:10 que Dios a veces comenzaba declaraciones independientes a Moisés para permitirle una pausa para ordenar sus pensamientos. El Sifra generalizó a partir de este ejemplo que era aún más apropiado que la gente común hablara deliberadamente en conversaciones con otras personas. ^{[ 68 ]}

El tratado Kinnim en la Mishná interpretó las leyes de las parejas de palomas y tórtolas sacrificiales en Levítico 1:14, 5:7, 12:6–8, 14:22 y 15:29; y Números 6:10. ^{[ 69 ]}

El tratado Menajot en la Mishná, la Tosefta y el Talmud interpretó la ley de las ofrendas de comida en Levítico 2. ^{[ 70 ]}

El rabino Shimon ben Lakish (Resh Lakish) señaló que la Escritura usa la palabra "pacto" con respecto a la sal en Levítico 2:13: "No se excluya la sal del pacto con tu Dios de tu ofrenda de cereal; con todos tus sacrificios ofrecerás sal", y con respecto a las aflicciones en Deuteronomio 28:69: "Estas son las palabras del pacto". El rabino Shimon enseñó que así como, en el pacto mencionado con respecto a la sal, la sal endulza el sabor de la comida y la hace comestible, así también en el pacto mencionado con respecto al sufrimiento, el sufrimiento limpia las transgresiones de una persona, purificándola para una existencia más sublime. ^{[ 71 ]}

La Guemará dedujo de las palabras «Y si su ofrenda es un sacrificio de ofrendas de paz» en Levítico 3:1 que para que una ofrenda fuera efectiva, era necesario sacrificar el animal para que fuera una ofrenda de paz. ^{[ 72 ]}

El rabino Judá enseñó que quien traía una ofrenda de paz traía la paz al mundo. El rabino Simeón enseñó que se llaman "ofrendas de paz" porque todos están en paz, participando cada uno de ellas. La sangre y las extremidades eran para el altar, el pecho y el muslo para los sacerdotes, y la piel y la carne para el dueño. ^{[ 73 ]}

El rabino Simeón interpretó el término "ofrenda de paz" ( שְׁלָמִים ‎ ,shelamim ) en Levítico 3:1 y siguientes para indicar que una persona podía traer la ofrenda solo cuando estaba "completa" ( שָׁלֵם ‎ ,shalem ), y por lo tanto no cuando se encontraba en la primera etapa de duelo tras la muerte de un pariente cercano. ^{[ 74 ]}

Al interpretar las palabras «Y él lo matará... a la entrada de la tienda de reunión» en Levítico 3:2, Rav Judá dedujo en nombre de Samuel que el sacerdote debía matar el sacrificio cuando la puerta estaba abierta, no cuando estaba cerrada, y por lo tanto, que las ofrendas de paz sacrificadas antes de que se abrieran las puertas del Templo eran inválidas. ^{[ 75 ]}

La Mishná enseñó que, dado que la ofrenda de paz era un sacrificio de menor santidad, podía ser sacrificada en cualquier parte del atrio del Templo. ^{[ 76 ]} Los rabinos enseñaron en una Baraita que la regla de la Mishná podía derivarse de las palabras «Y lo matará... a la entrada de la tienda de reunión» en Levítico 3:2, «Y lo matará... delante de la tienda de reunión» en Levítico 3:8, y «Y lo matará... delante de la tienda de reunión» en Levítico 3:13. Los tres versículos tomados en conjunto enseñaban que todos los lados del atrio del Templo eran aptos para realizar sacrificios de menor santidad. ^{[ 77 ]}

La Guemará dedujo de las palabras «Y el sacerdote lo hará ahumar» en Levítico 3:11 que el sacerdote no debía mezclar porciones de un sacrificio con las de otro. Y la Guemará citó una Baraita para interpretar las palabras «Y el sacerdote los hará ahumar» en Levítico 3:16 para enseñar que el sacerdote debía quemar todas las partes sacrificadas de una ofrenda al mismo tiempo. ^{[ 78 ]}

Un Midrash interpretó el Salmo 146:7, «El Señor libera a los prisioneros», como «El Señor permite lo prohibido», enseñando así que lo que Dios prohibió en un caso, lo permitió en otro. De este modo, Dios prohibió la grasa abdominal del ganado en Levítico 3:3, pero la permitió en el caso de las bestias. Dios prohibió consumir el nervio ciático en los animales (en Génesis 32:33), pero lo permitió en las aves. Dios prohibió comer carne sin sacrificio ritual (en Levítico 17:1-4), pero lo permitió en el pescado. De manera similar, el rabino Abba y el rabino Jonathan, en nombre del rabino Levi, enseñaron que Dios permitía más cosas de las que prohibía. Por ejemplo, Dios compensó la prohibición del cerdo (en Levítico 11:7 y Deuteronomio 14:7-8) permitiendo el mújol (que algunos dicen que sabe a cerdo). ^{[ 79 ]}

Levítico 3:16-17 reservaba para Dios toda la grasa y la sangre de los animales. La Guemará relata que cuando el rabino Sheshet ayunaba, oraba: «Señor del Universo, se revela ante Ti que cuando el Templo está en pie, uno peca y ofrece un sacrificio. Y aunque solo se ofrecieron su grasa y su sangre de ese sacrificio en el altar, la transgresión [del oferente] queda expiada. Y ahora, me senté a ayunar y mi grasa y mi sangre disminuyeron. Que sea Tu voluntad que mi grasa y mi sangre disminuidas sean consideradas como si hubiera ofrecido un sacrificio ante Ti en el altar, y que halle gracia ante Tus ojos». ^{[ 46 ]}

Los Sabios enseñaron que se puede confiar en los carniceros para quitar la grasa que prohíbe Levítico 3:17 y 7:23. ^{[ 80 ]}

Al leer Levítico 4:3–21, la Mishná señaló que la persona que quemó el toro (así como la persona que se llevó el chivo expiatorio según Levítico 16:7–10 y 26 , la persona que quemó el toro según Levítico 16:27 y la persona que quemó la vaca roja según Números 19:8) contaminó la ropa que llevaba puesta al hacerlo. Pero el toro (así como el chivo expiatorio, el otro toro y la vaca roja) no contaminó por sí mismo la ropa con la que entró en contacto. La Mishná imaginó que la ropa le decía a la persona: «Quienes te contaminan no me contaminan a mí, sino que tú me contaminas». ^{[ 81 ]}

El tratado Horayot en la Mishná, la Tosefta, el Talmud de Jerusalén y el Talmud babilónico interpretaron las leyes del toro del sumo sacerdote en Levítico 4:1–12, el toro para un error comunitario en Levítico 4:13–21, el macho cabrío del Nasi (título hebreo) en Levítico 4:22–26 y las ofrendas por el pecado en Levítico 4:27–5:12 y 5:17–19. ^{[ 82 ]}

Los rabinos interpretaron las palabras «Si alguno peca por error», en Levítico 4:2, como aplicables a transgresiones involuntarias. ^{[ 83 ]}

La Mishná enseñó que 36 transgresiones justificaban la escisión ("el alma será cortada", נִכְרְתָה הַנֶּפֶשׁ ‎ ,nichretah ha-nefesh ) si se cometían intencionalmente, y justificaban la presentación de una ofrenda por el pecado ( חַטָּאת ‎ ,chatat ), como en Levítico 4:2, si se cometían inadvertidamente: cuando un hombre tiene relaciones sexuales con (1) su madre, (2) la esposa de su padre, (3) su nuera, (4) otro hombre, o (5) un animal; (6) cuando una mujer tiene relaciones sexuales con un animal; cuando un hombre tiene relaciones sexuales con (7) una mujer y su hija, (8) una mujer casada, (9) su hermana, (10) la hermana de su padre, (11) la hermana de su madre, (12) la hermana de su esposa, (13) la esposa de su hermano, (14) la esposa del hermano de su padre, o (15) una mujer menstruante; ^{[ 84 ]} cuando uno (16) blasfema, (17) sirve ídolos, (18) dedica niños a Moloc , (19) tiene un espíritu familiar, (20) profana el sábado, (21) come de alimentos sacrificiales estando impuro, (22) entra en los recintos del Templo en estado impuro, come (23) grasa prohibida, (24) sangre, (25) remanente o (26) desperdicio, (27) sacrifica o (28) ofrece un animal consagrado fuera de los recintos del Templo, (29) come cualquier cosa leudada en la Pascua , (30) come o (31) trabaja en Yom Kippur , prepara (32) aceite de unción sagrado o (33) incienso, (34) usa aceite de unción sagrado de manera inapropiada o transgrede las leyes de (35) la ofrenda de la Pascua o (36) la circuncisión . ^{[ 85 ]}

Leyendo Génesis 15:9, "Y le dijo: 'Tómame una novilla de tres años ( מְשֻׁלֶּשֶׁת ‎ ,meshuleshet ), una cabra de tres años ( מְשֻׁלֶּשֶׁת ‎ ,meshuleshet ), y un carnero de tres años ( מְשֻׁלָּשׁ ‎ ,meshulash ),'", un Midrash decía מְשֻׁלֶּשֶׁת ‎ ,meshuleshet , que significa "triple" o "tres clases", indicando sacrificios para tres propósitos diferentes. El Midrash dedujo que Dios le mostró a Abraham tres clases de bueyes, tres clases de cabras y tres clases de carneros que los descendientes de Abraham tendrían que sacrificar. Las tres clases de bueyes eran: (1) el buey que Levítico 16:3–19 exigiría a los israelitas sacrificar en el Día de la Expiación ( יוֹם כִּיפּוּר ‎ ,Yom Kippur ), (2) el buey que Levítico 4:13–21 exigiría a los israelitas traer a causa de la transgresión involuntaria de la ley, y (3) la novilla cuyo cuello Deuteronomio 21:1–9 exigiría a los israelitas quebrar. Los tres tipos de cabras eran: (1) las cabras que Números 28:16–29:39 requeriría que los israelitas sacrificaran en las fiestas , (2) las cabras que Números 28:11–15 requeriría que los israelitas sacrificaran en la Luna Nueva ( ראש חודש ‎ ,Rosh Chodesh ), y (3) la cabra que Levítico 4:27–31 requeriría que un individuo trajera. Los tres tipos de carneros eran: (1) la ofrenda de culpa de cierta obligación que Levítico 5:25, por ejemplo, requeriría que trajera quien cometiera una transgresión, (2) la ofrenda de culpa de duda a la que uno sería responsable cuando dudara de si había cometido una transgresión, y (3) el cordero que debía traer un individuo. El rabino Simeón ben Yoḥai dijo que Dios le mostró a Abraham todos los sacrificios expiatorios excepto la décima parte de un efa de harina fina en Levítico 5:11. Los rabinos dijeron que Dios también le mostró a Abraham la décima parte de un efa, porque Génesis 15:10 dice "todos estos ( אֵלֶּה ‎ ,eleh )", así como Levítico 2:8 dice: "Y traerás la ofrenda de cereal que está hecha de estas cosas ( מֵאֵלֶּה ‎ ,me-eleh )", y el uso de "estos" en ambos versículos sugiere que ambos versículos se refieren a la misma cosa. Y al leer Génesis 15:10, «Pero el ave no la dividió», el Midrash dedujo que Dios le dio a entender a Abraham que el ave del holocausto sería dividida, pero el ave del sacrificio por el pecado (que simbolizaban la paloma y el pichón) no sería dividida. ^{[ 86 ]}

Leyendo Levítico 4:22, "Cuando ( אֲשֶׁר ‎ ,asher ) un gobernante ( נָשִׂיא ‎ ,nasi ) peca", dijo Rabban Joḥanan ben Zakai: "Feliz ( אַשְׁרֵי ‎ ,ashrei ) es la generación cuyo líder ( נָשִׂיא ‎ ,nasi ) es lo suficientemente fuerte como para admitir haber pecado!" ^{[ 87 ]}

La Mishná enseñó que traer la ofrenda por el pecado ( חַטָּאת ‎ ,chatat ) de Levítico 4:27–35 expía el pecado. ^{[ 88 ]}

El rabino Josué de Siknin enseñó en nombre del rabino Leví que Levítico 5 usa la palabra "alma" ( נֶפֶשׁ ‎ ,nefesh ) seis veces, ^{[ 89 ]} correspondientes a los seis días de la Creación. Dios le dijo al alma que todo lo que Dios creó en los seis días de la creación, Dios lo creó por el bien del alma, ¡y luego el alma fue y pecó! Y así, Levítico 5:1 comienza: "Cuando un alma peca..." ^{[ 90 ]}

Los tratados Nedarim y Shevuot en la Mishná, la Tosefta, el Talmud de Jerusalén y el Talmud babilónico interpretaron las leyes de votos y juramentos en Éxodo 20:7, Levítico 5:1–10 y 19:12, Números 30:2–17 y Deuteronomio 23:24. ^{[ 91 ]}

La Mishná suponía que un testigo, después de haber sido advertido sobre la grave responsabilidad de ser testigo, pensaría que simplemente debería evitar la molestia de testificar. La Mishná enseñó que por eso Levítico 5:1 dice: «Y el que presenció, vio o supo, si no dijo nada, carga con el pecado». (Y así el testigo debe testificar). ^{[ 92 ]}

La Mishná (siguiendo Levítico 5:7–8) enseñó que una ofrenda por el pecado de un ave precedía a una ofrenda quemada de un ave; y el sacerdote también las dedicaba en ese orden. ^{[ 93 ]} El rabino Eliezer enseñó que dondequiera que un oferente (debido a la pobreza) sustituyera una ofrenda animal por el pecado por la ofrenda de dos aves (una de las cuales era para una ofrenda por el pecado y la otra para una ofrenda quemada), el sacerdote sacrificaba la ofrenda de ave por el pecado antes que la ofrenda de ave quemada (como instruye Levítico 5:7–8). Pero en el caso de una mujer después del parto, discutido en Levítico 12:8 (donde una madre pobre podía sustituir una ofrenda animal por el pecado por dos aves, una para una ofrenda por el pecado y la otra para una ofrenda quemada), la ofrenda de ave quemada tenía precedencia sobre la ofrenda de ave por el pecado. Dondequiera que la ofrenda se hiciera a causa del pecado, la ofrenda por el pecado tenía precedencia. Pero aquí (en el caso de una mujer después del parto, donde la ofrenda por el pecado no era a causa del pecado) la ofrenda quemada tenía precedencia. Y dondequiera que se ofrecían ambas aves en lugar de un solo animal como ofrenda por el pecado, la ofrenda por el pecado tenía prioridad. Pero aquí (en el caso de una mujer después del parto) no se ofrecían ambas a causa de una ofrenda por el pecado (pues en su pobreza sustituyó un animal por un ave quemada, como Levítico 12:6-7 le exigía que presentara una ave como ofrenda por el pecado en cualquier caso), la ofrenda quemada tenía prioridad. (La Guemará preguntó si esto contradecía la Mishná, que enseñaba que una ave como ofrenda por el pecado tenía prioridad sobre un animal quemado, mientras que aquí ella presentó el animal quemado antes que la ave como ofrenda por el pecado). Rava enseñó que Levítico 12:6-7 simplemente otorgaba prioridad a la ave quemada en la mención. (Así, algunos interpretan Rava para enseñar que Levítico 12:6–8 permite al lector leer primero sobre el holocausto, pero en realidad el sacerdote sacrificaba primero la ofrenda por el pecado. Otros interpretan Rava para enseñar que primero se dedicaba el animal o ave para el holocausto y luego el ave para la ofrenda por el pecado, pero en realidad el sacerdote sacrificaba primero la ofrenda por el pecado). ^{[ 94 ]}

Un Midrash dedujo de las instrucciones en Levítico 5:11–13 para que el pobre trajera ofrendas de alimento que Dios valoraba la ofrenda del pobre. ^{[ 95 ]}

El capítulo 9 del tratado Bava Kamma en la Mishná y el Talmud babilónico y los capítulos 9 y 10 en la Tosefta interpretaron las leyes de restitución en Levítico 5:21–26 junto con Números 5:6–8. ^{[ 96 ]}

La Mishná enseñaba que si alguien robaba algo por valor de una perutah (la cantidad mínima de valor significativo) y, aun así, el ladrón juraba que no lo había hecho, estaba obligado a restituir lo robado a la víctima, incluso si tenía que ir hasta Media (en lo que hoy es Irán ). El ladrón no podía entregar la restitución al hijo o al representante de la víctima, pero sí a un agente del tribunal. Si la víctima fallecía, el ladrón debía devolverlo a sus herederos. ^{[ 97 ]}

La Mishná enseñó que si el ladrón devolvía el capital a la víctima pero no pagaba la quinta parte adicional requerida por Levítico 5:24; o si la víctima perdonaba al ladrón el capital pero no la quinta parte; o si la víctima perdonaba al ladrón tanto el capital como la quinta parte, excepto una cantidad menor al valor de una perutah restante del capital, entonces el ladrón no tendría que perseguir a la víctima para pagarle. (La Mishná no consideraba el pago de la quinta parte como una condición esencial de la expiación). Sin embargo, si el ladrón pagaba a la víctima la quinta parte pero no el capital; o si la víctima perdonaba al ladrón la quinta parte pero no el capital; o incluso si la víctima perdonaba al ladrón ambos, excepto una cantidad mayor al valor de una perutah restante del capital, entonces el ladrón tendría que entregárselo personalmente a la víctima (incluso hasta Media). ^{[ 98 ]}

La Mishná enseñó que si el ladrón devolvía el capital a la víctima y juraba falsamente que había pagado la quinta parte requerida por Levítico 5:24, tendría que pagar a la víctima una quinta parte adicional de esa quinta parte, y así sucesivamente, hasta que el capital de la última quinta parte sobre la que juró se redujera a menos del valor de una perutah . ^{[ 99 ]}

La Mishná enseñó que las reglas de restitución también se aplicaban al caso de un depósito, como dice Levítico 5:21–22: "En lo que le fue entregado para guardar, o en comunión, o en algo tomado por la fuerza, o ha engañado a su prójimo, o ha encontrado lo que se perdió y miente sobre ello y jura falsamente". El custodio tenía que pagar el capital y la quinta parte requerida por Levítico 5:24 y traer una ofrenda por la transgresión según lo requerido por Levítico 5:25. ^{[ 100 ]} Si el depositante preguntaba dónde estaba lo depositado, y un custodio impago respondía que se había perdido, y el depositante entonces imponía un juramento al custodio, y el custodio juraba que el depósito se había perdido, si los testigos luego testificaban que el custodio había consumido lo depositado, entonces el custodio tenía que devolver el capital. Si el custodio confesaba, debía pagar el capital junto con una quinta parte y presentar una ofrenda por la culpa, según lo exigido por Levítico 5:21–24. ^{[ 101 ]} Sin embargo, si el depositante preguntaba dónde estaba lo depositado, y el custodio respondía que había sido robado, y el depositante le hacía jurar, y el custodio juraba que alguien más se había llevado lo depositado, si los testigos declaraban que el custodio lo había robado, entonces el custodio debía devolver el doble, según lo exigido por Éxodo 22:8. Pero si el custodio confesaba por su propia voluntad, entonces debía devolver el capital junto con una quinta parte y presentar una ofrenda por la culpa, según lo exigido por Levítico 5:21–24. ^{[ 102 ]}

La Mishná enseñaba que si alguien robaba a su padre y, al ser acusado por este, lo negaba bajo juramento, y el padre fallecía antes de que el hijo confesara a sus herederos, entonces el hijo debía devolver el capital y una quinta parte a los demás hijos del padre o a sus hermanos (los tíos del hijo) si no tenía hermanos. Pero si el hijo no estaba dispuesto a renunciar a la parte que le correspondía en el pago, o si no tenía recursos, entonces debía pedir prestado el monto a otros y cumplir con el deber de restitución a los herederos, y los acreedores podían posteriormente reclamar el pago de la porción que, por ley, le habría correspondido al hijo como heredero. ^{[ 103 ]}

La Mishná interpretó que los requisitos de Números 5:8 sobre la restitución cuando la víctima moría sin parientes también se aplicaban cuando moría una víctima prosélita. El infractor debía pagar a los sacerdotes el capital más el 20% y llevar una ofrenda por la transgresión al altar. Si el infractor moría llevando el dinero y la ofrenda a Jerusalén, el dinero debía ir a sus herederos, y la ofrenda debía guardarse en el pasto hasta que se deteriorara, momento en el que se vendería y el producto se destinaría al fondo para las ofrendas voluntarias. Pero si el infractor ya había entregado el dinero al sacerdote y luego moría, los herederos no podían recuperar los fondos, pues Números 5:10 dispone que «todo lo que un hombre dé al sacerdote le pertenecerá». ^{[ 104 ]}

La Mishná enseñaba que una ofrenda más sagrada que otra precedía a la otra. Si se presentaban sangre de un sacrificio por el pecado y sangre de un holocausto, la sangre del sacrificio por el pecado precedía a la del holocausto, porque expía las transgresiones graves castigadas con la extirpación. Si se quemaban porciones de un holocausto y porciones de un sacrificio por el pecado en el altar, la quema de las porciones del holocausto precedía a las del sacrificio por el pecado, porque el holocausto se consumía por completo en las llamas del altar, mientras que solo una parte del sacrificio por el pecado se quemaba. De igual manera, aunque ambas expían, el sacrificio por el pecado precedía al sacrificio por la culpa, porque su sangre se colocaba en las cuatro esquinas del altar y los restos de su sangre se derramaban en la base del altar, mientras que la sangre del sacrificio por la culpa se rociaba solo en dos esquinas del altar. La ofrenda por culpa precedía a la ofrenda de acción de gracias y al carnero del nazareo, pues era una ofrenda del orden más sagrado, mientras que las demás eran de menor santidad. La ofrenda de acción de gracias y el carnero del nazareo precedían a la ofrenda de paz, ya que se comían en un día, como las ofrendas del orden más sagrado, mientras que la ofrenda de paz se comía durante dos días, y la ofrenda de acción de gracias y el carnero del nazareo requerían que se trajeran panes con ellos. El sacrificio de la ofrenda de paz precedía al sacrificio de la ofrenda del primogénito, ya que la ofrenda de paz requería colocar la sangre en el altar, poner las manos sobre la cabeza de la ofrenda, libaciones y que el sacerdote y el dueño agitaran el pecho y el muslo, nada de lo cual era necesario para la ofrenda del primogénito. ^{[ 105 ]}

Maimónides y Nahmánides discreparon sobre el motivo del sistema sacrificial. Maimónides escribió que la razón de las ofrendas era que, cuando los israelitas vivían en Egipto y Caldea , los egipcios adoraban ovejas y los caldeos adoraban demonios con forma de cabras. Y en la India nunca se sacrificaba ganado vacuno. Por lo tanto, Dios ordenó a los israelitas sacrificar ganado vacuno, ovino y caprino en su honor, para que los adoradores de otras tierras supieran que Dios requería precisamente el acto que ellos consideraban el mayor pecado, y que mediante ese acto Dios perdonaría los pecados de Israel. De esta manera, Dios pretendía curar a los pueblos de otras naciones de las falsas creencias, que Maimónides caracterizó como enfermedades del alma, pues las enfermedades se curan con medicinas que son antitéticas a las enfermedades. ^{[ 107 ]}

Maimónides enseñó que Dios instituyó la práctica de los sacrificios como un paso transitorio para apartar a los israelitas de la adoración de la época y guiarlos hacia la oración como principal medio de culto. Maimónides señaló que, en la naturaleza, Dios creó animales que se desarrollan gradualmente. Por ejemplo, cuando nace un mamífero , es extremadamente tierno y no puede comer alimento seco, por lo que Dios les proporcionó mamas que producen leche para alimentar al animal joven hasta que pueda comer alimento seco. De manera similar, Maimónides enseñó que Dios instituyó muchas leyes como medidas temporales, ya que habría sido imposible para los israelitas abandonar repentinamente todo aquello a lo que se habían acostumbrado. Por eso, Dios envió a Moisés para hacer de los israelitas (en palabras de Éxodo 19:6) «un reino de sacerdotes y una nación santa». Pero la costumbre general de culto en aquellos días era sacrificar animales en templos que contenían ídolos. Así pues, Dios no ordenó a los israelitas que abandonaran esas formas de culto, sino que les permitió continuarlas. Dios transfirió a su servicio lo que antes había servido como culto a los ídolos, y ordenó a los israelitas que le sirvieran de la misma manera: construir un santuario (Éxodo 25:8), erigir un altar en su nombre (Éxodo 20:21), ofrecerle sacrificios (Levítico 1:2), postrarse ante él y quemar incienso en su presencia. Dios prohibió realizar cualquiera de estas acciones a cualquier otro ser y seleccionó sacerdotes para el servicio en el Templo en Éxodo 28:41. Mediante este plan divino, Dios borró las huellas de la idolatría y estableció el gran principio de la Existencia y Unidad de Dios. Sin embargo, Maimónides enseñó que el culto sacrificial no era el objetivo principal de los mandamientos de Dios sobre el sacrificio; más bien, las súplicas, las oraciones y otros tipos de culto similares se acercan más al objetivo principal. Así, Dios limitó el sacrificio a un solo Templo (véase Deuteronomio 12:26) y el sacerdocio únicamente a los miembros de una familia en particular. Estas restricciones, según enseñó Maimónides, sirvieron para limitar el culto sacrificial y lo mantuvieron dentro de tales límites que Dios no consideró necesario abolir el servicio sacrificial por completo. Pero en el plan divino, la oración y la súplica pueden ofrecerse en todas partes y por toda persona, al igual que el uso de tzitzit (Números 15:38) y tefilín (Éxodo 13:9, 16) y otros tipos de servicio similares. ^{[ 108 ]}

Por otro lado, Nahmánides señaló que Levítico 3:16 mencionaba el motivo de las ofrendas: que eran «una ofrenda de fuego, de olor agradable al Eterno». Nahmánides rechazó el argumento de que las ofrendas tenían como objetivo eliminar las ideas insensatas de los extranjeros, pues los sacrificios no tendrían ese efecto, ya que la intención de los extranjeros era adorar las constelaciones de la oveja y el buey, y si los judíos sacrificaban ovejas y bueyes a Dios, mostrarían respeto y honor a esas constelaciones. Nahmánides también señaló que cuando Noé salió del arca, aún no había caldeos ni egipcios en el mundo, sin embargo, Noé trajo una ofrenda que agradó tanto a Dios que Génesis 8:21 relata que, por ello, Dios dijo: «No volveré a maldecir la tierra por causa del hombre». De manera similar, Abel trajo de los primogénitos de su rebaño y Génesis 4:4 relata que "el Eterno miró a Abel y a su ofrenda", pero aún no había rastro de idolatría en el mundo. En Números 23:4, Balaam dijo: "He preparado siete altares, y he ofrecido un novillo y un carnero en cada altar", pero su intención no era erradicar las malas creencias de la mente de Balac , sino acercarse a Dios para que la comunicación divina llegara a Balaam. Nahmánides argumentó que la razón de las ofrendas era más probable que, dado que las acciones de las personas se realizan a través del pensamiento, la palabra y la acción, Dios ordenó que cuando las personas pecaran y trajeran una ofrenda, pusieran sus manos sobre ella en contraste con la mala acción que habían cometido. Los oferentes confesarían su pecado verbalmente para contrastarlo con sus malas palabras. Quemarían partes del animal en el fuego, consideradas como instrumentos del pensamiento y el deseo en los seres humanos. Los oferentes quemaban las patas del animal porque correspondían a las extremidades con las que actuaban. El oferente rociaba sangre sobre el altar, que es análoga a la sangre en su propio cuerpo. Nahmánides argumentaba que los oferentes realizaban estos actos para que se dieran cuenta de que habían pecado contra Dios con sus cuerpos. Y el alma y la sangre del oferente deberían haber sido derramadas y su cuerpo quemado, de no ser por la misericordia de Dios al tomar un sustituto y un rescate —la ofrenda—, de modo que la sangre de la ofrenda estuviera en lugar de la sangre del oferente, su vida en lugar de la vida del oferente, y las extremidades de la ofrenda en lugar de las partes del cuerpo del oferente. ^{[ 109 ]}

Al leer Levítico 4:22, « Cuando un gobernante peca», el Zohar señaló que las cláusulas correspondientes que se refieren al Sumo Sacerdote y a la congregación comienzan con la palabra «si»: « Si el sacerdote ungido peca…» en Levítico 4:3 y « Si toda la congregación de Israel se equivoca…» en Levítico 4:13. El rabino Isaac explicó que la razón de la diferencia en el lenguaje era que era excepcional que el Sumo Sacerdote pecara, ya que sentía su responsabilidad ante Dios, Israel y cada individuo. De igual manera, era muy excepcional que toda la congregación cometiera el mismo pecado, pues si algunos lo cometían, otros no. Pero el corazón de un gobernante se enaltece debido al poder del gobernante, y por lo tanto, el gobernante está casi obligado a pecar; de ahí que aquí diga «cuando» y no «si». ^{[ 110 ]}

James Kugel informó que los textos antiguos ofrecían varias explicaciones sobre por qué los pueblos del antiguo Cercano Oriente sacrificaban animales: para proporcionar alimento a la deidad (véase Números 28:2); para ofrecer la vida del animal sacrificado como sustituto de la del oferente; para dar una posesión valiosa como señal de fidelidad o con la esperanza de recibir una compensación aún más generosa de la deidad. Kugel informó que explicaciones más recientes veían el sacrificio como el establecimiento de una conexión tangible entre el oferente y la deidad, mientras que otras enfatizan la conexión de lo sagrado con la violencia o ven la función de la religión como la de desactivar la violencia que de otro modo se dirigiría contra las personas. Kugel argumentó que los israelitas concebían los sacrificios de animales como el principal canal de comunicación entre el pueblo y Dios. ^{[ 111 ]} William Hallo describió el sacrificio como la santificación del consumo humano de carne animal que seguía. ^{[ 112 ]}

Jacob Milgrom interpretó el sistema sacrificial de la parashá para describir las fuerzas de la vida y la muerte enfrentadas en una lucha cósmica, desatada por las personas mediante su obediencia o desobediencia a los mandamientos de Dios. ^{[ 113 ]} Milgrom enseñó que Levítico trata la impureza como lo opuesto a la santidad, identificando la impureza con la muerte y la santidad con la vida. ^{[ 114 ]} Milgrom interpretó Levítico para enseñar que las personas podían expulsar a Dios del santuario contaminándolo con sus pecados morales y rituales. Pero los sacerdotes podían purificar periódicamente el santuario de sus impurezas e influir en el pueblo para que expiara. ^{[ 115 ]} La sangre de las ofrendas de purificación purificaba simbólicamente el santuario al absorber simbólicamente sus impurezas, en una victoria de la vida sobre la muerte. ^{[ 114 ]}

De manera similar, Gordon Wenham señaló que el sistema sacrificial asocia regularmente los sacrificios con la purificación y la santificación. ^{[ 116 ]} Wenham interpretó Levítico para enseñar que la sangre sacrificial era necesaria para purificar y santificar. El sacrificio podía deshacer los efectos del pecado y la debilidad humana. El pecado y la enfermedad profanaban lo sagrado y contaminaban lo puro, mientras que el sacrificio podía revertir este proceso. Wenham ilustró esto con el cuadro de la derecha. Wenham concluyó que el contacto entre lo sagrado y lo impuro resultaba en la muerte. El sacrificio, al purificar lo impuro, hacía posible dicho contacto. El sacrificio, por lo tanto, permitía que el Dios santo se encontrara con el hombre pecador. ^{[ 117 ]}

Mary Douglas escribió que para encontrar la lógica subyacente de los primeros capítulos de Levítico sobre cómo hacer un sacrificio y cómo disponer las secciones de los animales en el altar, uno necesita examinar cuidadosamente lo que Levítico dice acerca de los cuerpos y las partes de los cuerpos, lo que es interno y externo, y lo que está arriba y abajo. ^{[ 118 ]} Douglas sugirió esta alineación de los tres niveles del Monte Sinaí, el sacrificio de animales y el Tabernáculo: ^{[ 119 ]}

Douglas argumentó que el tabernáculo se extendía horizontalmente hacia el área más sagrada, el monte Sinaí se elevaba verticalmente hasta la cima, y ​​la pila sacrificial comenzaba con la cabeza debajo y subía hasta las entrañas, y que cada uno puede interpretarse en referencia a los demás. Douglas señaló que en el pensamiento místico, "superior" e "interior" pueden ser equivalentes. El patrón siempre está presente en toda la creación, con Dios en las profundidades o en las alturas de todo. ^{[ 120 ]} Comparando el tabernáculo con un cuerpo, las entrañas correspondían al Santo de los Santos, pues la Biblia sitúa las emociones y el pensamiento en las partes más internas del cuerpo; los lomos se retuercen de remordimiento o dolor; Dios escudriña la parte más interna; la compasión reside en las entrañas. El Tabernáculo estaba asociado con la creación, y la creación con la fertilidad, lo que implica que la parte más interna del Tabernáculo era una cámara nupcial divina, que representaba la unión entre Dios e Israel. ^{[ 121 ]} Douglas concluyó que la cima de la montaña era la morada de Dios, debajo estaba la región nubosa a la que solo Moisés podía entrar, y en las laderas inferiores esperaban los sacerdotes y la congregación; y, análogamente, el orden de colocar las partes del animal en el altar marcaba tres zonas en la canal, correspondiendo el sebo colocado alrededor y debajo del diafragma a la nube que rodeaba la parte media de la montaña. ^{[ 122 ]}

James Watts argumentó que el propósito retórico de Levítico 1-7 era afirmar la autoridad de la Torá sobre los profesionales religiosos y los laicos. Ningún israelita podía alegar estar exento de sus disposiciones. Al igual que los textos reales y oraculares que evoca su marco, Levítico 1-7 pretendía persuadir a los israelitas y a los sacerdotes para que realizaran las ofrendas correctamente, según lo especificado en el texto. Pero Levítico 1-7 también buscaba reforzar la autoridad de la Torá sobre la práctica religiosa en el Templo. Al estipular públicamente las formas de las ofrendas de los israelitas, Levítico 1-7 posicionó a sacerdotes y laicos para que supervisaran la práctica de los demás, con el texto como árbitro de la práctica correcta. De este modo, Levítico 1-7 trasladó la autoridad cultual del sacerdocio al libro. ^{[ 123 ]}

Bernard Bamberger señaló que, si bien los rabinos introdujeron en la sinagoga varias prácticas anteriormente asociadas con el Templo, no previeron sacrificios «provisionales», a pesar de que podrían haber encontrado precedentes de sacrificio fuera de Jerusalén. Cuando el Imperio Romano destruyó el Templo de Jerusalén, los rabinos no optaron por seguir esos precedentes de sacrificio en otros lugares, sino que establecieron un sustituto, declarando que el estudio de las leyes sacrificiales era aceptable para Dios como los propios sacrificios. Bamberger sugirió que algunos eruditos pudieron haber considerado que la época del sacrificio había terminado. ^{[ 124 ]}

Milgrom señaló que Levítico 1–5, como la mayor parte de Levítico, está dirigido a todo el pueblo israelita, mientras que solo unas pocas leyes, en Levítico 6:1–7:21; 10:8–15; y 16:2–28, están reservadas únicamente para los sacerdotes. ^{[ 125 ]}

Milgrom enseñó que el holocausto en Levítico 1 estaba destinado a la persona que quería presentar a Dios un animal de sacrificio en su totalidad, ya sea como expresión de lealtad o como petición de expiación. ^{[ 126 ]}

Milgrom creía que la ofrenda de cereal, cuya descripción aparece en Levítico 2, probablemente tenía el mismo propósito que el holocausto, en favor de los pobres que no podían costear ofrendas de animales enteras. ^{[ 127 ]} Milgrom vio en los textos sobre sacrificios un tema recurrente de preocupación por los pobres: todos, independientemente de sus recursos, podían ofrecer una ofrenda aceptable a Dios. Así, Levítico 1:14-17 añadió aves a la lista de holocaustos, y Levítico 2, sobre la ofrenda de cereal, aparece inmediatamente después de Levítico 1, sobre el holocausto, lo que implica que si una persona no podía costear aves, podía ofrecer una ofrenda de cereal en su lugar. ^{[ 128 ]}

Milgrom enseñó que en la fuente sacerdotal original ("P"), el oferente presentaba la ofrenda de bienestar en Levítico 3 únicamente por motivos gozosos como la acción de gracias, el cumplimiento de votos o la voluntad libre espontánea. ^{[ 129 ]} El oferente compartía la carne de la ofrenda con familiares y amigos. ^{[ 130 ]} Milgrom argumentó que la llegada del Código de Santidad ("H") introdujo otra dimensión al sacrificio del bienestar relacionada con la prohibición de consumir sangre. La prohibición de H sobre la matanza no sacrificial significaba que toda carne consumida como alimento debía ser santificada inicialmente en el altar como ofrenda de bienestar. ^{[ 131 ]}

Milgrom enseñó que la razón de ser de la ofrenda por el pecado o purificación en Levítico 4:1–5:13 estaba relacionada con la impureza generada por las violaciones de los mandamientos prohibitivos, que, si eran lo suficientemente graves, contaminaban el santuario desde lejos. Milgrom llamó a esta contaminación la Imagen Sacerdotal de Dorian Gray : Si bien el pecado podía no dejar cicatrices en el rostro del pecador, sí dejaba cicatrices en el rostro del santuario. Esta imagen ilustraba una versión sacerdotal de la doctrina de la responsabilidad colectiva : Cuando los malhechores pecaban, arrastraban consigo a los más justos. Aquellos que perecían con los impíos no eran del todo inocentes, sino pecadores involuntarios que, al haber permitido que los impíos prosperaran, también contribuían a la contaminación del santuario. El Sumo Sacerdote y los líderes del pueblo, en particular, ofrecían sacrificios especiales en Levítico 4:9 y 23, porque sus errores causaban daño a su pueblo, como se refleja en Levítico 4:3 y 10:6. Así, en el esquema sacerdotal, los pecados descarados (la rapacidad de los líderes) y los pecados involuntarios (la aquiescencia de la mayoría silenciosa) contaminaban el santuario (y corrompían la sociedad), expulsando a Dios del santuario y conduciendo a la destrucción nacional. En la teología de la ofrenda de purificación, el santuario necesitaba una purificación constante para que Dios no lo abandonara a causa de los pecados rebeldes e involuntarios del pueblo. ^{[ 132 ]}

Milgrom enseñó que la ofrenda de expiación o reparación en Levítico 5:14-26 podría parecer, a primera vista, restringida a ofensas contra el santuario o el nombre de Dios, pero reflejaba implicaciones teológicas más amplias. El sustantivo hebreo אָשָׁם ‎ ,asham , "reparación, ofrenda de reparación", está relacionado con el verbo hebreo אָשֵׁם ‎ ,asheim , "sentir culpa", que predomina en esta ofrenda en Levítico 5:17, 23 y 26, y también en la ofrenda de purificación, en Levítico 4:13, 22 y 27; y 5:4-5. Milgrom infirió de esta relación que la expiación mediante sacrificio dependía tanto del remordimiento del adorador como de la reparación que este ofrecía a Dios y a los hombres para rectificar el daño. Milgrom señaló que si una persona negaba falsamente bajo juramento haber defraudado a otra, posteriormente sentía culpa, restituía la propiedad malversada y pagaba una multa del 20 por ciento, entonces podía solicitar a Dios que una ofrenda de reparación expiara el falso juramento, como se refleja en Levítico 5:20-26. Milgrom vio aquí a legisladores sacerdotales en acción, flexibilizando las reglas de los sacrificios para fomentar el desarrollo de la conciencia individual, permitiendo la expiación sacrificial por un crimen deliberado contra Dios (prestar falso juramento a sabiendas) siempre que la persona se arrepintiera antes de ser arrestada. Así, Levítico 5:20-26 ordena que el arrepentimiento convierte un pecado intencional en uno no intencional, haciéndolo susceptible de expiación sacrificial. ^{[ 132 ]}

Milgrom concluyó que la ofrenda por el pecado o de purificación enseñaba la «ecología de la moralidad», es decir, que los pecados del individuo afectan negativamente a la sociedad incluso cuando se cometen inadvertidamente, y que la ofrenda por la culpa o de reparación fomentaba una doctrina de arrepentimiento. Milgrom observó que Levítico 4:1–5:13 no prescribía la ofrenda por el pecado o de purificación solo para las violaciones de culto, sino que en Levítico 4:2 extendía el significado del término «comunitario» para abarcar el ámbito más amplio de las violaciones éticas. Y Milgrom vio en la discusión sobre la ofrenda por la culpa o de reparación en Levítico 5:24b–25 que, en materia de expiación, uno tenía que rectificar su relación con los demás antes de buscar rectificar su relación con Dios. ^{[ 128 ]}

La haftará para la parashá es Isaías 43:21–44:23.

Cuando la parashá coincide con Shabat Rosh Jodesh (como sucede en 2029), la haftará es Isaías 66:1–24. ^{[ 2 ]}

Cuando la parashá coincide con Shabat Zachor (el sábado especial inmediatamente anterior a Purim , como sucede en 2022, 2024, 2027 y 2030), la haftará es:

• Para los judíos asquenazíes : 1 Samuel 15:2–34;
• para los judíos sefardíes : 1 Samuel 15:1–34. ^{[ 2 ]}

• Éxodo 20:7 (votos).
• Levítico 19:12 (votos).
• Números 30:2–17 (votos).
• Deuteronomio 23:22–24 (votos).
• Isaías 56:7 (sacrificios de todo el pueblo).
• Jeremías 7:22–23 (prefiriendo la obediencia a los sacrificios).
• Ezequiel 18:5–7 (el justo no roba).
• Oseas 14:3 (la ofrenda de nuestros labios en lugar de toros).
• Salmo 19:13 (pecado inconsciente); 20:4 (holocaustos); 40:7 (sacrificios); 50:3–23 (sacrificios de acción de gracias); 51:16–19 (sacrificios); 66:13–15 (holocaustos); 107:22 (sacrificios de acción de gracias); 116:17 (sacrificios de acción de gracias).

• La Sabiduría de Ben Sira 50:1–29 . Jerusalén, circa 180 a. C.
• Filón . Interpretación alegórica 3:48:143–49:144; Sobre los sacrificios de Caín y Abel 36:118; Sobre la posteridad de Caín 35:123; Sobre los estudios preliminares 30:169; Sobre el cambio de nombres 41:234; Sobre los sueños 1:14:81, 2:10:71, 44:296; Sobre las leyes especiales 1: 37:199, 42:233, 43:236, 53:289; 2: 6:26; 4: 23:119, 123. Alejandría , Egipto, principios del siglo I d. C. En, por ejemplo, The Works of Philo: Complete and Unabridged, New Updated Edition . Traducido por Charles Duke Yonge , páginas 66, 108, 144, 319, 361, 372, 393, 409, 553, 556, 561, 570, 627–28. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 1993.
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• Mishná : Berajot 1:1 ; Shekalim 6:6 ; Nedarim 1:1–11:12 ; Bava Kamma 9:7 ; Sanedrín 4:5 ; Shevuot 1:1–8:6 ; Horayot 1:1–3:8 ; Zevachim 1:1–14:10 ; Menajot 1:1–13:11 ; Chullin 1:4 , 7:1 ; Arakhin 5:6 ; Keritot 1:2 , 2:4 , 4:3 , 6:6–9 ; Kinnim 1:1–3:6 ; Parah 1:4 . Tierra de Israel, circa 200 d. C. En, por ejemplo, La Mishná: Una nueva traducción . Traducido por Jacob Neusner , páginas 3, 261, 406–30, 524, 591, 616, 620–39, 689–766, 779, 817, 837, 839, 845, 849–50, 883–89, 1014. New Haven: Yale University Press, 1988.
• Tosefta : Peah 3:8 ; Demai 2:7; Challah 2:7; Bikkurim 2:1; Kippurim (Yoma) 1:5; Nedarim 1:1–7:8; Bava Kamma 7:5; Makkot 5:2–3; Shevuot 1:6–3:8; Horayot 1:1–2:13; Zevachim 1:1–13:20; Menachot 1:1–13:23; Chullin 9:14; Keritot 2:13–15. Tierra de Israel, circa 250 d. C. En, por ejemplo, The Tosefta: Translated from the Hebrew, with a New Introduction . Traducido por Jacob Neusner, volumen 1, páginas 65, 85, 339, 348, 542, 785–805; volumen 2, páginas 987, 1214, 1219–44, 1295–1369, 1401–02, 1429–30, 1437, 1453, 1562–63 1563. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2002.
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• Talmud de Babilonia : Berakhot 2a , 5a , 31b , 37b ; Shabat 2a–3a , 15a , 25a , 26b , 38a , 68b–69a , 70a , 71b , 103a , 108a ; Eruvin 2a , 30b , 57a , 63a , 104a ; Pesajim 16b , 32b–33a , 36a , 40a , 43b , 57b , 59a , 62a , 63b , 64b–65b , 66b , 73a , 77b , 83a , 89a , 96b ; Yoma 4b–5a , 15b , 20a , 21b , 24a–b , 25b , 26b–27a , 36a–37a , 41a , 44a , 45a , 47a–48a , 50a , 53a , 56b–57b , 58b–59a , 62b , 67b–68b , 73a , 74a , 80a , 85b ; Sucá 30a , 48b , 49b , 56a ; Beitzá 20a , 25a , 39a ; Rosh Hashaná 5b–6a , 28a , 33a ; Taanit 22b ; Meguilá 8a , 9b , 16a , 20b ; Moed Katán 17b ; Jagiga 2a , 6a–b , 7b , 10a–11a , 16b , 23b ; Yevamot 8b–9a , 32b , 34a , 35b , 83b , 87b , 90a , 100a , 101b , 106a ;Ketubot 5b , 30b , 42a–b , 45a , 60a , 106a ; Nedarim 2a–91b ; Nazir 9b , 23a , 24a , 25a , 27b–28a , 29a , 35a , 36a , 38a , 45a , 47b , 62b ; Sotá 14a–15a , 23a , 32a , 33a , 37b , 44b , 46b ; Gittin 28b , 71a , 74a ; Kidushin 14a , 24b , 36a–b , 37b , 44a , 50a , 52b–53a , 54b–55a , 57b , 81b ; Bava Kamma 2a , 3b , 4b , 9b , 12b–13a , 20b , 40b , 56a , 63b , 65a–67a , 71a , 79b , 86b , 91b , 93a , 94b , 98a–b , 101a , 103a–11a , 112a , 117b ; Bava Metzia 3b , 36a , 43a–b , 48a , 54b–55b , 58a , 104a , 111a–b ; Bava Batra 26b , 74b , 79a , 88b , 120b , 123b ; Sanedrín 2a , 3b–4b , 13b–14a , 18b , 30a , 34b , 37b , 42b , 47a , 52a , 61b–62a , 83a , 84a , 87a , 101a , 107a ; Mecot 13a , 16a, 17a–19a ; Shevuot 2a-49b ; Avodá Zará 24b , 29b , 42b , 44a ; Horayot 2a-14a ; Zevajim 2a-120b ; Menajot 2a-110a ; Chullin 2b , 5a–b , 11a , 13a–b , 17a , 19b–22b , 27a–b , 30b , 37a , 49a , 61a , 70b–71a , 85a , 90a , 93a , 117a , 123b , 132b , 133b ; Bejorot 15b , 41a–42a , 43b , 53b , 61a ; Arakhin 2a , 4a , 17b–18a , 20b–21a ; Temurá 2a–3b , 6a , 8a , 15a–b , 17b–18b , 19b–20a , 22a , 23b , 28a–29a , 32b ; Keritot 2a , 3a , 4a–5a , 7a–b , 9a , 10b , 11b–12b , 18b–19b , 22a–b , 23b , 24b , 25b–28b ; Meilah 2b , 8a–b , 9b–10a , 15a , 18a–b , 19b–20a ; Tamid 28b , 29b , 31b ; Niddah 28b , 41a , 70b . Imperio sasánida , siglo VI. En, por ejemplo, Talmud babilónico . Editado por Yisroel Simcha Schorr, Chaim Malinowitz y Mordechai Marcus, 72 volúmenes. Brooklyn: Mesorah Pubs., 2006.

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• Texto masorético y traducción de JPS de 1917
• Escucha la parashá cantada
• Escucha la lectura de la parashá en hebreo.