Tzav

En la primera lectura, Dios le dijo a Moisés que ordenara a Aarón y a los sacerdotes acerca de los rituales de los sacrificios ( קָרְבָּנוֹת ‎ ,qārbānoṯ ). ^{[ 4 ]}

El holocausto ( עֹלָה ‎ ,ʿolā ) debía arder en el altar hasta la mañana, cuando el sacerdote debía retirar las cenizas a un lugar fuera del campamento. ^{[ 5 ]} Los sacerdotes debían mantener el fuego encendido, alimentándolo con leña cada mañana . ^{[ 6 ]}

La ofrenda ( מִנְחָה ‎ ,minḥā ) debía presentarse ante el altar, un puñado de ella se quemaba en el altar y el resto era consumido por los sacerdotes en forma de tortas sin levadura en la Tienda del Encuentro. ^{[ 7 ]}

En la segunda lectura, con motivo de la unción del Sumo Sacerdote , la ofrenda de harina debía prepararse con aceite en una plancha y luego quemarse completamente en el altar. ^{[ 8 ]}

La ofrenda por el pecado ( חַטָּאת ‎ ,ḥaṭoṯ ) debía ser sacrificada en el mismo lugar que el holocausto, y el sacerdote que la ofrecía debía comerla en la Tienda de Reunión. ^{[ 9 ]} Si la ofrenda por el pecado se cocinaba en un recipiente de barro, este debía romperse después. Un recipiente de cobre podía enjuagarse con agua y reutilizarse. ^{[ 10 ]} Si la sangre de la ofrenda por el pecado se llevaba al Tabernáculo para expiación, toda la ofrenda debía ser quemada en el altar. ^{[ 11 ]}

La ofrenda por la culpa ( אָשָׁם ‎ ,āšām ) debía ser sacrificada en el mismo lugar que el holocausto, el sacerdote debía rociar su sangre sobre el altar, quemar su grasa , su cola ancha, sus riñones y la protuberancia del hígado sobre el altar, y el sacerdote que la ofrecía debía comer el resto de su carne en la Tienda del Encuentro. ^{[ 12 ]}

El sacerdote que ofrecía un holocausto se quedaba con la piel. ^{[ 13 ]} El sacerdote que lo ofrecía debía comer cualquier ofrenda de comida horneada o asada, pero cualquier otra ofrenda de comida debía ser compartida entre todos los sacerdotes. ^{[ 14 ]}

En la tercera lectura, la ofrenda de paz ( שְׁלָמִים ‎ ,šəlāmim ), si se ofrecía en acción de gracias, debía presentarse con tortas o hostias sin levadura con aceite, que se entregaban al sacerdote, quien rociaba la sangre de la ofrenda de paz sobre el altar. ^{[ 15 ]} Toda la carne de la ofrenda de paz debía consumirse el mismo día en que se ofrecía. ^{[ 16 ]} Si se ofrecía como ofrenda votiva o voluntaria, podía consumirse durante dos días, y lo que sobrara al tercer día debía quemarse. ^{[ 17 ]}

La carne que había tocado algo impuro no podía comerse; debía quemarse. ^{[ 18 ]} Solo una persona impura no podía comer carne de las ofrendas de paz, y el castigo por transgresión era el destierro de la comunidad. ^{[ 19 ]} No se podía comer grasa ni sangre, y la transgresión también conllevaba el exilio. ^{[ 20 ]}

La persona que ofrecía el sacrificio de paz debía presentar él mismo la ofrenda y su grasa; el sacerdote quemaría la grasa en el altar, el pecho iría a los sacerdotes y el muslo derecho iría al sacerdote que ofreció el sacrificio. ^{[ 21 ]}

En la cuarta lectura, Dios instruyó a Moisés que reuniera a toda la comunidad a la entrada del Tabernáculo para la ordenación de los sacerdotes. ^{[ 22 ]} Moisés hizo pasar a Aarón y a sus hijos, los lavó y vistió a Aarón con sus vestiduras. ^{[ 23 ]} Moisés ungió y consagró el Tabernáculo y todo lo que había en él, y luego ungió y consagró a Aarón y a sus hijos. ^{[ 24 ]}

En la quinta lectura, Moisés presentó un toro como ofrenda por el pecado; Aarón y sus hijos pusieron sus manos sobre la cabeza del toro, y fue sacrificado. ^{[ 25 ]} Moisés puso la sangre del toro sobre los cuernos y la base del altar, quemó la grasa, la protuberancia del hígado y los riñones sobre el altar, y quemó el resto del toro fuera del campamento. ^{[ 26 ]} Luego Moisés presentó un carnero como holocausto; Aarón y sus hijos pusieron sus manos sobre la cabeza del carnero, y fue sacrificado. ^{[ 27 ]} Moisés roció la sangre sobre el altar y quemó todos los carneros sobre el altar. ^{[ 28 ]}

En la sexta lectura, Moisés presentó un segundo carnero para la ordenación; Aarón y sus hijos pusieron sus manos sobre la cabeza del carnero, y fue sacrificado. ^{[ 29 ]} Moisés puso parte de su sangre sobre Aarón y sus hijos, en el arco de sus orejas derechas, en los pulgares de sus manos derechas y en los dedos gordos de sus pies derechos. ^{[ 30 ]} Luego, Moisés quemó la grasa del animal, la cola ancha, la protuberancia del hígado, los riñones y el muslo derecho en el altar con un pan sin levadura, un pan de aceite y una oblea como ofrenda de ordenación. ^{[ 31 ]} Moisés levantó el pecho ante Dios y luego lo tomó como su porción. ^{[ 32 ]}

En la séptima lectura, Moisés roció aceite y sangre sobre Aarón y sus hijos y sus vestiduras. ^{[ 33 ]} Y Moisés les dijo a Aarón y a sus hijos que cocinaran la carne a la entrada del Tabernáculo de Reunión y la comieran allí, y que permanecieran en el Tabernáculo de Reunión durante siete días para completar su ordenación, e hicieron todo lo que Dios les había mandado por medio de Moisés. ^{[ 34 ]}

Los judíos que leen la Torá según el ciclo trienal de lectura de la Torá leen la parashá según el siguiente calendario: ^{[ 35 ]}

En el Salmo 50 , Dios aclara el propósito de los sacrificios. Dios afirma que el sacrificio correcto no consistía en sacar un toro de la casa del sacrificador, ni una cabra de su redil, para ofrecérsela a Dios, pues todo animal ya era propiedad de Dios. ^{[ 37 ]} El sacrificador no debía pensar en el sacrificio como alimento para Dios, pues Dios ni siente hambre ni come. ^{[ 38 ]} Más bien, el adorador debía ofrecer a Dios el sacrificio de acción de gracias e invocarlo en tiempos de tribulación, y así Dios lo libraría y el adorador honraría a Dios. ^{[ 39 ]}

Y el Salmo 107 enumera cuatro ocasiones en las que sería apropiada una ofrenda de acción de gracias ( זִבְחֵי תוֹדָה ‎ ,zivchei todah ), ^{[ 40 ]} como se describe en Levítico 7:12–15 (refiriéndose a un זֶבַח תּוֹדַת ‎ ,zevach todah ): (1) el paso por el desierto , ^{[ 41 ]} (2) la liberación de la prisión , ^{[ 42 ]} (3) la recuperación de una enfermedad grave , ^{[ 43 ]} y (4) sobrevivir a una tormenta en el mar. ^{[ 44 ]}

La Biblia hebrea informa varios casos de sacrificios antes de que Dios los llamara explícitamente en Levítico 1–7. Mientras que Levítico 1:3–17 y Levítico 6:1–6 establecen el procedimiento para el holocausto ( עֹלָה ‎ ,olah ), antes de eso, Génesis 8:20 informa que Noé ofreció holocaustos ( עֹלֹת ‎ ,olot ) de toda bestia y ave limpias en un altar después de que las aguas del Diluvio disminuyeron. La historia del Sacrificio de Isaac incluye tres referencias al holocausto ( עֹלָה ‎ ,olah ). En Génesis 22:2, Dios le dijo a Abraham que tomara a Isaac y lo ofreciera como holocausto ( עֹלָה ‎ ,olah ). Génesis 22:3 relata que Abraham se levantó temprano por la mañana y partió la leña para el holocausto ( עֹלָה ‎ ,olah ). Y después de que el ángel del Señor impidió el sacrificio de Isaac, Génesis 22:13 relata que Abraham alzó los ojos y vio un carnero atrapado en un matorral, y Abraham ofreció el carnero como holocausto ( עֹלָה ‎ ,olah ) en lugar de su hijo. Éxodo 10:25 relata que Moisés presionó al faraón para que diera a los israelitas "sacrificios y holocaustos" ( זְבָחִים וְעֹלֹת ‎ ,zevachim v'olot ) para ofrecer a Dios. Y Éxodo 18:12 informa que después de que Jetro escuchó todo lo que Dios hizo a Faraón y a los egipcios , Jetro ofreció un holocausto y sacrificios ( עֹלָה וּזְבָחִים ‎ ,olah uzevachim ) a Dios.

Mientras que Levítico 2 y Levítico 6:7–16 establecen el procedimiento para la ofrenda de cereal ( מִנְחָה ‎ ,minchah ), antes de eso, en Génesis 4:3, Caín trajo una ofrenda ( מִנְחָה ‎ ,minchah ) del fruto de la tierra. Y luego Génesis 4:4–5 informa que Dios tuvo respeto por Abel y su ofrenda ( מִנְחָתוֹ ‎ ,minchato ), pero por Caín y su ofrenda ( מִנְחָתוֹ ‎ ,minchato ), Dios no tuvo respeto.

Y si bien Números 15:4–9 indica que quien traía un sacrificio animal también debía traer una libación ( נֶּסֶךְ ‎ ,nesech ), antes de eso, en Génesis 35:14, Jacob derramó una libación ( נֶּסֶךְ ‎ ,nesech ) en Betel .

En términos más generales, la Biblia hebrea se refería a los "sacrificios" ( זְבָחִים ,zevachim ) en relación con Jacob y Moisés. Después de que Jacob y Labán se reconciliaran, Génesis 31:54 relata que Jacob ofreció un sacrificio ( זֶבַח ,zevach ) en la montaña y compartió una comida con sus parientes. Y después de que Jacob supiera que José seguía vivo en Egipto, Génesis 46:1 relata que Jacob viajó a Beerseba y ofreció sacrificios ( זְבָחִים ,zevachim ) al Dios de su padre, Isaac. Y Moisés y Aarón discutieron repetidamente con el faraón sobre su petición de ir tres días de camino al desierto y ofrecer sacrificios ( וְנִזְבְּחָה ‎ ,venizbechah ) a Dios. ^{[ 45 ]}

La Biblia hebrea también incluye varios relatos ambiguos en los que Abraham o Isaac construyeron o regresaron a un altar e "invocaron el nombre del Señor". ^{[ 46 ]} En estos casos, el texto implica, pero no afirma explícitamente, que el Patriarca ofreció un sacrificio. ^{[ 47 ]} Y a petición de Dios, Abraham realizó un sacrificio inusual en el Pacto entre las Piezas ( ברית בין הבתרים ‎ ) en Génesis 15:9–21.

Este es el modelo de instrucción y construcción del Tabernáculo y su mobiliario:

Gordon Wenham señaló que la frase "como el Señor mandó a Moisés" o una frase similar "se repite con notable frecuencia" en Levítico 8-10, apareciendo en Levítico 8:4, 5, 9, 13, 17, 21, 29, 34, 36; 9:6, 7, 10, 21; 10:7, 13 y 15. ^{[ 48 ]}

La Biblia hebrea hace referencia al Urim y al Tumim en Éxodo 28:30; Levítico 8:8; Números 27:21; Deuteronomio 33:8; 1 Samuel 14:41 ("Thammim") y 28:6; Esdras 2:63; y Nehemías 7:65; y puede referirse a ellos en referencias a "utensilios sagrados" en Números 31:6 y al efod en 1 Samuel 14:3 y 19; 23:6 y 9; y 30:7–8; y Oseas 3:4.

La Torá menciona la combinación de oreja, pulgar y dedo del pie en tres lugares. En Éxodo 29:20, Dios instruyó a Moisés sobre cómo iniciar a los sacerdotes, diciéndole que matara un carnero, tomara un poco de su sangre y la pusiera en la punta de la oreja derecha de Aarón y sus hijos, en el pulgar de su mano derecha y en el dedo gordo de su pie derecho, y que salpicara la sangre restante contra el altar alrededor. Y luego Levítico 8:23–24 relata que Moisés siguió las instrucciones de Dios para iniciar a Aarón y sus hijos. Luego, Levítico 14:14, 17, 25 y 28 establecen un procedimiento similar para la purificación de una persona con una enfermedad de la piel ( צָּרַעַת ‎ ,tzara'at ). En Levítico 14:14, Dios instruyó al sacerdote que, el día de la purificación, tomara parte de la sangre de un sacrificio expiatorio y la aplicara sobre la punta de la oreja derecha, el pulgar de la mano derecha y el dedo gordo del pie derecho de la persona que iba a ser purificada. Luego, en Levítico 14:17, Dios instruyó al sacerdote que aplicara aceite sobre la punta de la oreja derecha, el pulgar de la mano derecha y el dedo gordo del pie derecho de la persona que iba a ser purificada, sobre la sangre del sacrificio expiatorio. Finalmente, en Levítico 14:25 y 28, Dios instruyó al sacerdote que repitiera el procedimiento al octavo día para completar la purificación de la persona.

Al leer Levítico 8:23-24, Filón observó que Moisés tomó sangre del carnero sacrificado, sosteniendo un frasco debajo para recogerla, y con ella ungió tres partes del cuerpo de los sacerdotes iniciados: la punta de la oreja, la palma de la mano y el pie, todos del lado derecho. Filón enseñó que esto significaba que la persona perfecta debe ser pura en cada palabra, acción y en toda su vida. Porque es el oído el que juzga las palabras de una persona, la mano es el símbolo de la acción y el pie el camino que una persona recorre en la vida. Filón enseñó que, dado que cada una de estas partes es una extremidad del cuerpo y está en el lado derecho, esto indica que la mejora en todo se alcanza mediante la destreza, siendo una parte de la felicidad y el verdadero objetivo en la vida, al cual una persona debe esforzarse necesariamente para lograr y al cual debe dirigir todas sus acciones, apuntando a ella en la vida como un arquero apunta a su blanco. ^{[ 50 ]}

El tratado Zevachim en la Mishná, la Tosefta y el Talmud babilónico interpretó la ley de los sacrificios de animales en Levítico 1–5. ^{[ 52 ]} La Mishná enseñó que un sacrificio se realizaba por seis razones: (1) por el sacrificio para el cual fue consagrado, (2) por el oferente, (3) por el Nombre Divino, (4) por los fuegos del altar, (5) por el aroma, y ​​(6) para agradar a Dios, y como ofrenda por el pecado y ofrenda por la culpa. El rabino José enseñó que incluso si el oferente no tenía ninguno de estos propósitos en mente, la ofrenda era válida porque era una regulación judicial, ya que la intención la determinaba únicamente el sacerdote que realizaba el servicio. ^{[ 53 ]} La Mishná enseñó que la intención del sacerdote que realizaba el sacrificio determinaba si la ofrenda sería válida. ^{[ 54 ]}

El rabino Simeón enseñó que la Torá generalmente requería un holocausto solo como expiación por la meditación pecaminosa del corazón. ^{[ 55 ]}

Un Midrash enseñó que si las personas se arrepienten, se les considera como si hubieran subido a Jerusalén , construido el Templo y los altares, y ofrecido todos los sacrificios ordenados en la Torá. ^{[ 56 ]} El rabino Aha dijo en nombre del rabino Hanina ben Pappa que Dios considera el estudio de los sacrificios como equivalente a ofrecerlos. Rav Huna enseñó que Dios dijo que dedicarse al estudio de la Mishná es como si uno estuviera ofreciendo sacrificios. Samuel enseñó que Dios dijo que dedicarse al estudio de la ley es como construir el Templo. ^{[ 57 ]} Y los Avot del rabino Natan enseñaron que Dios ama el estudio de la Torá más que el sacrificio. ^{[ 58 ]}

El rabino Ammi enseñó que Abraham le preguntó a Dios si, en caso de que Israel pecara, Dios los castigaría como castigó a la generación del Diluvio y a la generación de la Torre de Babel. Dios respondió que no. Entonces Abraham le preguntó a Dios en Génesis 15:8: "¿Cómo lo sabré?". Dios respondió en Génesis 15:9: "Tráeme una novilla de tres años..." (indicando que Israel obtendría el perdón mediante sacrificios). Luego Abraham le preguntó a Dios qué haría Israel cuando el Templo ya no existiera. Dios respondió que, cada vez que los judíos leyeran el texto bíblico que trata sobre los sacrificios, Dios lo consideraría como una ofrenda y exoneraría todas sus iniquidades. ^{[ 59 ]}

La Guemará enseñó que cuando Rav Sheshet ayunó, al concluir su oración, añadió una plegaria en la que afirmaba que Dios sabía que, cuando el Templo aún estaba en pie, si la gente pecaba, solía ofrecer sacrificios (según Levítico 4:27–35 y 7:2–5), y aunque solo ofrecían la grasa y la sangre del animal, se les concedía la expiación. Rav Sheshet continuó diciendo que había ayunado y que su grasa y sangre habían disminuido, por lo que pidió que fuera la voluntad de Dios rendir cuentas de la grasa y la sangre que Rav Sheshet había disminuido, como si las hubiera ofrecido en el Altar. ^{[ 60 ]}

El rabino Isaac declaró que la oración es mayor que el sacrificio. ^{[ 61 ]}

El Avot del rabino Natán enseñó que, cuando Rabban Joḥanan ben Zakai y Rabban Joshua salían de Jerusalén, Rabban Joshua expresó su pesar por la destrucción del lugar donde los israelitas habían expiado sus iniquidades. Pero Rabban Joḥanan ben Zakai le dijo que no se afligiera, pues en los actos de misericordia tenemos otra expiación tan eficaz como un sacrificio en el Templo, como dice Oseas 6:6: «Porque misericordia quiero, y no sacrificio». ^{[ 58 ]}

El rabino Mani de Saba y el rabino Josué de Siknin, en nombre del rabino Leví, explicaron el origen de Levítico 6:1. Moisés oró por Aarón, señalando que el comienzo de Levítico se refería repetidamente a los hijos de Aarón, ^{[ 62 ]} apenas mencionando a Aarón mismo. Moisés preguntó si Dios podía amar el agua de pozo pero odiar el pozo. Moisés notó que Dios honraba al olivo y a la vid por el bien de su descendencia, enseñando ^{[ 63 ]} que los sacerdotes podían usar la madera de todos los árboles para el fuego del altar, excepto la del olivo y la vid. Entonces Moisés preguntó a Dios si Dios podría honrar a Aarón por el bien de sus hijos, y Dios respondió que Dios restituiría a Aarón y lo honraría por encima de sus hijos. Y así, Dios le dijo a Moisés las palabras de Levítico 6:1: «Ordena a Aarón y a sus hijos». ^{[ 64 ]}

El rabino Abin dedujo de Levítico 6:1 que los holocaustos se entregaban enteramente a las llamas. ^{[ 65 ]}

La escuela del rabino Ismael enseñó que siempre que la Escritura usa la palabra "mandamiento" ( צַו ‎ ,tzav ) (como lo hace Levítico 6:2), denota una exhortación a la obediencia inmediata y para siempre. Un Baraita dedujo la exhortación a la obediencia inmediata del uso de la palabra "mandamiento" en Deuteronomio 3:28, que dice: "encarga a Josué , anímalo y fortalécelo". El Baraita dedujo la exhortación a la obediencia para siempre del uso de la palabra "mandamiento" en Números 15:23, que dice: "Todo lo que el Señor os ha mandado por medio de Moisés, desde el día en que el Señor dio el mandamiento, y en adelante por todas vuestras generaciones". ^{[ 66 ]}

El rabino Josué de Siknin dijo en nombre del rabino Leví que la redacción de Levítico 6:2 apoya el argumento del rabino José bar Hanina (sobre el cual discrepó con el rabino Eleazar ) de que los descendientes de Noé ofrecían solo holocaustos (y no sacrificios de paz, ya que antes de la Revelación en el Monte Sinaí , las personas no eran dignas de consumir ninguna parte de un animal consagrado a Dios). El rabino Josué de Siknin señaló que Levítico 6:2 dice: «Esta es la ley del holocausto: ese es el holocausto», lo que el rabino Josué de Siknin interpretó como «ese es el holocausto» que los noájidas solían ofrecer. Pero cuando Levítico 7:11 se refiere a los sacrificios de paz, dice: «Y esta es la ley del sacrificio de los sacrificios de paz», y no dice «que ofrecían» (lo que indicaría que lo ofrecían en el pasado, antes de la Revelación). El rabino Josué de Siknin leyó así Levítico 7:11 para enseñar que ofrecerían la ofrenda de paz solo después de los eventos de Levítico 7:11. ^{[ 67 ]}

Al leer las palabras de Levítico 6:2, «Esta es la ley del holocausto: es aquel que sube sobre su leña al altar toda la noche hasta la mañana», la Mishná concluyó que el altar santificaba todo aquello que era apto para él. El rabino Josué enseñó que todo aquello que era apto para el fuego del altar no descendía una vez que había ascendido. Así, al igual que el holocausto, que era apto para el fuego del altar, no descendía una vez que había ascendido, todo aquello que era apto para el fuego del altar no descendía. ^{[ 68 ]}

La Guemará interpretó las palabras de Levítico 6:2: «Esta es la ley del holocausto: es aquello que sube sobre su leña al altar toda la noche hasta la mañana». Del pasaje «que sube sobre su leña al altar toda la noche», los rabinos dedujeron que una vez que algo se colocaba en el altar, no se podía bajar durante toda la noche. El rabino Judá enseñó que las palabras « Esto ... sube sobre... el altar toda la noche» excluyen tres cosas. Según el rabino Judá, excluyen (1) un animal sacrificado de noche, (2) un animal cuya sangre se derramó y (3) un animal cuya sangre se llevó más allá de las cortinas. El rabino Judá enseñó que si alguna de estas cosas se colocaba en el altar, se bajaba. El rabino Simeón señaló que Levítico 6:2 dice «holocausto». De esto, el rabino Simeón enseñó que solo se puede saber si un holocausto adecuado permaneció en el altar. Pero el rabino Simeón enseñó que la frase "la ley del holocausto" implica una sola ley para todos los holocaustos: si se colocaban en el altar, no se retiraban. El rabino Simeón enseñó que esta ley se aplicaba a los animales sacrificados de noche, cuya sangre se derramaba, o cuya sangre salía de las cortinas, o cuya carne pasaba la noche lejos del altar, o cuya carne salía, o era impura, o era sacrificada con la intención de quemar su carne fuera de tiempo o fuera de límites, o cuya sangre era recibida y rociada por sacerdotes no aptos, o cuya sangre se aplicaba debajo de la línea escarlata cuando debía aplicarse arriba, o cuya sangre se aplicaba arriba cuando debía aplicarse abajo, o cuya sangre se aplicaba fuera cuando debía aplicarse dentro, o cuya sangre se aplicaba dentro cuando debía aplicarse fuera, o una ofrenda de Pascua o una ofrenda por el pecado que se sacrificaba con un propósito diferente. El rabino Simeón sugirió que uno podría pensar que la ley también incluiría un animal usado para bestialidad, apartado para un sacrificio idolátrico o adorado, el pago de una prostituta o el precio de un perro (como se menciona en Deuteronomio 23:19), o un animal mestizo, o un trefah (un animal desgarrado o descalificado por otra razón), o un animal nacido por cesárea. Pero el rabino Simeón enseñó que la palabra " esto " sirve para excluirlos. El rabino Simeón explicó que incluyó los primeros en la regla general porque su descalificación surgió en el santuario, mientras que excluyó los segundos porque su descalificación no surgió en el santuario. ^{[ 69 ]}

La Guemará enseñó que es de las palabras de Levítico 6:2, «sobre el altar toda la noche hasta la mañana», que la Mishná ^{[ 70 ]} concluye que «toda la noche es tiempo apropiado para... quemar grasa y miembros (sobre el altar)». ^{[ 71 ]} Y la Mishná luego estableció como regla general: «Cualquier mandamiento que deba cumplirse de noche puede cumplirse durante toda la noche». ^{[ 70 ]}

Los rabinos enseñaron una historia que refleja la importancia de la ofrenda regular requerida por Levítico 6:2: Cuando los hermanos asmoneos Hircano y Aristóbulo se enfrentaban, uno dentro de la muralla de Jerusalén y el otro fuera, los que estaban dentro bajaban diariamente una canasta de dinero a sus sitiadores, y a cambio, estos enviaban animales kosher para los sacrificios regulares. Pero un anciano entre los sitiadores argumentó que no podían ser derrotados mientras se permitiera a los que estaban dentro continuar realizando sacrificios. Así que, al día siguiente, cuando los que estaban dentro bajaron la canasta de dinero, los sitiadores enviaron un cerdo. Cuando el cerdo llegó al centro de la muralla, clavó sus pezuñas en ella, y un terremoto sacudió toda la Tierra de Israel . En esa ocasión, los rabinos maldijeron a quienes criaban cerdos. ^{[ 72 ]}

Se enseñó en nombre del rabino Nehemías que, en obediencia a Levítico 6:2, los israelitas mantuvieron el fuego encendido en el altar durante unos 116 años. Sin embargo, la madera del altar no se quemó y el bronce no se fundió, a pesar de que se enseñó en nombre del rabino Hoshaías que el metal tenía el grosor de una moneda. ^{[ 73 ]}

El rabino Levi interpretó Levítico 6:2 homiléticamente para decir: «Esta es la ley para quien se esfuerza por enaltecerse: que suba a su lugar de fuego». Así, el rabino Levi interpretó el versículo para enseñar que quien se comporta con jactancia debe ser castigado con fuego. ^{[ 74 ]}

Un Midrash dedujo la importancia de la paz de la forma en que la lista de sacrificios individuales en Levítico 6-7 concluye con la ofrenda de paz. Levítico 6:2-6 da "la ley del holocausto", Levítico 6:7-11 da "la ley de la ofrenda de cereal", Levítico 6:18-23 da "la ley de la ofrenda por el pecado", Levítico 7:1-7 da "la ley de la ofrenda por la culpa" y Levítico 7:11-21 da "la ley del sacrificio de ofrendas de paz". De manera similar, el Midrash encontró evidencia de la importancia de la paz en el resumen de Levítico 7:37, que concluye con "el sacrificio de la ofrenda de paz". ^{[ 75 ]}

El rabino Judá el levita, hijo del rabino Shalom, enseñó que los designios de Dios no son como los de los mortales. Por ejemplo, el cocinero de un amo humano viste ropas elegantes al salir, pero se pone ropas andrajosas y un delantal cuando trabaja en la cocina. Es más, al barrer la estufa o el horno, viste ropa aún peor. Pero en presencia de Dios, cuando el sacerdote barría el altar y retiraba las cenizas, vestía ropas finas, como dice Levítico 6:3: «Y el sacerdote se pondrá su manto de lino», para «recoger las cenizas». Esto enseña que el orgullo no tiene cabida ante el Omnipresente. ^{[ 76 ]}

Un baraita interpretó el término "su vestidura de lino ajustada" ( מִדּוֹ ‎ ,mido ) en Levítico 6:3 para enseñar que cada vestidura sacerdotal en Éxodo 28 debía ajustarse al sacerdote en particular, y no debía ser ni demasiado corta ni demasiado larga. ^{[ 77 ]}

La Guemará interpretó las palabras "sobre su cuerpo" en Levítico 6:3 para enseñar que no habría nada entre el cuerpo del sacerdote y su vestidura sacerdotal. ^{[ 78 ]}

Ampliando el procedimiento de Levítico 6:3–4 para quitar la ceniza del altar, la Mishná enseñó que los sacerdotes se levantarían temprano y echarían suertes para el derecho a quitar la ceniza. ^{[ 79 ]} El sacerdote que ganara el derecho a limpiar la ceniza se prepararía para hacerlo. Le advertirían que no tocara ningún recipiente hasta que se lavara las manos y los pies. Nadie entraba con él. No llevaba ninguna luz, sino que avanzaba a la luz del fuego del altar. Nadie lo vio ni oyó ningún sonido hasta que oyeron el ruido de la rueda de madera que Ben Katin hizo para la pila. Cuando le dijeron que había llegado el momento, se lavó las manos y los pies con agua de la pila, tomó el brasero de plata, fue a la parte superior del altar, quitó las brasas de ambos lados y recogió la ceniza del centro. Luego bajó, y al llegar al suelo, se giró hacia el norte (hacia el altar) y caminó por el lado este de la rampa unos diez codos, y luego amontonó las cenizas en el pavimento a tres palmos de la rampa, en el lugar donde solían poner el buche de las aves, las cenizas del altar interior y las cenizas de la menorá. ^{[ 80 ]}

El rabino Joḥanan llamó a sus vestiduras "mi honor". El rabino Aha bar Abba dijo en nombre del rabino Joḥanan que Levítico 6:4, "Y se quitará sus vestiduras y se pondrá otras", enseña que cambiarse de vestiduras es un acto de honor en la Torá. La escuela del rabino Ismael enseñó que la Torá nos enseña modales: Con las vestiduras con las que uno cocina un plato para su amo, no se debe servir una copa de vino para su amo. El rabino Hiyya bar Abba dijo en nombre del rabino Joḥanan que es una deshonra para un erudito ir al mercado con zapatos remendados. La Guemará objetó que el rabino Aha bar Hanina salió de esa manera; el rabino Aha, hijo de Rav Naḥman , aclaró que la prohibición es de remiendos sobre remiendos. El rabino Hiyya bar Abba también dijo en nombre del rabino Joḥanan que cualquier erudito que tenga una mancha de grasa en una prenda es digno de muerte, pues la Sabiduría dice en Proverbios 8:36: «Todos los que me odian ( מְשַׂנְאַי ‎ ,mesanne'ai ) aman (merecen) la muerte», y no debemos leer מְשַׂנְאַי ‎ ,mesanne'ai , sino משׂניאי ‎ ,masni'ai (los que me hacen odiado, es decir, despreciado). Así, un erudito que no tiene orgullo por su apariencia personal trae desprecio al conocimiento. Ravina enseñó que esto se decía sobre una mancha gruesa (o, según otros, una mancha de sangre). La Guemará armonizó las dos opiniones enseñando que una se refería a una prenda exterior y la otra a una prenda interior. El rabino Hiyya bar Abba también dijo en nombre del rabino Joḥanan que en Isaías 20:3, «Mientras mi siervo Isaías andaba desnudo y descalzo», «desnudo» significa con ropas desgastadas y «descalzo» significa con zapatos remendados. ^{[ 81 ]}

El tratado Menajot en la Mishná, la Tosefta y el Talmud babilónico interpretó la ley de las ofrendas de harina en Levítico 6:7–16. ^{[ 82 ]}

Los rabinos enseñaron que, mediante la palabra «esto», Aarón fue degradado, como se dice en Éxodo 32:22-24: «Y Aarón dijo: “… Lo eché al fuego, y salió este becerro”», y también mediante la palabra «esto», Aarón fue elevado, como se dice en Levítico 6:13: « Esta es la ofrenda de Aarón y de sus hijos, que ofrecerán al Señor el día en que sea ungido» para convertirse en Sumo Sacerdote. ^{[ 83 ]}

Y al notar la similitud del lenguaje entre «Este es el sacrificio de Aarón» en Levítico 6:13 y «Este es el sacrificio de Nahshón , hijo de Aminadab», y cada uno de los demás príncipes de las doce tribus en Números 7:17–83, los rabinos concluyeron que el sacrificio de Aarón era tan amado por Dios como los sacrificios de los príncipes de las doce tribus. ^{[ 84 ]}

Un Midrash señaló que el mandamiento de Levítico 6:13 de que Aarón ofreciera sacrificios era paralelo al acertijo de Sansón : «del que come salió comida», ^{[ 85 ]} pues Aarón debía comer los sacrificios, y en virtud de Levítico 6:13, de él debía salir un sacrificio. ^{[ 86 ]}

Un Midrash leyó las palabras del Salmo 50:23, «Quien ofrece sacrificio de acción de gracias me honra», para enseñar que las ofrendas de acción de gracias de Levítico 7:12 honraban a Dios más que las ofrendas por el pecado o las ofrendas por la culpa. ^{[ 87 ]} El rabino Huna dijo en nombre del rabino Aha que el Salmo 50:23 enseñaba que quien daba una ofrenda de acción de gracias honraba a Dios sobre honor. El rabino Berekiah dijo en nombre del rabino Abba bar Kahana que el donante honraba a Dios en este mundo y lo honrará en el Mundo Venidero . La continuación del Salmo 50:23, «al que endereza el camino», se refiere a quienes quitan las piedras de los caminos. Alternativamente, el Midrash enseñó que se refiere a los maestros de las Escrituras y la Ley Oral que instruyen sinceramente a los jóvenes. Alternativamente, José ben Judá dijo en nombre del rabino Menahem, hijo del rabino José, que se refiere a los comerciantes que venden productos que ya han sido diezmados. Alternativamente, el Midrash enseñó que se refiere a las personas que encienden lámparas para proporcionar luz al público. ^{[ 88 ]}

El rabino Finehás comparó las ofrendas de acción de gracias de Levítico 7:12 con el caso de un rey cuyos arrendatarios y allegados acudían a rendirle homenaje. De sus arrendatarios y séquito, el rey simplemente cobraba su tributo. Pero cuando alguien que no era arrendatario ni miembro del séquito del rey acudía a rendirle homenaje, el rey le ofrecía un asiento. Así, el rabino Finehás interpretó Levítico 7:12 homiléticamente, lo que significa: «Si es para dar gracias, Él [Dios] lo acercará [al oferente] a Dios». ^{[ 89 ]} El rabino Finehás, el rabino Leví y el rabino Joḥanan dijeron en nombre del rabino Menahem de Galia que en el Tiempo Venidero, todos los sacrificios serán anulados, pero el sacrificio de acción de gracias de Levítico 7:12 no será anulado, y todas las oraciones serán anuladas, pero la oración de acción de gracias ( מוֹדִים ‎ ,Modim ) no será anulada. ^{[ 90 ]}

Al leer el requisito de Levítico 7:12 para los panes del sacrificio de acción de gracias, la Mishná interpretó que si uno los hacía para sí mismo, entonces estaban exentos del requisito de separar la jalá , pero si uno los hacía para venderlos en el mercado, entonces estaban sujetos al requisito de separar la jalá. ^{[ 91 ]}

La Mishná enseñó que una ofrenda de voto, como en Levítico 7:16, era cuando uno decía: «Me corresponde ofrecer un holocausto» (sin especificar un animal en particular). Una ofrenda voluntaria era cuando uno decía: « Este animal servirá como holocausto» (especificando un animal en particular). En el caso de las ofrendas de voto, uno era responsable de reemplazar al animal si este moría o era robado, pero en el caso de las obligaciones voluntarias, uno no era responsable de reemplazar al animal si el animal especificado moría o era robado. ^{[ 92 ]}

El rabino Eliezer enseñó que la prohibición de comer la carne de una ofrenda de paz al tercer día en Levítico 7:18 también se aplicaba para invalidar el sacrificio de aquel que simplemente tenía la intención de comer carne sacrificial al tercer día. ^{[ 93 ]}

Los Sabios enseñaron que se puede confiar en los carniceros para quitar el chelev , la grasa que prohíben Levítico 3:17 y 7:23. ^{[ 94 ]}

El rabino Berekiah dijo en nombre del rabino Isaac que en el Tiempo Venidero, Dios preparará un banquete para sus siervos justos, y quien no haya comido carne de un animal que haya muerto de otra manera que no sea mediante el sacrificio ritual ( נְבֵלָה ‎,neveilah , prohibido por Levítico 17:1–4) en este mundo tendrá el privilegio de disfrutarla en el Mundo Venidero. Esto se indica en Levítico 7:24, que dice: "Y la grasa de lo que muere por sí solo ( נְבֵלָה ‎,neveilah ) y la grasa de lo que es despedazado por las bestias ( טְרֵפָה ‎,tereifah ), se puede usar para cualquier otro servicio, pero no la comerás", para que uno pueda comerla en el Tiempo Venidero. (Con la moderación que uno muestra en el presente, podría merecer participar del banquete en el Más Allá). Por esta razón, Moisés amonestó a los israelitas en Levítico 11:2: «Este es el animal que comeréis». ^{[ 95 ]}

Un Baraita explicó cómo los sacerdotes realizaban el ritual de la ofrenda. Un sacerdote colocaba las porciones sacrificiales en la palma de su mano, el pecho y el muslo encima de las porciones sacrificiales, y cuando había una ofrenda de pan, el pan encima del pecho y el muslo. Rav Papa encontró autoridad para la enseñanza del Baraita en Levítico 8:26-27, que afirma que colocaban el pan encima del muslo. Y la Gemará señaló que Levítico 10:15 implica que el pecho y el muslo estaban encima de las ofrendas de grasa. Pero la Gemará señaló que Levítico 7:30 dice que el sacerdote "traerá la grasa sobre el pecho". Abaye concilió los versículos explicando que Levítico 7:30 se refiere a cómo el sacerdote traía las partes del lugar de la matanza. Luego, el sacerdote las volteaba y las colocaba en las manos de un segundo sacerdote, quien las ofrecía. Al observar además que Levítico 9:20 dice que «pusieron la grasa sobre los pechos», la Guemará dedujo que este segundo sacerdote luego entregó las partes a un tercer sacerdote, quien las quemó. La Guemará concluyó así que estos versículos enseñaban que se requerían tres sacerdotes para esta parte del servicio, dando efecto a la enseñanza de Proverbios 14:28: «En la multitud del pueblo está la gloria del rey». ^{[ 96 ]}

El rabino Aha comparó la enumeración de Levítico 7:37 con la de un gobernante que entró en una provincia escoltando a numerosas bandas de ladrones como cautivos. Al ver la escena, un ciudadano expresó su temor hacia el gobernante. Otro ciudadano respondió que no tenían por qué temer si su conducta era buena. De manera similar, cuando los israelitas oyeron la sección de la Torá que trataba sobre los sacrificios, sintieron miedo. Pero Moisés les dijo que no temieran; si se ocupaban en la Torá, no tendrían por qué temer. ^{[ 97 ]}

Un Midrash preguntó por qué Levítico 7:37 menciona las ofrendas de paz al final de su lista de sacrificios y sugirió que era porque hay muchos tipos de ofrendas de paz. El rabino Simon dijo que los postres variados siempre van al final porque consisten en muchos tipos de cosas. ^{[ 97 ]}

Tras observar que Levítico 7:37-38 dice: «Esta es la ley… que el Señor mandó a Moisés en el monte Sinaí», el rabino Judá ben Bátir incluyó Levítico 7:38 entre las trece frases limitantes registradas en la Torá para informarnos de que Dios no habló a Aarón, sino a Moisés, instruyéndole que le dijera a Aarón. El rabino Judá ben Bátir enseñó que estas trece frases limitantes corresponden a trece comunicaciones divinas registradas en la Torá, dirigidas tanto a Moisés como a Aarón, y las limitan. ^{[ 98 ]}

El rabino Samuel bar Naḥman enseñó que Moisés se ganó su destino de morir en el desierto por su conducta en la Zarza Ardiente , pues allí Dios trató durante siete días de persuadirlo para que fuera a Egipto, como dice Éxodo 4:10: «Y Moisés dijo al Señor: “Oh Señor, no soy hombre de palabras, ni ayer, ni anteayer, ni desde que hablaste con tu siervo”» (lo que el Midrash interpretó como siete días de conversación). Y al final, Moisés le dijo a Dios en Éxodo 4:13: «Envía, te ruego, por medio de aquel a quien tú quieras enviar». Dios respondió que Dios guardaría esto para Moisés. El rabino Berekiah, en nombre del rabino Levi, y el rabino Helbo dan diferentes respuestas sobre cuándo Dios recompensó a Moisés. Uno dijo que durante los siete días de la consagración del sacerdocio en Levítico 8, Moisés funcionó como sumo sacerdote, y llegó a pensar que el cargo le pertenecía. Pero al final, Dios le dijo a Moisés que el trabajo no era suyo, sino de su hermano, como dice Levítico 9:1: «Y aconteció al octavo día que Moisés llamó a Aarón». El otro enseñó que durante los primeros siete días de Adar del cuadragésimo año, Moisés suplicó a Dios entrar en la Tierra Prometida , pero al final, Dios le dijo en Deuteronomio 3:27: «No cruzarás este Jordán». ^{[ 99 ]}

El rabino José señaló que, si bien Éxodo 27:18 informaba que el patio del Tabernáculo medía solo 100 codos por 50 codos (aproximadamente 150 pies por 75 pies), un espacio pequeño contenía mucho, como implicaba Levítico 8:3, que milagrosamente albergó a todo el pueblo israelita. ^{[ 100 ]}

La Tosefta dedujo de la ubicación de la congregación en Levítico 8:4 que en una sinagoga , también, la gente mira hacia el santuario. ^{[ 101 ]}

La Mishná enseñó que el Sumo Sacerdote solicitaba el Urim y el Tumim, como se indica en Levítico 8:8, únicamente para el rey, para la corte o para alguien a quien la comunidad necesitara. ^{[ 102 ]}

Un Baraita explicó por qué el Urim y el Tumim mencionados en Levítico 8:8 recibieron esos nombres: El término "Urim" es como la palabra hebrea para "luces", y por eso se llamaba "Urim" porque iluminaba. El término "Tumim" es como la palabra hebrea tam, que significa "estar completo", y por eso se llamaba "Tumim" porque sus predicciones se cumplían. La Guemará discutió cómo usaban el Urim y el Tumim: El rabino Joḥanan dijo que las letras de las piedras del pectoral sobresalían para deletrear la respuesta. Resh Lakish dijo que las letras se unían para formar palabras. Pero la Guemará señaló que la letra hebrea צ ,tsade , faltaba en la lista de las 12 tribus de Israel. El rabino Samuel bar Isaac dijo que las piedras del pectoral también contenían los nombres de Abraham, Isaac y Jacob. Pero la Guemará señaló que la letra hebrea ט ,teth , también faltaba. Rav Aha bar Jacob dijo que también contenían las palabras: «Las tribus de Jesurún ». La Guemará enseñó que, si bien el decreto de un profeta podía ser revocado, el decreto del Urim y Tumim no podía ser revocado, como dice Números 27:21: «Por el juicio del Urim». ^{[ 103 ]}

El Pirke De-Rabbi Eliezer enseñó que cuando Israel pecó en lo referente a las cosas consagradas, como se relata en Josué 7:11, Josué observó las doce piedras que correspondían a las doce tribus y que estaban sobre el pectoral del sumo sacerdote. Por cada tribu que había pecado, la luz de su piedra se atenuaba, y Josué vio que la luz de la piedra de la tribu de Judá se había atenuado. Así, Josué supo que la tribu de Judá había transgredido en lo referente a las cosas consagradas. De manera similar, el Pirke De-Rabbi Eliezer enseñó que Saúl vio a los filisteos volverse contra Israel, y supo que Israel había pecado en lo referente a la prohibición. Saúl observó las doce piedras, y por cada tribu que había seguido la ley, su piedra (sobre el pectoral del sumo sacerdote) brillaba con su luz, y por cada tribu que había transgredido, la luz de su piedra se atenuaba. Así, Saúl supo que la tribu de Benjamín había transgredido en lo referente a la prohibición. ^{[ 104 ]}

La Mishná informó que con la muerte de los profetas anteriores , el Urim y el Tumim dejaron de existir. ^{[ 105 ]} En relación con esto, la Guemará informó diferentes opiniones sobre quiénes fueron los profetas anteriores. Rav Huna dijo que fueron David, Samuel y Salomón . Rav Naḥman señaló que durante los días de David, a veces tenían éxito y a veces no (obteniendo una respuesta del Urim y el Tumim), pues Sadoc lo consultó y tuvo éxito, mientras que Abiatar lo consultó y no tuvo éxito, como informa 2 Samuel 15:24, "Y Abiatar subió". (Se retiró del sacerdocio porque el Urim y el Tumim no le dieron respuesta). Rabbah bar Samuel preguntó si el informe de 2 Crónicas 26:5, "Y él (el rey Uzías de Judá) se dispuso a buscar a Dios todos los días de Zacarías , quien tenía entendimiento en la visión de Dios", no se refería al Urim y al Tumim. Pero la Guemará respondió que Uzías lo hizo a través de la profecía de Zacarías. Un Baraita dijo que cuando el Primer Templo fue destruido, el Urim y el Tumim dejaron de usarse, y explicó Esdras 2:63 (que relata los acontecimientos posteriores al regreso de los judíos del cautiverio babilónico ): «Y el gobernador les dijo que no comieran de las cosas más sagradas hasta que se levantara un sacerdote con Urim y Tumim», como una referencia al futuro lejano, como cuando se habla del tiempo del Mesías . Rav Naḥman concluyó que el término «profetas anteriores» se refería a un período anterior a Hageo , Zacarías y Malaquías , quienes se encontraban entre los profetas posteriores. ^{[ 106 ]} Y el Talmud de Jerusalén enseñó que los «profetas anteriores» se referían a Samuel y David, y por lo tanto el Urim y el Tumim tampoco funcionaron en el período del Primer Templo. ^{[ 107 ]}

La Guemará enseñó que los primeros eruditos fueron llamados soferim (relacionado con el sentido original de su raíz safar , "contar") porque solían contar todas las letras de la Torá (para asegurar la corrección del texto). Solían decir que la vav ( ו ) en גָּחוֹן ,gachon ("vientre"), en Levítico 11:42 marca el punto medio de las letras en la Torá. (Y en un rollo de la Torá, los escribas escriben esa vav ( ו ) más grande que las letras circundantes). Solían decir que las palabras דָּרֹשׁ דָּרַשׁ ,darosh darash ("indagó diligentemente"), en Levítico 10:16 marcan el punto medio de las palabras en la Torá. Y solían decir que Levítico 13:33 marca la mitad de los versículos de la Torá. Rav Joseph preguntó si la vav ( ו ) en גָּחוֹן ,gachon ("vientre"), en Levítico 11:42 pertenecía a la primera mitad o a la segunda mitad de la Torá. (Rav Joseph suponía que la Torá contiene un número par de letras). Los eruditos respondieron que podían traer un rollo de la Torá y contar, pues Rabbah bar bar Hana dijo en una ocasión similar que no se movieron de donde estaban hasta que se trajo un rollo de la Torá y contaron. Rav Joseph respondió que ellos (en la época de Rabbah bar bar Hana) estaban completamente versados ​​en la ortografía correcta, tanto imperfecta como completa, de las palabras (que podían escribirse de varias maneras), pero ellos (en la época de Rav Joseph) no lo estaban. De igual manera, Rav Joseph preguntó si Levítico 13:33 pertenece a la primera o a la segunda mitad de los versículos. Abaye respondió que, en cuanto a los versículos, al menos se puede traer un rollo y contarlos. Pero Rav Joseph replicó que ya no podían estar seguros ni siquiera con los versículos. Pues cuando Rav Aha bar Adda vino (de la Tierra de Israel a Babilonia ), dijo que en Occidente (en la Tierra de Israel) dividieron Éxodo 19:9 en tres versículos. Sin embargo, los rabinos enseñaron en una Baraita que hay 5888 versículos en la Torá. ^{[ 108 ]} (Nótese que otros dicen que la letra central en nuestro texto actual de la Torá es la alef ( א ‎ ) en הוּא ‎ ,hu ("él") en Levítico 8:28; las dos palabras centrales son אֶל-יְסוֹד ‎ ,el yesod ("en la base de") en Levítico 8:15; el punto medio de los versículos en la Torá es Levítico 8:7; y hay 5.846 versículos en el texto de la Torá que tenemos hoy.) ^{[ 109]}

El Sifra enseñó que las palabras «y la pusiste en la punta de la oreja derecha de Aarón» en Levítico 8:23 se refieren al borde medio de la oreja. Y el Sifra enseñó que las palabras «y en el pulgar de su mano derecha» en Levítico 8:23 se refieren al nudillo medio. ^{[ 110 ]}

Un Maestro dijo en una Baraita que el uso del pulgar para el servicio en Levítico 8:23–24 y 14:14, 17, 25 y 28 demostró que cada dedo tiene su propio propósito único. ^{[ 111 ]}

El rabino Jacob bar Acha enseñó en nombre del rabino Zorah que el mandato a Aarón en Levítico 8:35, «A la puerta de la tienda de reunión permanecerás día y noche siete días, y guardarás el mandato del Señor», sirvió como fuente para la ley de los siete días de luto por la muerte de un pariente ( שִׁבְעָה ,shivah ). El rabino Jacob bar Acha interpretó que Moisés le dijo a Aarón que, así como Dios observó siete días de luto por la inminente destrucción del mundo en el tiempo del Diluvio de Noé, así también Aarón observaría siete días de luto por la próxima muerte de sus hijos Nadab y Abiú . Sabemos que Dios observó siete días de luto por la destrucción del mundo por el Diluvio por Génesis 7:10, que dice: «Y sucedió después de los siete días, que las aguas del Diluvio estuvieron sobre la tierra». La Guemará preguntó si uno guarda luto antes de morir, ya que Jacob bar Acha parece argumentar que esto ocurrió en estos dos casos. En respuesta, la Guemará distinguió entre el luto de Dios y el de los hombres: Quienes desconocen lo que sucederá hasta que sucede no guardan luto hasta que el difunto muere. Pero Dios, que conoce el futuro, guardó luto por el mundo antes de su destrucción. La Guemará señaló, sin embargo, que algunos afirman que los siete días previos al Diluvio fueron días de luto por Matusalén (quien murió justo antes del Diluvio). ^{[ 112 ]}

De manera similar, al leer en Levítico 9:1 que «aconteció al octavo día», un Midrash relató cómo Moisés le dijo a Aarón en Levítico 8:33: «No saldrás de la puerta de la tienda de reunión durante siete días». El Midrash interpretó esto como que Moisés les dijo a Aarón y a sus hijos que observaran las leyes de luto durante siete días antes de que les afectaran. Moisés les dijo en Levítico 8:35 que debían «guardar el mandato del Señor», pues así Dios había guardado siete días de luto antes de que Dios enviara el Diluvio, como relata Génesis 7:10: «Y sucedió después de los siete días , que las aguas del Diluvio estaban sobre la tierra». El Midrash dedujo que Dios estaba de luto al observar que Génesis 6:6 relata: « Y se arrepintió Jehová de haber hecho al hombre en la tierra, y ledolió en su corazón». Y 2 Samuel 19:3 usa la misma palabra para expresar luto cuando dice: «El rey se aflige por su hijo». Después de que Dios le dijera a Moisés en Éxodo 29:43: «Allí me encontraré con los hijos de Israel, y el Tabernáculo será santificado por mi gloria», Moisés administró el servicio durante siete días con temor, temiendo que Dios lo castigara. Y fue por esa razón que Moisés le dijo a Aarón que observara las leyes del luto. Cuando Aarón le preguntó a Moisés por qué, Moisés respondió (en Levítico 8:35): «Así me lo han ordenado». Entonces, como se relata en Levítico 10:2, Dios castigó a Nadab y a Abiú en su lugar. Así, en Levítico 10:3, Moisés le dijo a Aarón que finalmente comprendió: «Esto es lo que el Señor quiso decir cuando dijo: “Por medio de los que están cerca de mí me santifico y gano gloria ante todo el pueblo”». ^{[ 113 ]}

Maimónides y Nahmánides discreparon sobre el motivo del sistema sacrificial. Maimónides escribió que la razón de las ofrendas era que, cuando los israelitas vivían en Egipto y Caldea , los egipcios adoraban ovejas y los caldeos adoraban demonios con forma de cabras. Y en la India nunca se sacrificaba ganado vacuno. Por lo tanto, Dios ordenó a los israelitas sacrificar ganado vacuno, ovejas y cabras para que los adoradores de otras tierras supieran que Dios requería precisamente el acto que ellos consideraban el mayor pecado, y que, mediante ese acto, Dios perdonaría los pecados de Israel. De este modo, Dios pretendía curar a los pueblos de otras naciones de las falsas creencias, que Maimónides caracterizó como enfermedades del alma, pues las enfermedades se curan con medicinas que son antitéticas a las enfermedades. ^{[ 115 ]}

Maimónides enseñó que Dios instituyó la práctica de los sacrificios como un paso transitorio para que los israelitas abandonaran el culto de la época y se orientaran hacia la oración como principal forma de adoración. Maimónides señaló que, en la naturaleza, Dios creó animales que se desarrollan gradualmente. Por ejemplo, cuando nace un mamífero , es extremadamente tierno y no puede comer alimento seco, por lo que Dios les proporcionó mamas que producen leche para alimentar al animal joven hasta que pueda comer alimento seco. De manera similar, Maimónides enseñó que Dios instituyó muchas leyes como medidas temporales, ya que habría sido imposible para los israelitas abandonar repentinamente todo aquello a lo que se habían acostumbrado. Por eso, Dios envió a Moisés para hacer de los israelitas (en palabras de Éxodo 19:6) «un reino de sacerdotes y una nación santa». Sin embargo, en aquellos días, la costumbre general de culto era sacrificar animales en templos que contenían ídolos. Así pues, Dios no ordenó a los israelitas que abandonaran esas formas de culto, sino que les permitió continuarlas. Dios transfirió a su servicio lo que antes había servido como culto a los ídolos y ordenó a los israelitas que le sirvieran de la misma manera: construir un santuario (Éxodo 25:8), erigir un altar en su nombre (Éxodo 20:21), ofrecer sacrificios (Levítico 1:2), postrarse ante él y quemar incienso en su presencia. Dios prohibió realizar cualquiera de estas acciones a cualquier otro ser y designó sacerdotes para el servicio en el templo en Éxodo 28:41. Mediante este plan divino, Dios borró las huellas de la idolatría y estableció el gran principio de la Existencia y Unidad de Dios. Sin embargo, Maimónides enseñó que el culto sacrificial no era el objetivo principal de los mandamientos divinos sobre el sacrificio; en cambio, las súplicas, las oraciones y otras formas de culto similares se acercan más a dicho objetivo. Así, Dios limitó el sacrificio a un solo templo (véase Deuteronomio 12:26) y el sacerdocio únicamente a los miembros de una familia en particular. Estas restricciones, según enseñó Maimónides, sirvieron para limitar el culto sacrificial y lo mantuvieron dentro de tales límites que Dios no consideró necesario abolir el servicio sacrificial por completo. Pero en el plan divino, la oración y la súplica pueden ofrecerse en todas partes y por toda persona, al igual que el uso de tzitzit (Números 15:38) y tefilín (Éxodo 13:9, 16) y otros tipos de servicio similares. ^{[ 116 ]}

Najmánides señaló que Levítico 3:16 menciona el motivo de las ofrendas: son «una ofrenda de fuego, de aroma agradable al Eterno». Najmánides rechazó el argumento de que las ofrendas tenían como objetivo eliminar las ideas insensatas de los extranjeros, pues los sacrificios no tendrían ese efecto, ya que los extranjeros pretendían adorar las constelaciones de la oveja y el buey. Si los judíos sacrificaban ovejas y bueyes a Dios, demostrarían respeto y honor a esas constelaciones. Najmánides también señaló que cuando Noé salió del arca, aún no había caldeos ni egipcios en el mundo; sin embargo, Noé presentó una ofrenda que agradó tanto a Dios que Génesis 8:21 relata que, por ello, Dios dijo: «No volveré a maldecir la tierra por causa del hombre». De manera similar, Abel trajo los primogénitos de su rebaño, y Génesis 4:4 relata que «el Eterno miró a Abel y a su ofrenda», pero aún no había rastro de idolatría en el mundo. En Números 23:4, Balaam dijo: «He preparado siete altares, y he ofrecido un novillo y un carnero en cada altar», pero su intención no era erradicar las malas creencias de la mente de Balac , sino acercarse a Dios para que la comunicación divina llegara a Balaam. Nahmánides argumentó que la razón de las ofrendas era más probable que, dado que las acciones de las personas se realizan mediante el pensamiento, la palabra y la acción, Dios ordenó que cuando las personas pecaran y trajeran una ofrenda, pusieran sus manos sobre ella en contraste con la mala acción que habían cometido. Los oferentes confesarían sus pecados verbalmente para contrastar con sus malas palabras. Quemarían partes del animal en el fuego, que se considera el instrumento del pensamiento y el deseo en los seres humanos. Los oferentes quemaban las patas del animal porque correspondían a las extremidades con las que actuaban. El oferente rociaba sangre sobre el altar, que es análoga a la sangre en el cuerpo del oferente. Najmánides argumentaba que los oferentes realizaban estos actos para que se dieran cuenta de que habían pecado contra Dios con sus cuerpos. Y el alma y la sangre del oferente deberían haber sido derramadas y su cuerpo quemado, de no ser por la misericordia de Dios al tomar un sustituto y un rescate —la ofrenda— de modo que la sangre de la ofrenda estuviera en lugar de la sangre del oferente, su vida en lugar de la vida del oferente, y las extremidades de la ofrenda en lugar de las partes del cuerpo del oferente. ^{[ 117 ]}

El Zohar enseñó que Aarón debía purificarse durante los siete días sagrados de Levítico 8:33 y, después de eso, emplear el becerro que Levítico 9:2 indicaba. El Zohar observó que Aarón debía purificarse, pero el becerro de oro no habría surgido para él. ^{[ 118 ]}

James Kugel informó que los textos antiguos ofrecían varias explicaciones sobre por qué los pueblos del antiguo Cercano Oriente sacrificaban animales: para proporcionar alimento a la deidad (véase Números 28:2), para ofrecer la vida del animal sacrificado como sustituto de la del oferente; para dar una posesión valiosa como señal de fidelidad o con la esperanza de recibir una compensación aún más generosa de la deidad. Kugel informó que explicaciones más recientes veían el sacrificio como el establecimiento de una conexión tangible entre el sacrificador y la deidad. En contraste, otros enfatizan la conexión de lo sagrado con la violencia o ven la función de la religión como la de desactivar la violencia que de otro modo se dirigiría contra las personas. Kugel argumentó que los israelitas concebían los sacrificios de animales como el principal canal de comunicación entre el pueblo y Dios. ^{[ 119 ]} William Hallo describió el sacrificio como la santificación del consumo humano de carne animal que seguía. ^{[ 120 ]}

Jacob Milgrom interpretó el sistema sacrificial de la parashá para describir las fuerzas de la vida y la muerte enfrentadas en una lucha cósmica, desatada por las personas mediante su obediencia o desobediencia a los mandamientos de Dios. ^{[ 121 ]} Milgrom enseñó que Levítico trata la impureza como lo opuesto a la santidad, identificando la impureza con la muerte y la santidad con la vida. ^{[ 122 ]} Milgrom interpretó Levítico para enseñar que las personas podían expulsar a Dios del santuario contaminándolo con sus pecados morales y rituales. Pero los sacerdotes podían purificar periódicamente el santuario de sus impurezas e influir en el pueblo para que expiara. ^{[ 123 ]} La sangre de las ofrendas de purificación purificaba simbólicamente el santuario al absorber sus impurezas, en una victoria de la vida sobre la muerte. ^{[ 122 ]}

De manera similar, Wenham observó que el sistema sacrificial asocia regularmente los sacrificios con la purificación y la santificación. ^{[ 124 ]} Wenham interpretó Levítico para enseñar que la sangre sacrificial era necesaria para purificar y santificar. El sacrificio podía revertir los efectos del pecado y la debilidad humana. El pecado y la enfermedad profanaban lo sagrado y contaminaban lo puro, mientras que el sacrificio podía revertir este proceso. Wenham ilustró esto con el cuadro de la derecha. Wenham concluyó que el contacto entre lo sagrado y lo impuro resultaba en la muerte. El sacrificio, al purificar lo impuro, hacía posible dicho contacto. El sacrificio, por lo tanto, permitía que el Dios santo se encontrara con el hombre pecador. ^{[ 125 ]}

Mary Douglas escribió que para encontrar la lógica subyacente de los primeros capítulos de Levítico sobre cómo hacer un sacrificio y cómo disponer las secciones de los animales en el altar, uno necesita examinar cuidadosamente lo que Levítico dice acerca de los cuerpos y las partes de los cuerpos, lo que es interno y externo, y lo que está arriba y abajo. ^{[ 126 ]} Douglas sugirió esta alineación de los tres niveles del Monte Sinaí, el sacrificio de animales y el Tabernáculo: ^{[ 127 ]}

Douglas argumentó que el Tabernáculo se extendía horizontalmente hacia el área más sagrada, el Monte Sinaí se elevaba verticalmente hasta la cima, y ​​la pila sacrificial comenzaba con la cabeza debajo y subía hasta las entrañas, y que cada uno puede interpretarse en referencia a los demás. Douglas señaló que "superior" e "interior" pueden ser equivalentes en el pensamiento místico. El patrón siempre está presente en toda la creación, con Dios en las profundidades o las alturas de todo. ^{[ 128 ]} Comparando el tabernáculo con un cuerpo, las entrañas correspondían al Lugar Santísimo, pues la Biblia sitúa las emociones y el pensamiento en las partes más internas del cuerpo; los lomos se retuercen de remordimiento o dolor; Dios escudriña la parte más interna; la compasión reside en las entrañas. El Tabernáculo estaba asociado con la creación y la creación con la fertilidad, lo que implica que la parte más interna del Tabernáculo era una cámara nupcial divina, que representaba la unión entre Dios e Israel. ^{[ 129 ]} Douglas concluyó que la cima de la montaña era la morada de Dios; debajo se encontraba la región nubosa a la que solo Moisés podía acceder. En las laderas inferiores esperaban los sacerdotes y la congregación. De manera análoga, el orden de colocación de las partes del animal en el altar delimitaba tres zonas en la canal: el sebo colocado alrededor y debajo del diafragma correspondía a la nube que rodeaba la parte central de la montaña. ^{[ 130 ]}

Milgrom señaló que Levítico 6:1–7:21 establece algunas de las pocas leyes (junto con Levítico 10:8–15 y 16:2–28) reservadas solo para los sacerdotes, mientras que la mayor parte de Levítico está dirigida a todo el pueblo israelita. ^{[ 131 ]}

Bernard Bamberger señaló que, si bien los rabinos introdujeron en la sinagoga varias prácticas anteriormente asociadas con el Templo, no previeron sacrificios «provisionales», a pesar de que podrían haber encontrado precedentes de sacrificio fuera de Jerusalén. Cuando el Imperio Romano destruyó el Templo de Jerusalén, los rabinos no optaron por seguir esos precedentes de sacrificio en otros lugares. En cambio, establecieron un sustituto, declarando que el estudio de las leyes sacrificiales aceptables a Dios constituía un sacrificio. Bamberger sugirió que algunos eruditos pudieron haber considerado que la época del sacrificio había terminado. ^{[ 132 ]}

Al leer Levítico 8:23, Milgrom observó abundantes testimonios de ungüentos rituales en el antiguo Cercano Oriente. Los conjuros recitados durante el ungüento ritual de personas, estatuas de dioses y edificios dan testimonio de un propósito purificador y apotropaico: limpiar y alejar las fuerzas demoníacas amenazantes. Estas antiguas prácticas del Cercano Oriente siempre untaban las partes vulnerables de los cuerpos (extremidades) y las estructuras (esquinas, entradas) con sustancias mágicas. ^{[ 133 ]} Milgrom concluyó que el ungüento de sangre en las extremidades del altar —sus cuernos— se asemeja mucho al ungüento de sangre en las extremidades de los sacerdotes en Levítico 8:23–24. Milgrom también señaló la correspondencia entre el rito de dedicación del altar de Ezequiel y la unción de los sacerdotes, pues en Ezequiel 43:20, la sangre purificadora se unta no solo en los cuernos del altar, sino también en las esquinas de sus dos canales, ubicados en el centro y en la parte inferior. Milgrom argumentó que estos puntos corresponden al lóbulo de la oreja, el pulgar y el dedo gordo del pie de una persona. Milgrom concluyó que ambos ritos compartían el mismo propósito, evidente en el altar de Ezequiel. Ezequiel 43:20 lo explicita: «Y lo descontaminarás y así lo purificarás». De manera similar, Ezequiel 43:26 dice que, mediante él, «purificarán el altar y así lo purificarán». Por lo tanto, Milgrom concluyó que la unción del sacerdote en puntos de su cuerpo y la unción de puntos comparables en el altar tenían un objetivo similar de purificación. ^{[ 134 ]}

La haftará para la parashá es Jeremías 7:21–8:3 y 9:22–23.

Cuando la parashá coincide con Shabat HaGadol (el sábado especial inmediatamente anterior a la Pascua , como sucede en 2025, 2026, 2028 y 2029), la haftará es Malaquías 3:4–24. ^{[ 2 ]} Shabat HaGadol significa "el Gran Sábado", y la haftará para el sábado especial se refiere a un gran día que Dios está preparando. ^{[ 157 ]}

Cuando la parashá coincide con Shabat Parah (el sábado especial que precede a Shabat HaChodesh, como sucede en 2024, 2027 y 2030), la haftará es Ezequiel 36:16–38. ^{[ 2 ]}

Cuando la parashá coincide con Shabat Zachor (el sábado especial inmediatamente anterior a Purim , como sucedió en 2014), la haftará es:

• Para los judíos asquenazíes : 1 Samuel 15:2–34;
• Para los judíos sefardíes : 1 Samuel 15:1–34.

• Levítico 14:14 (oreja derecha, pulgar de la mano derecha y dedo gordo del pie derecho).
• Jeremías 7:22–23 (prefiriendo la obediencia a los sacrificios).
• Oseas 14:3 (la ofrenda de nuestros labios en lugar de toros).
• Salmo 20:4 (holocaustos); 26:6 (lavamiento ante el altar); 40:7 (sacrificios); 50:3–23 (sacrificios de acción de gracias); 51:16–19 (sacrificios); 66:13–15 (holocaustos); 93:5 (lugar santo de Dios); 107:22 (sacrificios de acción de gracias); 116:17 (sacrificios de acción de gracias); 133:2 (unción de Aarón).

• Filón . Interpretación alegórica 3:45:129, 46:133, 50:147; Sobre la migración de Abraham 12:67; ¿Quién es el heredero de las cosas divinas? 36:174; Sobre la vida de Moisés 2:29:150; Las leyes especiales 1:41:225, 43:240, 46:254, 52:285. Alejandría, Egipto, principios del siglo I d. C. En, por ejemplo, Las obras de Filón: completas e íntegras, nueva edición actualizada . Traducido por Charles Duke Yonge , páginas 65, 67, 259, 290, 504, 555, 557–58, 561. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 1993.
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• Mishná : Jalá 1:6 ; Orlá 2:16–17 ; Bikurim 2:7–10 ; Shekalim 1:4 , 7:6 ; Yomá 7:5 ; Meguilá 2:6 ; Sotá 9:12 ; Zevajim 1:1–14:10 ; Menajot 1:1–13:11 ; Chullín 7:1 , 10:1 ; Keritot 1:1 ; Tamid 1:2 , 4 ; 2:3 ; Kinim 1:1. Tierra de Israel, alrededor del año 200 d.C. En, por ejemplo, La Mishná: una nueva traducción . Traducido por Jacob Neusner , páginas 149, 164, 171, 252, 263, 277, 320, 464, 699–765, 779, 784, 836, 863–65. New Haven: Yale University Press, 1988.
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• Steven Levy y Sarah Levy. El comentario de la Torá de JPS Rashi Discussion , páginas 80-82. Filadelfia: Jewish Publication Society, 2017.

• Texto masorético y traducción de JPS de 1917
• Escucha la lectura de la parashá en hebreo.