Kitab al-wadih bi-l-haqq

La división de capítulos y los títulos de las versiones árabe y latina parecen ser añadidos posteriores de los escribas al original. ^{[ 14 ]} La versión árabe se divide en treinta capítulos, además de una introducción, una conclusión y un apéndice. ^{[ 15 ]} Algunos capítulos árabes carecen de título. La versión latina se divide en doce capítulos. ^{[ 14 ]} El primer capítulo es introductorio. ^{[ 16 ]} A pesar de esta diferencia en la división, el orden del contenido es el mismo. ^{[ 14 ]}

David Bertaina divide su edición árabe-inglés en 254 secciones numeradas. ^{[ 17 ]} Charles Lohr considera que la obra en latín se divide naturalmente en cinco secciones: los capítulos 1-2 son introductorios, 3-5 tratan sobre Mahoma , 6-9 tratan sobre el Corán, 10 es una defensa de la doctrina cristiana y 11-12 son apéndices. ^{[ 9 ]}

La obra comienza con una invocación cristiana que recuerda a la basmala islámica : ^{[ 18 ]}

En el nombre del Padre, Padre de los siglos, y del Hijo, Hijo de la Resurrección, y del Espíritu Santo, Vivificador de los que están en los sepulcros, unido en la Trinidad, triple en unidad, Señor de señores y Dios del mundo y de los siglos. ^{[ 19 ]}

La introducción prosigue con alabanzas a Dios, una explicación de la conversión del autor y el propósito de su escrito, que es "aclarar a mis oponentes su error y su incredulidad" sobre la base del Corán y el Hadiz . ^{[ 20 ]}

Ibn Rajāʾ clasifica a los musulmanes en cuatro categorías: los obligados por la violencia; los creyentes sinceros, engañados por Satanás ; los meros seguidores, que continúan en la fe de sus padres sin verdadera creencia porque es mejor que el paganismo ; y los que siguen el Islam por razones mundanas. ^{[ 21 ]} Luego cita un hadiz según el cual Mahoma predijo que sus seguidores se dividirían en 73 sectas, de las cuales solo una se salvaría. Todo musulmán cree ser uno de los salvados. ^{[ 22 ]}

La Biblia cristiana se defiende de la afirmación musulmana de que está corrompida . A esto le sigue un ataque contra la profecía de Mahoma, que no se anticipa ni en el Antiguo ni en el Nuevo Testamento. Ibn Rajāʾ cita hadices para demostrar que Mahoma no realizó milagros. Dado que su ministerio no se basó en ninguna revelación previa ni en milagros, dependió de la coerción ( yihad ). La única categoría bíblica en la que encaja Mahoma es la de falso profeta . ^{[ 23 ]}

Ibn Rajāʾ describe a Mahoma como educado por el monje cristiano Baḥīrā y dos rabinos judíos. El Corán se compiló después de su muerte. Originalmente existían siete versiones contradictorias hasta que Abū Bakr seleccionó una y destruyó las demás. Cita el Corán (3:7) para demostrar que el propio Mahoma no lo comprendía del todo. Critica especialmente las prácticas matrimoniales de Mahoma (su enamoramiento de Māriya al-Qibṭiyya , su repudio a Sawda bint Zamʿa y su matrimonio con la divorciada Zaynab bint Jaḥsh ). Además, Mahoma solo hablaba árabe, mientras que a los Apóstoles se les había concedido el don de lenguas en Pentecostés . Esto difícilmente indica que tuviera una misión universal. ^{[ 24 ]}

La crítica a Mahoma como profeta va seguida de una extensa crítica al Corán, que Thomas Burman denomina la parte más aburrida y trivial de todo el tratado. Se alegan numerosas contradicciones. Se contrastan las vidas de Mahoma y Jesús con el fin de demostrar que Jesús es un profeta superior y que el propio Corán señala a Jesús como el Hijo de Dios . Ibn Rajāʾ ofrece entonces una defensa de la doctrina de la Encarnación y la Crucifixión . ^{[ 25 ]}

La parte principal del libro termina con una serie de críticas al Hajj (basadas en parte en la experiencia personal), la prohibición islámica del vino y el Viaje Nocturno de Mahoma . ^{[ 26 ]} Le sigue una breve conclusión y un apéndice que muestra más contradicciones en el Corán. ^{[ 27 ]}

El Corán tuvo una profunda influencia en el estilo del Kitāb árabe . Ibn Rajāʾ lo cita unas 170 veces y casi la mitad de los capítulos del texto árabe lo mencionan. ^{[ 28 ]} Cita unos 30 hadices distintos , incluyendo tanto suníes como ismaelitas . ^{[ 29 ]} Solo proporciona una cadena de transmisión completa ( isnād ) para un hadiz en doce ocasiones. Nombra a ocho eruditos egipcios contemporáneos como sus fuentes para estos, incluyendo a su padre. ^{[ 30 ]} También cita tafsīr (comentarios). ^{[ 31 ]}

Ibn Rajāʾ no era reacio a utilizar disputas intraislámicas. Utiliza argumentos ismaelitas y mutazilíes contra los sunitas. Parece haber estado familiarizado con, y haber utilizado, las Disputas de los juristas de al-Qāḍī al-Nuʿmān , el Tratado sobre las diferencias de hadices de Ibn Qutayba y los argumentos de Ibrāhīm al-Naẓẓām . ^{[ 32 ]} Cita hadices anti- omeyas de origen chiíta , incluyendo uno que afirma que el califa Muʿāwiya I murió cristiano con una cruz de oro alrededor del cuello. ^{[ 33 ]} También cita varios eventos que demuestran un conocimiento de la historia islámica, incluido el saqueo de La Meca en 930 por el líder cármata al-Jannabī . ^{[ 34 ]}

El Kitāb no se escribió antes de agosto de 1009, puesto que hace referencia a que habían transcurrido 400 años desde que, según un hadiz , Mahoma profetizó que el mundo terminaría en 100 años. Esto casi con toda seguridad se refiere al año 400 del calendario islámico , que comenzó en agosto de 1009. ^{[ 35 ]} El libro probablemente se completó hacia 1012. Fue escrito durante —y probablemente en respuesta a— un intenso período de persecución de los cristianos iniciado por el califa al-Ḥākim ( r. 996–1021 ). ^{[ 36 ]}

El autor del Kitāb fue Būluṣ ibn Rajāʾ . Nació en El Cairo en el seno de una familia musulmana en la década de 950 y recibió una educación islámica. En la década de 980, se convirtió al cristianismo copto , haciéndose monje y posteriormente sacerdote. ^{[ 37 ]} Escribió otras dos obras, también en árabe. ^{[ 38 ]} No conocía el copto . ^{[ 39 ]} Escribió el Kitāb en el monasterio de San Macario el Grande en el Wādī al-Naṭrūn . ^{[ 40 ]}

Se desconoce cómo se extendió el Kitāb fuera de Egipto. El monasterio siríaco egipcio de Dayr al-Suryān es posiblemente el vector por el cual se transmitió al mundo siríaco. ^{[ 41 ]} Circuló tanto entre los siríacos ortodoxos como entre los maronitas . ^{[ 41 ]} El Kitāb árabe se transmitió en algún momento a la España islámica , donde circuló entre los mozárabes , cristianos nativos de habla árabe. ^{[ 42 ]} En 1013-1014, al-Ḥākim permitió a los cristianos salir de Egipto con sus pertenencias. Es posible que una copia del Kitāb fuera llevada a Occidente por refugiados en ese momento. ^{[ 43 ]} Algunos textos coptoárabes parecen haber llegado a Occidente como resultado del contacto copto-occidental durante las Cruzadas , especialmente la Quinta Cruzada (1217-1221). ^{[ 44 ]}

Hay algunos pasajes en la versión latina que no aparecen en la versión árabe conservada, pero que probablemente sean originales. Es posible que la versión árabe circulara en recensiones largas y cortas , conservándose solo la última en árabe, mientras que la primera se conservó parcialmente (abreviada) en la traducción latina. Algunas discrepancias menores entre los textos árabe y latino también podrían deberse a diferentes recensiones árabes. ^{[ 45 ]}

El consenso académico es que la traducción latina se realizó en España en el siglo XIII. ^{[ 46 ]} Es posible que la haya traducido Marcos de Toledo o su equipo alrededor de 1210. En el único manuscrito latino, el Liber está copiado de la traducción latina del Corán realizada por Marcos. Otra sugerencia es que fue traducido por dominicos bajo el patrocinio del arzobispo Rodrigo Jiménez de Rada de Toledo ( r. 1209–1247 ). ^{[ 47 ]} Si Ramón Martí , quien utilizó la obra, tenía el texto latino, en lugar del árabe, delante de sí, entonces fue traducido antes de 1256. ^{[ 48 ]} De lo contrario, el terminus ante quem es 1299. ^{[ 49 ]}

La traducción latina es una traducción literal y no una paráfrasis. El escriba de la única copia que se conserva señala que el «traductor… tradujo palabra por palabra». ^{[ 14 ]} El escriba admite haber omitido parte del material, incluyendo los capítulos 5 y 11 completos. ^{[ 50 ]} El decimotercer y último capítulo de la versión latina es, de hecho, una crítica del Islam basada en las obras de Petrus Alfonsi del siglo XII. Su inclusión puede ser un error del escriba. ^{[ 51 ]} Además, la versión latina contiene algunos breves comentarios polémicos y glosas que no se encuentran en el original. ^{[ 52 ]} Una de las adiciones más importantes a la versión latina es un argumento contra el milagro de la división de la Luna , que sostiene que el milagro habría causado enormes maremotos y es inconsistente con lo que se sabe del tamaño de la Luna según Aristóteles . ^{[ 53 ]} En un caso, el traductor cambió la afirmación teológicamente monofisita de Ibn Rajāʾ de que Jesús «era un solo Dios perfectamente encarnado con una sola naturaleza, una sola hipóstasis y una sola voluntad» por «el perfecto y único Dios encarnado con dos naturalezas y dos voluntades, una divina y una humana». ^{[ 54 ]} En general, el texto latino se ha adaptado para que se ajuste mejor a los intereses y creencias de un público católico . ^{[ 55 ]}

El Kitāb se conserva, total o parcialmente, en cuatro manuscritos árabes. La única copia árabe completa se encontraba en una colección privada en El Cairo, pero se desconoce su paradero actual. Existe una fotocopia del manuscrito que ha sido digitalizada. Se trata de una copia tardía, que data de los siglos XVIII o XIX, pero su contenido es preciso en los aspectos en que se puede contrastar con otras fuentes. ^{[ 55 ]}

Los capítulos 21-26 del Kitāb se encuentran en un manuscrito copiado en el monasterio maronita de Nuestra Señora de Qannūbīn en 1470. Actualmente se encuentra en París, Bibliothèque nationale de France , Syriaque 203. Está escrito en garshuni , es decir, árabe en escritura siríaca , específicamente de la variedad serto. ^{[ 56 ]} La introducción y la mayor parte de los capítulos 1-3 se encuentran en el manuscrito Aleppo, Fondation Georges et Mathilde Salem, Arabic 202 (Sbath 1004), que fue copiado en 1565 por el escriba ʿAbd al-Masīḥ al-Mahdī, quien también copió la biografía de Ibn Rajāʾ de la Historia de los Patriarcas . ^{[ 57 ]} Una copia parcial realizada en 1760 se encuentra ahora en el monasterio de San Antonio , catalogada como Historia 11. ^{[ 58 ]}

La traducción latina del Kitāb se conserva en un único manuscrito, que se encuentra actualmente en París, en la Biblioteca Nacional de Francia, Latin 3394. ^{[ 59 ]} Fue copiado en Italia a finales del siglo XVI en cursiva humanista . ^{[ 60 ]} Fue copiado de un manuscrito antiguo, probablemente del siglo XIII, y a su vez copiado en un entorno dominico . ^{[ 61 ]} Contiene extensas anotaciones añadidas por una mano del siglo XVII. ^{[ 62 ]} A principios del siglo XIV, Riccoldo da Monte di Croce lo citó y parafraseó extensamente en su Contra legem Sarracenorum , que se encuentra en numerosos manuscritos. ^{[ 63 ]} El manuscrito autógrafo de Riccoldo se conserva. ^{[ 64 ]}

Paul Sbath (1887–1945) afirmó en su Fihris que había producido una edición y traducción al francés del Kitāb árabe . Nunca se publicó. ^{[ 4 ]}

Los primeros estudiosos que realizaron un estudio serio del Kitāb fueron Marie-Thérèse d'Alverny y Norman Daniel a mediados del siglo XX. Solo conocían la versión latina. Los estudiosos la remontaron al siglo XIII y a un entorno mozárabe, pero no la relacionaron con el Kitāb . ^{[ 65 ]} Thomas Burman produjo una edición latina y una traducción al inglés en 1994. ^{[ 66 ]} El consenso académico en el momento de la edición de Burman era que el Liber fue compuesto en árabe por un mozárabe en Toledo o sus alrededores. ^{[ 67 ]} Aunque se reconoció que la evidencia interna sugería que fue compuesto poco después de 1009, los estudiosos preferían una fecha posterior a la conquista de Toledo por Castilla en 1085, cuando un cristiano se sentiría más libre para criticar abiertamente el Islam. ^{[ 65 ]} Burman situó la composición entre aproximadamente 1050 y 1132, Micheline Di Cesare entre 1085 y 1132. ^{[ 68 ]}

David Bertaina identificó por primera vez el Liber como una traducción del Kitāb en 2019. ^{[ 69 ]} Publicó una edición en árabe y una traducción al inglés en 2021. ^{[ 70 ]}

Parece que Ibn Rajāʾ se dirigía tanto a cristianos como a musulmanes. En ocasiones, instruye a los lectores cristianos sobre cómo responder a las críticas musulmanas. A veces se refiere a los musulmanes como «ellos», mientras que otras veces se dirige a ellos directamente como «vosotros». Su introducción incluye una invocación divina para la conversión de sus lectores musulmanes: «Que Dios os guíe a Su obediencia, como nos guió a nosotros, y os muestre el camino de la verdad, como nos lo mostró, y os guíe a Su religión, la cual Él eligió para Sí mismo, como nos guió a nosotros». ^{[ 36 ]}

Es posible que Ibn Rajāʾ estuviera familiarizado con los debates entre cristianos y musulmanes debido a la cercanía de su padre con la corte fatimí, donde se sabe que se producían tales debates. ^{[ 71 ]} Su cita de hadices sugiere que tanto musulmanes suníes como ismaelitas se encontraban entre su público objetivo. ^{[ 72 ]}

El Kitāb fue una de las obras más influyentes sobre el Islam en Europa Occidental a finales de la Edad Media. ^{[ 12 ]} Era conocido por Ramón Martí (m. 1284), quien pudo haber utilizado la versión árabe para su Explanatio simboli apostolorum y De seta Machometi . ^{[ 73 ]} En su Liber de fine, Ramón Llull (m. 1316) también utilizó el texto árabe, que propuso dar a los cautivos musulmanes para que lo leyeran. ^{[ 74 ]} Llull también muestra conocimiento del texto latino en su Llibre de la doctrina pueril . ^{[ 75 ]} Pudo haber sido una de las fuentes del Libro de la Escalera de Mahoma , una obra compuesta de mediados del siglo XIII del círculo de Alfonso X , disponible en español, francés y latín. ^{[ 76 ]} Sin embargo, el mayor usuario del Liber denudationis fue Riccoldo da Monte di Croce (m. 1320), quien utilizó material del mismo, a veces textualmente, en 51 ocasiones en su Contra legem Sarracenorum e Itinerarium . El primero de estos tratados fue el principal vector de su influencia, ya que fue traducido al griego por Demetrios Kydones (m. 1398), de donde fue de nuevo al latín y luego al alemán a instancias de Martín Lutero . ^{[ 77 ]}

La influencia del Kitāb se debió a su citación de fuentes islámicas y a su precisión básica. ^{[ 78 ]} Su uso fue menor en Oriente Medio. Bar Hebraeus (m. 1286) lo utilizó claramente en su Libro de los Rayos en siríaco , aunque no lo cita. ^{[ 79 ]} Incluso se ha citado en una edición moderna de un texto chií, basada en un manuscrito que perteneció a Marʿashi al-Najafī . No está claro cómo el Kitāb árabe llegó a conocimiento de un erudito chií moderno. ^{[ 80 ]}