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Lumbee

Los Lumbee , también conocidos como Pueblo del Agua Oscura , [ 3 ] son ​​un grupo étnico mestizo de las Américas , algunos de los cuales conforman la Tribu Lumbee de Carolina de...

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Los Lumbee , también conocidos como Pueblo del Agua Oscura , [ 3 ] son ​​un grupo étnico mestizo de las Américas , algunos de los cuales conforman la Tribu Lumbee de Carolina del Norte , reconocida por el gobierno federal . [ 4 ] Ubicados principalmente en el condado de Robeson, Carolina del Norte , los Lumbee afirman descender de numerosos pueblos indígenas de los Bosques del Sureste que alguna vez habitaron la región y se ha demostrado que tienen conexiones con otros grupos raciales aislados , como los Melungeons y los Redbones de Luisiana . [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]

Los Lumbee toman su nombre del río Lumber , que serpentea por el condado de Robeson . Pembroke, Carolina del Norte , en el condado de Robeson, es su centro económico, cultural y político. Según el censo de Estados Unidos de 2000 , el 89 % de la población de la ciudad de Pembroke se identificaba como Lumbee; el 40 % de la población del condado de Robeson se identificaba como Lumbee. La tribu Lumbee fue reconocida por Carolina del Norte en 1885. En 1956, el Congreso de Estados Unidos aprobó la Ley Lumbee, que reconocía a los Lumbee como indígenas americanos, pero les negaba los beneficios de una tribu reconocida federalmente . [ 9 ]

En 2025, el presidente Donald Trump firmó una orden ejecutiva para impulsar el reconocimiento de la tribu. [ 10 ] El 18 de diciembre de 2025, promulgó la Ley de Equidad Lumbee, convirtiéndolos en una tribu reconocida federalmente. [ 4 ]

Historia

La evidencia arqueológica muestra que el condado de Robeson ha estado habitado continuamente por pueblos nativos durante al menos 14 000 años, hasta el período del Bosque Tardío (mediados del siglo XVIII). Todas las eras con nombre que se encuentran en otras partes de Carolina del Norte antes del contacto con los europeos también están presentes en el registro arqueológico del condado de Robeson. [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]

siglo XVII

La historiadora Virginia DeMarce afirma que las familias Lumbee más antiguas documentadas son de origen Tidewater . [ 14 ] La documentación demuestra que las familias descienden de familias afroamericanas libres en Virginia. [ 15 ] La familia Cumbo de los Lumbee desciende directamente de Emanuel Cumbo (n. 1644) del condado de James City , hijo de dos africanos del Reino de Ndongo . [ 16 ] La familia Dial de los Lumbee tiene su origen en Benjamin Doll, un terrateniente africano en Jamestown en el siglo XVII . [ 17 ] El análisis de Estes, Goins, Ferguson et al. muestra que la familia Goins de los Lumbee tiene su origen en un linaje paterno africano, que se sugiere que proviene del condado de Hanover en el siglo XVII . [ 18 ] [ 19 ]

El autor Tim Hashaw afirma que los Melungeons, los Redbones de Luisiana y los Lumbee comparten los mismos ancestros negros libres de la histórica región de Tidewater, señalando que muchos apellidos asociados con ellos aparecieron inicialmente en los registros de Virginia entre las décadas de 1630 y 1690, como Oxendine , Gibson, Goins , Harris, Brooks, Johnson y Driggers. Algunos de los creadores de estos nombres fueron Anthony Johnson , Emmanuel Driggers y John Gowen . Afirma que estos progenitores a menudo se casaban entre sí y adoptaban a los hijos de los demás, y posteriormente emigraron al sur, a Carolina del Norte, para evitar el creciente prejuicio en Virginia y buscar tierras más baratas en la frontera. [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]

siglo XVIII

Las tradiciones orales sobre la historia de algunas familias Lumbee se remontan a mediados del siglo XVIII. [ 23 ] El primer mapa europeo que hace referencia a las comunidades nativas americanas en el área del río Lumber fue preparado en 1725 por John Herbert, el comisionado inglés de comercio indígena para la factoría Wineau en el río Black . Herbert identificó algunas comunidades cercanas como los Saraw , Pee Dee , "Scavano" y Wacoma . [ 24 ] Muchos en estas comunidades se asimilaron a los Catawba , pero los Lumbee actuales afirman tener conexión con ellos, aunque ninguna de sus tribus se encuentra dentro de los límites del actual condado de Robeson. [ 25 ] [ 26 ]

Asentamiento en el histórico condado de Bladen.

Una petición de 1773 de Archibald McKissack enumeraba los nombres de los habitantes que participaron en una "turba reunida de forma insolente ", compuesta por " negros y mulatos libres " que aparentemente desafiaban los esfuerzos de los funcionarios coloniales por recaudar impuestos. [ 27 ] [ 28 ] La proclamación declaraba que "la lista anterior de Rogus [ sic ] vive en las tierras del rey sin título". Las familias Chavis , Grooms, Ivey, Kersey, Locklear y Sweat estaban incluidas en esta lista. [ 29 ] Un estudio militar colonial posterior describió a "50 familias, una cuadrilla mixta, un pueblo sin ley que posee las tierras sin patente ni pago de rentas justas". [ 30 ] [ 27 ] El genealogista Paul Heinegg afirma que esta proclamación se refiere a los primeros negros libres en lo que entonces era el condado de Bladen. [ 28 ]

Hamilton McMillan escribió que el antepasado lumbee James Lowrie había recibido importantes concesiones de tierras a principios de siglo y, para 1738, poseía propiedades combinadas de más de 2000 acres (810  ha). Adolph Dial y David Eliades afirmaron que otro antepasado lumbee, John Brooks, poseía el título de más de 1000 acres (400  ha) en 1735 y que Robert Lowrie obtuvo la posesión de casi 700 acres (280  ha). [ 31 ]

Asentamiento en Drowning Creek

Un archivero estatal señaló a finales del siglo XX que no se emitieron concesiones de tierras durante esos años en Carolina del Norte. Las primeras concesiones de tierras documentadas a individuos que afirmaban ser ancestros lumbee no se produjeron hasta la década de 1750, más de una década después. [ 32 ] Ninguna de las diversas peticiones de reconocimiento federal del pueblo lumbee se basó en las reclamaciones de McMillan, Dial o Eliades. [ 33 ]

Aviso en la Gaceta de Carolina del Sur sobre caballos robados por Winslow Driggers que pueden ser devueltos en Charaws, Carolina del Sur.

Los registros de tierras muestran que en la segunda mitad del siglo XVIII, personas posteriormente identificadas como ancestros Lumbee comenzaron a obtener títulos de propiedad de tierras cerca de Drowning Creek (río Lumber) y pantanos prominentes como Ashpole, Long y Back. Un ejemplo es William Driggers, quien mejoró tierras en un pantano al este de Drowning Creek. [ 28 ] Era de la familia Driggers , considerada por los historiadores Lumbee como una de las familias fundadoras de Lumbee en Drowning Creek. [ 34 ] Según James Campisi, un antropólogo contratado por la tribu Lumbee para ayudar en su petición de reconocimiento federal, el área "está ubicada en el corazón del llamado antiguo campo de los Cheraw documentado en los registros de tierras entre 1737 y 1739". [ 35 ] En 1771, el hermano de William, un forajido negro llamado Winslow Driggers, fue reportado en la South Carolina Gazette como capturado por "colonos cerca de Cheraws" y ahorcado bajo la Ley de Negros por robo de ganado, después de que su banda hubiera "cometido toda clase de depredaciones contra los laboriosos habitantes establecidos". En la misma página, se mostraba que los caballos que robó estaban disponibles para sus dueños anteriores en Charaws, Carolina del Sur , donde existía una fuerte presencia de los Reguladores . [ 28 ] [ 36 ] [ 37 ] Esto podría sugerir que el asentamiento de personas negras libres en el área descendía de los antiguos esclavos africanos Emanuel y Frances Driggus , quienes eran los bisabuelos de William y Winslow según el análisis genealógico. [ 28 ]

Apellidos y familias

Los registros de pensiones de los veteranos de la Guerra de Independencia de Estados Unidos en el condado de Robeson mencionaban a hombres con apellidos posteriormente asociados con familias Lumbee, como Samuel Bell, Jacob Locklear, John Brooks, Berry Hunt, Thomas Jacobs, Thomas Cummings y Michael Revels. En 1790, otros hombres con apellidos posteriormente asociados con descendientes identificados como Lumbee, como Barnes, Braveboy (o Brayboy ), Bullard, Chavers (Chavis), Cumbo , Hammonds, Lowrie (Lowry/Lowery), Oxendine, Strickland y Wilkins, figuraban como habitantes del distrito de Fayetteville; todos ellos eran "Personas Libres de Color" en el primer censo federal. [ 38 ] Se sabe que algunos de estos apellidos, como Chavis y Cumbo, son comunes a los Melungeon. [ 39 ] El autor Tim Hashaw señala que Cannon Cumbo, considerado un progenitor central de los Lumbee, descendía directamente de Manuel Cumbo /Cambow, un hombre negro libre africano de Virginia. [ 40 ] [ 41 ] Señala que inicialmente fue reconocido como blanco en el condado de Bladen, pero como una persona de color libre en Robeson, y a veces sus vecinos lo consideraban portugués. Se casó con Tabitha Newsom, quien estaba emparentada con uno de los líderes de la Rebelión de Nat Turner. [ 21 ]

Período anterior a la Guerra Civil (1815–1861)

Tras la rebelión de esclavos de Nat Turner en 1831, la legislatura estatal aprobó enmiendas a su constitución original de 1776, aboliendo el sufragio para las personas libres de color. Esta fue una de una serie de leyes aprobadas por los blancos de Carolina del Norte entre 1826 y la década de 1850, que el historiador John Hope Franklin caracterizó como el "Código del Negro Libre", creando restricciones para esa clase. Las personas libres de color fueron despojadas de diversos derechos civiles y políticos de los que habían disfrutado durante casi dos generaciones. Ya no podían votar ni formar parte de jurados, portar armas sin una licencia estatal ni servir en la milicia estatal. [ 42 ] Dado que estas eran obligaciones tradicionalmente asociadas con la ciudadanía, fueron relegadas a la condición de ciudadanos de segunda clase.

En 1853, la Corte Suprema de Carolina del Norte confirmó la constitucionalidad de las restricciones estatales que impedían a las personas libres de color portar armas sin licencia. Noel Locklear, identificado como un hombre libre de color en el caso Estado v. Locklear , fue condenado por posesión ilegal de armas de fuego. [ 43 ] [ 44 ] [ 45 ] En 1857, William Chavers del condado de Robeson fue arrestado y acusado como una "persona libre de color" por portar una escopeta sin licencia. Su abogado argumentó que era un hombre blanco debido a que estaba a cinco generaciones de distancia de su antepasado negro, pero Chavers fue declarado "negro libre" y, al igual que Locklear, fue condenado. [ 46 ] [ 47 ] Chavers apeló de inmediato, y su abogado argumentó que no había pruebas de que Chavers fuera un "negro libre" y que el juez había engañado al jurado sobre la definición de "negro libre". El tribunal señaló que la definición de "persona libre de color" estaba mal definida y revocó la decisión anterior, al considerar que "la acusación, en el presente caso, puede abarcar a una persona que no es un negro libre en el sentido de la ley, y por esa razón no puede sostenerse". [ 46 ] [ 47 ] [ 48 ]

Guerra civil

Angus Chavis, un voluntario confederado en Carolina del Norte a la edad de 15 años.

Una epidemia de fiebre amarilla en 1862-1863 mató a muchos esclavos que trabajaban en la construcción de Fort Fisher cerca de Wilmington, Carolina del Norte , entonces considerado el " Gibraltar del Sur". A medida que los dueños de esclavos del estado se resistían a enviar más esclavos a Fort Fisher, la Guardia Nacional Confederada intensificó sus esfuerzos para reclutar a personas libres de color aptas para el trabajo. [ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]

A pesar de la amplia simpatía que existía en la comunidad indígena por la difícil situación de los participantes en esta guerra de guerrillas, casi 150 ancestros lumbee se alistaron voluntariamente en la Infantería Confederada, incluido el sobrino político de Henry Berry Lowry, descrito más adelante. [ 52 ]

Guerra de Lowry

Al comienzo de la Guerra Civil, Carolina del Norte recurrió al trabajo forzado para construir sus defensas. Varias personas del "asentamiento de negros libres" fueron reclutadas como obreros para ayudar a construir Fort Fisher , cerca de Wilmington. Henry Berry Lowrie escapó y varios de sus parientes se unieron a él en los pantanos, donde se refugiaron en zonas remotas para evitar ser capturados por la Guardia Nacional y obligados a trabajar nuevamente como rehenes, donde se habían quejado de la mala comida y el maltrato. [ 53 ]

Mapa del condado de Robeson en 1872.

La banda de Lowrie, como se la conoció, recurrió al crimen y a las venganzas personales, cometiendo robos y asesinatos contra residentes blancos del condado de Robeson y enfrentándose a la Guardia Nacional Confederada. Se volvieron más audaces a medida que la guerra se volvía en contra de la Confederación. En diciembre de 1864, la banda de Lowrie asesinó a James P. Barnes después de que este reclutara trabajadores, incluidos los Lowrie, para trabajar en las defensas locales. Barnes había acusado previamente al padre de Henry, Allen Lowrie, de robar cerdos. Posteriormente, la banda asesinó a James Brantley Harris, un oficial de reclutamiento confederado que había matado a un pariente de los Lowrie. [ 54 ]

Después de la Guerra Civil, la banda de Lowrie continuó su insurgencia, cometiendo robos y asesinatos. Las redadas de las autoridades y los intentos de capturar a los miembros de la banda se conocieron como la Guerra de Lowry . [ 55 ] [ 56 ] La banda de Lowrie continuó sus actividades en la Era de la Reconstrucción. El gobernador republicano William Woods Holden declaró a Lowrie y sus hombres forajidos en 1869 y ofreció una recompensa de $12,000 por su captura: vivos o muertos. Lowrie respondió con más asesinatos por venganza. Evadiendo la captura, la banda de Lowrie persistió después de que terminó la Reconstrucción y los demócratas blancos conservadores tomaron el control del gobierno de Carolina del Norte, imponiendo la segregación y la supremacía blanca .

En febrero de 1872, poco después de un asalto en el que robó más de 28 000 dólares de la caja fuerte del sheriff local, Henry Berry Lowrie desapareció. Se afirma que se disparó accidentalmente mientras limpiaba su escopeta de dos cañones. [ 57 ] Como ocurre con muchos héroes populares, la muerte de Lowrie fue objeto de controversia. Según se informa, fue visto en un funeral varios años después. [ 56 ]

Reconocimiento estatal como "indios croatas"

Durante finales del siglo XIX, los ancestros de los Lumbee se referían a sí mismos como Melungeons y " portugueses ". [ 58 ] Sus esfuerzos por clasificarse como "indios" comenzaron aproximadamente al mismo tiempo. [ 59 ] Antes de la educación pública en Carolina del Norte, a algunas personas libres de color de piel clara en el condado de Robeson se les había permitido ingresar a escuelas privadas para blancos. Otros iban a escuelas misioneras, documentado por un ministro que dijo haber "predicado a los pobres mulatos de Robeson". En 1868, la legislatura estableció la educación pública por primera vez, con escuelas para blancos y negros. A los mencionados "mulatos pobres" no se les permitía asistir a las escuelas para blancos y se negaban a enviar a sus hijos a la escuela con los negros libres. Paul Heinegg afirma que los afroamericanos libres desde la época colonial no estaban conformes con la pérdida de su estatus después de asistir a escuelas para personas de color con libertos . [ 60 ] Por lo tanto, exigieron escuelas "indias" separadas. Tras la era de la Reconstrucción , las legislaturas dominadas por blancos en todo el Sur impusieron la segregación racial codificada en la ley y se referían a los "indios" como "los mulatos del condado de Robeson".

Reclasificación y establecimiento de escuelas

En la década de 1880, el Partido Demócrata luchaba contra el movimiento populista birracial que combinaba la fuerza de los blancos pobres ( populistas y demócratas) y los negros (en su mayoría republicanos). Los demócratas deseaban convertir a Carolina del Norte en un estado de segregación racial . [ 60 ] El demócrata del condado de Robeson, Hamilton McMillan, propuso que el estado reconociera a la población mulata del condado de Robeson como los " indios croatas " y que se creara un sistema escolar independiente para ellos. Logró que se aprobara una ley que cambió su estatus legal, alejándolos de la categoría de "mulatos". [ 60 ]

McMillan señaló que anteriormente se habían autodenominado "melungeos" y que algunos aún lo hacían. [ 59 ] [ 61 ] A finales del siglo XIX, los "indios del condado de Robeson" (como se identificaban entonces) establecieron escuelas en once de sus principales asentamientos. Crearon un comité para cada escuela con el fin de "verificar que todos los alumnos fueran indígenas" y así evitar que personas "no indígenas" asistieran a ellas. [ 62 ] [ 63 ]

McMillan contra el Comité Escolar

Preston Locklear con Rosetta Brooks, fotografiados en 1908.

En 1888, a los hijos de un hombre negro local, Nathan McMillan, [ a ] y su esposa no se les permitió inscribir a sus hijos en las escuelas croatas. Se les negó la inscripción a pesar de que su esposa era hermana de uno de los miembros del comité, Preston Locklear, quien era un "indio croata". [ 64 ] McMillan demandó, argumentando en el tribunal que su esposa era "croata" y, por lo tanto, también lo eran sus hijos. Un miembro de la defensa admitió que a los "croatas" se les solía llamar "mulatos", pero el tribunal se negó a considerar este testimonio. [ 65 ] El tribunal dictaminó que sus hijos eran "negros" y, por lo tanto, no podían asistir, independientemente de su ascendencia "croata", declarando:

"Si, al rastrear cuatro generaciones sucesivas, a través del padre o la madre, llegamos a un antepasado negro de los hijos del demandante, estos quedan excluidos de las escuelas Croatan por la ley que las creó."

Esto significa que alguien con algún antepasado "negro" "hasta la cuarta generación" no necesariamente sería croata. [ 66 ] Este fallo reflejó el caso State v. Chavers, donde una persona no podía tener un antepasado "negro" dentro de las cuatro generaciones para ser clasificada como persona libre de color. [ 48 ]

Sistema escolar indio separado

En 1887, los indígenas del condado de Robeson solicitaron a la legislatura estatal el establecimiento de una escuela normal para capacitar a maestros indígenas para las escuelas indígenas del condado. Con el permiso del estado, recaudaron los fondos necesarios, junto con cierta ayuda estatal, que resultó insuficiente. Varios líderes tribales donaron dinero y terrenos de propiedad privada para las escuelas. [ 67 ] La Escuela Normal Indígena del Condado de Robeson se convirtió finalmente en la Universidad Estatal de Pembroke y, posteriormente, en la Universidad de Carolina del Norte en Pembroke . [ 68 ]

La escuela normal de Croatan en Pembroke, Carolina del Norte.

En 1899, el congresista de Carolina del Norte, John D. Bellamy, presentó el primer proyecto de ley en el Congreso para asignar fondos federales para la educación de los niños indígenas del condado de Robeson. [ 68 ] Presentaron otro proyecto de ley una década después, [ 69 ] y otro más en 1911. [ 70 ] El Comisionado de Asuntos Indígenas, T.  J. Morgan, respondió al Congreso y a los indígenas Croatan, escribiendo que, "mientras los tutelados directos del Gobierno [indígenas en reservas] estén tan insuficientemente atendidos, no veo cómo puedo brindar asistencia de manera consistente a los Croatan ni a ninguna otra tribu civilizada". [sic, las tribus civilizadas se definieron en contraste con los indígenas en reservas, que eran tutelados por el gobierno.] [ 71 ]

En la primera década del siglo XX, un representante de Carolina del Norte presentó un proyecto de ley federal para establecer "una escuela normal para los indígenas del condado de Robeson, Carolina del Norte", que sería financiada por el gobierno federal. Charles F. Pierce, supervisor de escuelas indígenas de la Oficina de Asuntos Indígenas de los Estados Unidos , se opuso a la legislación, ya que "en la actualidad, la política declarada del gobierno es exigir a los estados con población indígena que asuman la carga y la responsabilidad de su educación, en la medida de lo posible". [ 72 ]

Primeros esfuerzos para obtener el reconocimiento federal

El pueblo logró el reconocimiento estatal como "indios croatas" en 1885. [ 68 ] Por primera vez solicitaron el reconocimiento al gobierno federal en 1888, pero fue rechazado debido a la falta de fondos de la Oficina de Asuntos Indígenas. [ 73 ] En 1911, a petición de la tribu, la Asamblea General de Carolina del Norte aprobó una ley que cambió su nombre a "indios del condado de Robeson". [ 74 ] En 1913, el futuro gobernador de Carolina del Norte, Angus McLean, apoyó el cambio de nombre de la tribu a "indios cherokee del condado de Robeson" a pesar de las objeciones de algunos lumbee. [ 75 ] La tribu había solicitado previamente el reconocimiento federal como indios "cherokee", pero fue denegado.

Entre 1913 y 1932, los legisladores de Carolina del Norte presentaron proyectos de ley en el Congreso para cambiar el nombre del pueblo a Cherokee y obtener el reconocimiento federal, pero no lo lograron. [ 76 ]

En 1915, el informe del agente especial para indígenas O.M. McPherson, de la Oficina de Asuntos Indígenas, fue enviado a la legislatura de Carolina del Norte. Su informe se centraba principalmente en los cherokee del estado. Señaló que los indígenas del condado de Robeson habían desarrollado un extenso sistema de escuelas y una organización política. Consideraba que, como indígenas reconocidos por el estado, tenían derecho a asistir a las escuelas federales para indígenas. Sin embargo, dado su alto grado de asimilación, su dominio del inglés y su integración en la cultura estatal, dudaba que las escuelas federales para indígenas pudieran satisfacer sus necesidades. El Congreso no proporcionó fondos adicionales para apoyar la educación de los indígenas en Carolina del Norte. [ 77 ]

En 1924, los indios cherokee de Carolina del Norte solicitaron el reconocimiento federal como "indios sioux"; su solicitud fue rechazada por la Oficina de Asuntos Indígenas. [ 76 ] Ese mismo año, el representante Homer L. Lyon presentó una legislación para reconocer federalmente a los lumbee como los "indios cherokee de Robeson y condados adyacentes", pero el proyecto de ley fracasó tras la oposición del comisionado de Asuntos Indígenas, Charles H. Burke . En 1932, el senador Josiah W. Bailey presentó un proyecto de ley para reconocer a los lumbee como cherokee, pero fracasó tras la oposición de la Nación Cherokee y la Banda Oriental de Indios Cherokee . [ 78 ]

Informes encargados por el gobierno federal

En 1912, se presentó un proyecto de ley ante el Senado de los Estados Unidos para establecer una escuela para los indígenas del condado de Robeson. Cuando el proyecto de ley fue enviado a comisión, solicitó información al Departamento del Interior . La Oficina de Asuntos Indígenas envió a Charles F. Pierce, Supervisor de Escuelas Indígenas, al condado de Robeson para realizar un estudio de la tribu. Pierce informó que el estado y el condado estaban proporcionando fondos para educar a los 1976 niños indígenas en edad escolar. También afirmó en su informe que "se podría clasificar fácilmente a una gran mayoría [de los Lumbee] como al menos tres cuartas partes indígenas". [ 79 ]

El 28 de abril de 1914, el Senado solicitó una investigación sobre el estatus y las condiciones de los indígenas de Robeson y los condados colindantes. La Oficina de Asuntos Indígenas envió al agente especial OM McPherson al condado para obtener información sobre el sistema educativo de la tribu. En su informe, presentado al Senado el 4 de enero de 1915, escribió:

«Si bien estos indígenas son esencialmente un pueblo agrícola, creo que son tan capaces de aprender oficios mecánicos como el joven blanco promedio. Los hechos anteriores sugieren el tipo de institución educativa que debería establecerse para ellos, en caso de que el Congreso considere oportuno realizar la asignación necesaria, a saber, la creación de una escuela agrícola y mecánica, en la que también se imparta economía doméstica.» [ 80 ]

El antropólogo John R. Swanton informó sobre los posibles orígenes de los indígenas del condado de Robeson en su obra sobre los indígenas del sureste. Escribió:

La evidencia disponible parece indicar que los indígenas del condado de Robeson, conocidos como croatanos y cherokees, descienden principalmente de ciertas tribus sioux, entre las que destacan los cheraw y los keyauwee. Probablemente también incluían vestigios de los eno y los shakori, y muy probablemente algunos grupos costeros como los waccamaw y los cabo Fears. No es improbable que algunas familias o pequeños grupos algonquinos o iroqueses se hayan unido a este grupo, pero las contribuciones de estas fuentes son relativamente insignificantes. Si bien hay motivos para pensar que la tribu keyauwee aportó más sangre a los indígenas del condado de Robeson que cualquier otra, su nombre no es muy conocido, mientras que el de los cheraw ha sido familiar para historiadores, geógrafos y etnólogos de una u otra forma desde la época de De Soto y ocupa un lugar destacado en la cartografía de la región. Los cheraw también parecen haber desempeñado un papel protagónico en la oposición a los colonos durante y después de la colonización. el levantamiento de los Yamasee. Por lo tanto, si se ha de usar el nombre de alguna tribu en relación con este grupo de seis u ocho mil personas, el de los Cheraw sería, en mi opinión, el más apropiado.

En 1935, el agente indígena Fred Baker fue enviado al condado de Robeson en respuesta a un proyecto de reasentamiento propuesto para los indios cherokee del condado. En ese momento, el pueblo intentaba organizarse como tribu bajo la Ley de Reorganización Indígena de 1934, que se aplicaba principalmente a los indígenas en las reservas para fomentar su autogobierno.

Baker informó:

Constato que el sentimiento de solidaridad racial se fortalece y que los miembros de esta comunidad cooperan cada vez más entre sí con el fin de promover el beneficio mutuo de todos. Me resulta evidente que, tarde o temprano, el gobierno deberá tomar medidas en nombre de la justicia y la humanidad para ayudarlos.

D'Arcy McNickle, de la Oficina de Asuntos Indígenas , llegó al condado de Robeson en 1936 para recopilar declaraciones juradas y otros datos de las personas que se registraban como indígenas bajo la Ley de Reorganización Indígena de 1934. McNickle afirmó: "Hay razones para creer que hasta hace relativamente poco tiempo aún persistía algún vestigio del idioma entre estas personas". [ 81 ]

En la década de 1960, los etnólogos del Smithsonian, William Sturtevant y Samuel Stanley, describieron a los Lumbee como "más numerosos que cualquier otro grupo indígena en los Estados Unidos, excepto los Navajo", y estimaron su población en 31.380 Lumbee (de Carolina del Norte y del Sur) en 1960. [ 80 ]

Nuevo Pacto Indio

La Ley Federal de Reorganización Indígena de 1934 estaba dirigida principalmente a las tribus nativas americanas que vivían en reservas . Las animaba a restablecer su autogobierno, que se había visto mermado desde la fundación de las reservas y la supervisión de la Oficina Federal de Asuntos Indígenas.

En ese momento, los indígenas del condado de Robeson renovaron su petición de reconocimiento federal como tribu. La Oficina de Asuntos Indígenas (BIA) envió a John R. Swanton , antropólogo de la Oficina de Etnología Americana , y al agente indígena Fred Baker para evaluar la reclamación de los indígenas del condado de Robeson a la continuidad histórica como comunidad indígena identificada. En 1934, los futuros Lumbee retomaron su reivindicación de identidad Cherokee, uniéndose al Congreso Nacional de Indios Americanos bajo el nombre de "Indios Cherokee del Condado de Robeson". [ 76 ]

Swanton especuló que el grupo probablemente descendía en parte de los Cheraw y otras tribus sioux orientales, ya que estos eran los pueblos nativos americanos predominantes históricamente en esa zona. Los indígenas del condado de Robeson se dividieron en cuanto a su identidad como nativos americanos: un grupo apoyaba la teoría de la ascendencia Cheraw. La otra facción creía descender de los Cherokee, aunque la tribu había ocupado históricamente territorio en las montañas y la parte occidental del estado, en lugar del área del condado de Robeson. Los políticos de Carolina del Norte dejaron de apoyar el esfuerzo de reconocimiento federal hasta que las facciones tribales se pusieran de acuerdo sobre su identidad.

En 1952, bajo el liderazgo de DF Lowrie, la tribu votó para adoptar el nombre "Lumbee". [ 76 ] La legislatura de Carolina del Norte reconoció el cambio de nombre de la tribu a "Indios Lumbee de Carolina del Norte" en 1953. [ 82 ] [ 76 ] La tribu volvió a solicitar el reconocimiento federal.

Ley Lumbee

En 1955, el congresista F. Ertel Carlyle presentó la Ley Lumbee para reconocer a los "Indios Lumbee de Carolina del Norte". Fue aprobada por el Congreso como HR 4656 ( Pub. L. 84–570 , 70 Stat. 254 ) en 1956 y firmada por el presidente Dwight D. Eisenhower . [ 83 ] El Senado incluyó una cláusula de compromiso que denegó el pleno reconocimiento como tribu reconocida federalmente e impidió que la tribu fuera reconocida federalmente o recibiera los beneficios federales destinados a los gobiernos tribales. [ 84 ] La Ley Lumbee designó a los indígenas de los condados de Robeson, Hoke , Scotland y Cumberland como los "Indios Lumbee de Carolina del Norte".   

Además, disponía: «Nada en esta Ley hará que dichos indígenas sean elegibles para ningún servicio prestado por los Estados Unidos para los indígenas debido a su condición de indígenas». [ 84 ] También prohíbe una relación de gobierno a gobierno entre el gobierno federal y los Lumbee, así como prohibirles solicitar el reconocimiento a través del BARS, el proceso administrativo de la Oficina de Asuntos Indígenas. Esta restricción en cuanto a la elegibilidad para los servicios fue una condición que los representantes tribales aceptaron en ese momento para lograr el estatus de tribu reconocida y que se reconociera el nombre Lumbee. Los Lumbee se habían asimilado esencialmente a la vida colonial temprana antes de la formación de los Estados Unidos. Vivían como individuos, como cualquier otro ciudadano colonial y estadounidense. Los portavoces Lumbee testificaron repetidamente en estas audiencias que no buscaban beneficios financieros federales; dijeron que solo querían ser designados como pueblo Lumbee.

conflicto del Ku Klux Klan

Los lumbee lucharon contra los miembros del Ku Klux Klan en la batalla de Hayes Pond.

Durante la década de 1950, los Lumbee fueron noticia a nivel nacional cuando entraron en conflicto con los Caballeros del Ku Klux Klan , una organización terrorista supremacista blanca, entonces dirigida por el Gran Dragón James W. "Catfish" Cole . Cole inició una campaña de acoso contra los Lumbee, afirmando que eran " mestizos y personas de raza mixta " cuya "mezcla racial" amenazaba con perturbar el orden establecido del segregado Sur de Jim Crow . Después de dar una serie de discursos denunciando la "moral relajada" de las mujeres Lumbee, Cole quemó una cruz en el jardín delantero de una mujer Lumbee en St. Pauls, Carolina del Norte , como "advertencia" contra la "mezcla racial". [ 85 ] Envalentonado, Cole convocó una manifestación del Klan el 18 de enero de 1958, cerca del pueblo de Maxton . Los Lumbee, liderados por veteranos de la Segunda Guerra Mundial, decidieron interrumpir la manifestación.

La « Batalla de Hayes Pond », también conocida como «la derrota del Klan», fue noticia nacional. Cole había predicho que más de 5000 miembros del Klan se presentarían al mitin, pero asistieron menos de 100, posiblemente tan solo unas tres docenas. Aproximadamente 500 lumbee, armados con pistolas y palos, se reunieron en un pantano cercano y, al darse cuenta de su abrumadora superioridad numérica, atacaron a los miembros del Klan. Los lumbee los rodearon, abrieron fuego e hirieron a cuatro de ellos en la primera descarga, ninguno de gravedad. Los miembros restantes del Klan entraron en pánico y huyeron. Cole fue encontrado en el pantano, arrestado y juzgado por incitar a la revuelta. Los lumbee celebraron la victoria quemando insignias del Klan y bailando alrededor de las llamas. [ 85 ]

La batalla de Hayes Pond, que marcó el fin de la actividad del Klan en el condado de Robeson, se celebra como un día festivo lumbee. [ 86 ] [ 87 ]

Solicitar el reconocimiento federal

En 1987, los Lumbee solicitaron al Departamento del Interior de los Estados Unidos el pleno reconocimiento federal. Este es un requisito previo para recibir los beneficios financieros otorgados a las tribus nativas americanas reconocidas federalmente. Estas últimas generalmente han sido aquellas tribus que han firmado tratados con el gobierno federal, han establecido reservas y tienen un historial de relación tribal con el gobierno federal. [ b ] La solicitud fue denegada en 1989 debido a la Ley Lumbee. [ 68 ]

La senadora Elizabeth Dole y el representante Mike McIntyre testificando en una audiencia del Congreso sobre el reconocimiento federal de la tribu Lumbee, 2003.

Los Lumbee reanudaron sus gestiones ante el Congreso, testificando en 1988, 1989, 1991 y 1993 en un intento por obtener el pleno reconocimiento federal mediante una acción congresional. [ 88 ] Todos estos intentos fracasaron ante la oposición del Departamento del Interior, las tribus Cherokee reconocidas (incluida la Banda Oriental de Indios Cherokee de Carolina del Norte ), algunos miembros de la delegación congresional de Carolina del Norte y algunos representantes de otros estados con tribus reconocidas federalmente. Algunos miembros de la delegación de Carolina del Norte recomendaron por separado una enmienda a la Ley de 1956 que permitiría a los Lumbee solicitar el reconocimiento al Departamento del Interior mediante el proceso administrativo regular. [ 88 ] En 2004 y 2006, la tribu presentó nuevas solicitudes para obtener el pleno reconocimiento, incluyendo beneficios financieros. [ 89 ]

En 2007, la senadora estadounidense Elizabeth Dole de Carolina del Norte presentó el proyecto de ley de reconocimiento de los Lumbee. No fue promulgado. [ 89 ] El presidente tribal de los Lumbee, Jimmy Goins, compareció ante el Comité de Asuntos Indígenas del Senado de los Estados Unidos en septiembre de 2007 para presionar por el reconocimiento federal de la tribu. [ 90 ]

En enero de 2009, el representante estadounidense Mike McIntyre presentó un proyecto de ley (HR 31) para otorgar a los Lumbee el pleno reconocimiento federal. [ 91 ] El proyecto de ley obtuvo el apoyo de más de 180 copatrocinadores, [ 92 ] incluyendo a los senadores estadounidenses de Carolina del Norte, Richard Burr y Kay Hagan . [ 93 ] En junio de 2009, la Cámara de Representantes de los Estados Unidos votó 240 a 179 a favor del reconocimiento federal de la tribu Lumbee, reconociendo que son descendientes de la histórica tribu Cheraw. El proyecto de ley pasó al Senado de los Estados Unidos. [ 94 ] En octubre de 2009, el Comité de Asuntos Indígenas del Senado de los Estados Unidos aprobó un proyecto de ley para el reconocimiento federal de los Lumbee que también incluía una cláusula de prohibición de juegos de azar. [ 95 ] El Senado levantó la sesión de 2010 sin tomar ninguna medida sobre el proyecto de ley. [ 96 ]

En 2021, el senador Brian Schatz de Hawái solicitó una audiencia sobre el reconocimiento federal de los Lumbee. [ 97 ] En abril de 2021, el representante estadounidense GK Butterfield presentó una legislación para otorgar a los Lumbee el pleno reconocimiento federal (HR 2758). El proyecto de ley fue aprobado por la Cámara de Representantes en noviembre de 2021. [ 98 ] El Senado nunca actuó. Otro intento de reconocimiento federal fue aprobado por la Cámara, pero no por el Senado. El 17 de diciembre de 2024, Bruce Westerman de Arkansas presentó un proyecto de ley patrocinado por David Rouzer de Wilmington, Carolina del Norte . La Cámara lo aprobó por 311-96, pero el Senado no podría tomar medidas si el Congreso levantaba la sesión según lo previsto. [ 99 ]

Elecciones presidenciales de 2020

Durante la campaña para las elecciones presidenciales de Estados Unidos de 2020 , el entonces candidato Joe Biden anunció, el 8 de octubre de 2020, su apoyo al reconocimiento federal de la tribu Lumbee al comprometerse a respaldar la Ley de Reconocimiento Lumbee. [ 100 ] El 21 de octubre de 2020, el presidente Donald Trump anunció su apoyo al reconocimiento federal de la tribu a través de la misma legislación. [ 101 ] El fin de semana siguiente, Trump celebró un mitin en el condado de Robeson para consolidar el apoyo entre los nativos americanos. [ 102 ] Durante el mitin, Trump declaró que "¡[La] Nación Lumbee ya no está olvidada!". [ 103 ] El mitin de Trump fue significativo porque fue la primera visita oficial al condado de Robeson de un presidente estadounidense en ejercicio en la historia. [ 104 ]

Históricamente, la mayor parte del condado de Robeson se había inclinado hacia el Partido Demócrata, votando por Barack Obama con una ventaja de 18 puntos en 2012. Sin embargo, Donald Trump ganó el condado por un estrecho margen en 2016, superando a Hillary Clinton por 5 puntos . En 2020, su margen de victoria aumentó drásticamente a 18 puntos sobre Biden. [ 105 ] [ 106 ] Muchos atribuyen este cambio a favor de Trump a su visita y su apoyo explícito al reconocimiento de la tribu por parte del gobierno federal. [ 107 ] [ 108 ]

Proceso de reconocimiento

El 6 de enero de 2025, los legisladores de Carolina del Norte presentaron la Ley de Equidad Lumbee. [ 109 ] El 23 de enero de 2025, Trump emitió un memorando en el que indicaba que el Secretario del Interior debía presentar un plan al Gobierno de los Estados Unidos sobre cómo reconocer federalmente a la Tribu Lumbee de Carolina del Norte. [ 110 ] Michell Hicks , Jefe de la Banda Oriental de Indios Cherokee , instó a la debida diligencia para proteger la integridad del reconocimiento federal, declarando:

Cualquier proceso para evaluar las afirmaciones de Lumbee debe basarse en criterios objetivos y en una revisión exhaustiva y fundamentada en pruebas. La autoidentificación y la creencia sincera en la ascendencia indígena, si bien son significativas a nivel personal, no pueden implicar la condición de nación tribal ni la soberanía.

Hicks afirmó que los expertos no habían encontrado ninguna evidencia histórica o genealógica que verificara las afirmaciones de los Lumbee. [ 110 ]

Audiencia del Senado sobre la Ley de Equidad Lumbee

El 5 de noviembre de 2025, el Senado celebró una audiencia sobre la Ley de Equidad Lumbee, en la que enfrentaron fuertes críticas de otras tribus. La abogada tribal Arlinda Locklear testificó sobre por qué los Lumbee no deberían tener que solicitar el reconocimiento a través del proceso establecido por la Oficina de Asuntos Indígenas , y en cambio deberían recibir el pleno reconocimiento federal del Congreso. [ 111 ] [ 112 ] El jefe John Lowery declaró que los Lumbee habían tenido "al menos nueve" audiencias previas ante el comité, y Locklear declaró

“Todos esos proyectos de ley han fracasado, y déjenme decirles que ha sido un proceso desgarrador para el pueblo Lumbee.”

Lowery testificó que la EBCI había protegido su estatus como la única tribu reconocida federalmente en Carolina del Norte y había librado una larga campaña contra el reconocimiento de los Lumbee. Citó un número de la South Carolina Gazette que informaba sobre la ejecución de Winslow Driggers cerca de Cheraw, Carolina del Sur, en su alegato de ascendencia cheraw de los Lumbee. [ 36 ] Afirmó en un testimonio escrito que el costo para el gobierno federal no debería ser un problema, debido a que los Lumbee ya recibían fondos federales de varios departamentos y a las regulaciones internas del Servicio de Salud Indígena . [ 113 ]

Testimonio del jefe Michell Hicks sobre la Ley de Equidad Lumbee

Michell Hicks y Ben Barnes, jefe de la tribu Shawnee de Oklahoma, declararon que una ley del Congreso era inapropiada para el reconocimiento federal de los Lumbee. Cuestionaron los cambios de nombre y afiliaciones tribales de los Lumbee en el pasado, y Hicks afirmó que nunca habían demostrado descendencia de una tribu histórica y que mostraban “un patrón de cambios debido a las circunstancias”. [ 112 ] [ 111 ] Barnes señaló que los Lumbee carecían de descendencia tribal probada o de un idioma tribal, y que se habían identificado como personas libres en los censos británicos y estadounidenses, en lugar de una entidad política tribal. [ 114 ] El senador Markwayne Mullin cuestionó a Hicks, planteando que “no puede mirar allí y decir que no son nativos. Me está diciendo que no tienen rostros nativos”. La senadora Catherine Cortez Masto declaró que

“No creo que deba andar mirando a mi comunidad y diciendo que, solo por tener la piel morena, eres indocumentado. Tiene que haber un enfoque basado en la evidencia, y por eso no se creó en el Congreso.”

La senadora Lisa Murkowski preguntó a Hicks por qué el Congreso no debería ser el canal que los Lumbee deberían seguir, a lo que Hicks respondió que el caso de los Lumbee requería la intervención de expertos debido a "claras lagunas" en su historia que el Congreso no tendría la capacidad de resolver. No se tomó ninguna medida como resultado de la audiencia. [ 112 ] [ 111 ]

Proyecto de ley NDAA y reconocimiento federal

La Ley de Equidad Lumbee se incluyó en la Ley de Autorización de Defensa Nacional de 2026 y fue aprobada tanto por la Cámara de Representantes como por el Senado. [ 115 ] [ 116 ] El 18 de diciembre de 2025, Donald Trump promulgó la Ley de Equidad Lumbee, convirtiendo a la Tribu Lumbee de Carolina del Norte en una tribu reconocida federalmente. [ 4 ]

Teorías sobre los orígenes

de ascendencia nativa americana

Croatan y la colonia perdida de Roanoke

En 1888, Hamilton McMillan propuso que los habitantes libres del condado de Robeson, antes de la Guerra Civil, eran descendientes de la " Colonia Perdida de Roanoke " de Inglaterra, quienes se casaron con lo que él describió como los "indios croatas". McMillan revisó la novela " The White Doe Chase. A Legend of Olden Times " con la adición de colonos que se casaron con nativos americanos. [ 117 ] [ 60 ] [ 59 ] La colonia de Roanoke desapareció durante un duro invierno, pero, según se informa, los colonos dejaron la palabra "croata" tallada en un árbol, de ahí el nombre que MacMillan dio a los ancestros de los lumbee. [ 117 ] [ 59 ] El sociolingüista Walt Wolfram sugiere que identificarse con el prestigio del origen de los colonos de Roanoke sirvió para elevar su sentido de privilegio a través de la asociación con europeos en lugar de africanos, al tiempo que mantenían una identidad nativa americana. [ 118 ]

La teoría de McMillan pudo haber sido parte de un esfuerzo cínico para atraer a los ancestros de los Lumbee al Partido Demócrata mediante la creación de un sistema escolar segregado para los indígenas, separado del sistema escolar para los afroamericanos . [ 119 ] [ 60 ]

A principios del siglo XX, los blancos del condado de Robeson usaban "Cro" como un epíteto racial para describir a sus vecinos "indios". [ 60 ] La teoría de la Colonia Perdida sobre sus orígenes cayó en desuso a principios del siglo XX. Se eliminó "Croatan" de su nombre y en 1911 se les conoció como los "indios del condado de Robeson". [ 74 ]

El historiador lumbee Adolph Dial continuó defendiendo la teoría de la Colonia Perdida hasta su muerte en la década de 1990. [ 120 ] [ 119 ] La historiadora lumbee Malinda Maynor Lowery "es muy escéptica" respecto a la teoría. [ 119 ]

Ascendencia cherokee

Los ancestros de los Lumbee comenzaron a identificarse como Cherokee en 1913, cuando cambiaron su nombre a "Indios Cherokee del Condado de Robeson". Cuatro años antes, habían cambiado su nombre de "Indios Croatan" al genérico "Indios del Condado de Robeson". [ 121 ] [ 60 ] Pero los Cherokee ocuparon territorio mucho más al oeste y en las montañas durante la época colonial.

En su tesis de maestría inédita de 1934, el estudiante de posgrado Clifton Oxendine teorizó que los Lumbee descendían de los Cherokee . Citando "tradiciones orales", Oxendine sugirió que los Lumbee eran descendientes de guerreros Cherokee que lucharon con los británicos bajo el mando del coronel John Barnwell de Carolina del Sur en la campaña de Tuscarora de 1711-1713. Afirmó que los Cherokee se asentaron en los pantanos del condado de Robeson cuando terminó la campaña. [ 122 ]

La teoría de Oxendine sobre el origen cherokee ha sido rechazada unánimemente por la mayoría de los académicos. En primer lugar, no hay guerreros cherokee registrados en la compañía de Barnwell. [ 123 ] Los lumbee no hablan cherokee ni ninguna otra lengua nativa americana, y las afirmaciones de Oxendine sobre tradiciones orales carecen por completo de fundamento; tales tradiciones orales no han sobrevivido ni han sido documentadas por ningún otro académico.

Los Lumbee han abandonado esta teoría en su documentación que respalda su esfuerzo por obtener el reconocimiento federal como tribu. La Banda Oriental de Indios Cherokee, reconocida federalmente , rechaza categóricamente cualquier conexión con los Lumbee, desestimando las afirmaciones de Oxendine como "absurdas" e incluso cuestionando que los Lumbee califiquen como nativos americanos. [ 124 ]

Ascendencia Cheraw

El agente indio McPherson teorizó que podrían estar relacionados con los extintos Cheraw , que habían sido reducidos por la guerra y las enfermedades a 50 o 60 individuos que ya vivían entre los Catawba en 1768. [ 125 ]

El Informe McPherson de 1915 decía, en referencia a los Cheraw (citando el Manual de los Indios Americanos , 1906):

Según Rivers, en 1715 su población era de 510 personas, pero esta estimación probablemente incluía a los Keyauwee. Al seguir siendo atacados por los iroqueses , finalmente —entre 1726 y 1739— se incorporaron a los Catawba ... Se les menciona como parte de los Catawba, pero hablando su propio dialecto distintivo, incluso en 1743 (Adair). La última mención de ellos data de 1768, cuando su superviviente, reducido por la guerra y las enfermedades a entre 50 y 60 personas, aún vivía con los Catawba. [ 126 ]

Los catawba son una tribu reconocida por el gobierno federal. El Informe McPherson no explica cómo ni cuándo los cuatro o cinco cheraw restantes identificados en 1768 se separaron de los catawba y se convirtieron en los ancestros de los lumbee.

Descendiente de múltiples tribus

En 1933, John Swanton escribió que los keyauwee y cheraw, de habla sioux y originarios del Piamonte de Carolina, eran los ancestros indígenas más probables de los pueblos conocidos entre 1885 y 1912 como indios croatanos y, posteriormente, como los indios del condado de Robeson. [ 127 ] Sugirió que los descendientes supervivientes de los waccamaw y los woccon probablemente vivían en la región costera central de Carolina del Norte. En el siglo XXI, estas tribus se han extinguido como grupos, a excepción de un pequeño grupo de waccamaw que vive en el lago Waccamaw y que ha sido reconocido por el estado. [ 127 ]

Swanton rastreó la migración de las tribus del sureste. [ 128 ] Además de los Keyauwee, Cheraw, Bear River, Waccamaw y Woccon ya mencionados, señaló que los Eno y Waxhaw migraron desde Piedmont, Carolina del Sur, hacia el noreste, a la parte centro-norte de Carolina del Norte, y luego de regreso al sur, a un punto en el río Pee Dee, justo al sur de la frontera entre las dos Carolinas.

Tras repetidos rechazos bajo las denominaciones de Croatan, Cherokee y Cheraw, los proto Lumbee solicitaron en 1924 a la Oficina de Asuntos Indígenas de los Estados Unidos el reconocimiento como indios "Siouan". Esto se refiere a los grupos que hablan lenguas siouan-catawban , no a los sioux , un pueblo indígena de las Grandes Llanuras . Esta solicitud fue rechazada principalmente porque el siouan-catawban es una familia lingüística, no una tribu. Además, no existía ningún registro de que los Lumbee o sus antepasados ​​hubieran hablado alguna vez una lengua siouan-catawban ni ninguna otra lengua nativa americana. [ 129 ]

La historiadora lumbee Malinda Mayor Lowery, así como la tribu lumbee de Carolina del Norte, proponen que el pueblo lumbee probablemente desciende de miembros de varias otras tribus que se asentaron en los pantanos alrededor del condado de Robeson . Lowery sostiene que los indios cheraw , saponi , hatteras , tuscarora y cabo fear se asentaron en la zona durante los siglos XVIII y XIX y adoptaron el inglés como lengua franca . [ 119 ] [ 130 ]

La historiadora Karen Blu menciona la tesis de Swanton de que los indígenas remanentes de las otrora distintas comunidades tribales de los Cheraw, Keyauwee, Hatteras, Waxhaw, Sugaree, Eno y Shakori se reunieron y, con el tiempo, en un proceso de etnogénesis , se identificaron como un pueblo común; pero que esta suposición es especulativa y se basa en la documentación sobre qué tribus habían habitado la zona anteriormente. Afirma que no existen vínculos firmes entre los grupos mencionados y los Lumbee. [ 131 ]

Libre de ascendencia negra

La región de Tidewater, dentro de Virginia y Carolina del Norte.
Número de personas negras libres por condado en Virginia y Carolina del Norte en 1790. Se destacan las comunidades de los condados de Bladen y Robeson.
Condado de Robeson
Condado de Robeson
Condado de Hoke
Condado de Hoke
Condado de Granville
Condado de Granville
Número de personas negras libres por condado en Virginia y Carolina del Norte en 1790. [ 132 ] El condado de Robeson y el condado de Hoke eran parte del condado de Bladen en ese momento.

Algunos análisis genealógicos y documentación indican que los linajes fundadores de los Lumbee podrían haber descendido de personas negras libres de la región de Tidewater . [ 133 ] En Virginia, las comunidades negras libres comenzaron a desarrollarse a principios del siglo XVIII. Varias ya tenían derecho a votar en 1701 y, en las décadas siguientes, poseían tierras y vivían libremente. Se formaron comunidades en la frontera de la colonización, expandiéndose con el tiempo desde Southampton hasta Granville y Robeson en Carolina del Norte. [ 134 ]

Según el análisis genealógico, más del 80 % de las "otras personas libres" en Carolina del Norte durante el censo de 1790-1810 eran inmigrantes negros libres procedentes de comunidades de Virginia. Para 1790, mientras que las personas negras libres representaban solo el 1,7 % de Carolina del Norte, habían llegado a constituir el 5 % de los condados de Northampton, Halifax, Bertie, Craven, Granville, Hertford y Robeson. Algunas familias, como las Bunch , Chavis , Gibson y Gowen, poseían grandes cantidades de esclavos y tierras. [ 135 ]

Las opiniones en el condado de Robeson comenzaron a cambiar con respecto a la población negra libre, y un periódico publicó que "El condado de Robeson está maldito con una población de color libre que emigró originalmente de los distritos alrededor de los ríos Roanoke y Neuse . Generalmente son indolentes, pícaros, imprudentes y disipados". [ 136 ] Según el genealogista Paul Heinegg, estos colonos negros libres mencionados anteriormente habían emigrado al histórico condado de Bladen, que luego se dividió en un condado de Bladen más pequeño y el actual condado de Robeson. Afirma que muchas familias listadas como "otros libres" en el censo de 1790-1810 en Robeson son genealógicamente rastreables hasta familias previamente listadas como "negros" y "mulatos" en Virginia y Carolina del Norte, siguiendo la tendencia de otros condados. Estas familias incluyen a las familias Branch, Braveboy, Brooks, Carter, Chavis, Cumbo , Dunn, Evans, Gowen, Hammond, Hogg, Hunt, Jacobs , James, Johnston, Kersey, Locklear, Manuel, Newsom, Oxendine, Revell, Roberts, Sweat y Wilkins. [ 137 ]

En 1875, Mary C. Norment, residente de Robeson, escribió que la población mestiza del condado de Robeson estaba compuesta por "negros libres o mulatos" que se habían "casado y mezclado entre sí con tanta frecuencia que los rasgos distintivos de uno eran representativos de todos", lo que influyó en su creencia de que el condado de Robeson era uno de los asentamientos de negros libres más grandes de Carolina del Norte. [ 138 ] Los negros libres de Robeson inicialmente asistían a la escuela, votaban y iban a la iglesia con la población blanca, hasta que los Códigos de Negros Libres de 1826-1850 en Carolina del Norte restringieron sus derechos. En 1885, Hamilton McMillan les ayudó a aprobar una ley para tener sus propias escuelas, como "indios" en lugar de "negros libres". [ 137 ] Una concesión similar ocurrió en el condado de Person, donde a los "negros de la antigua descendencia" (negros libres liberados antes de la Guerra Civil) se les concedió su propia escuela, bajo los nombres sucesivos de "mongol", "cubano" y finalmente "la raza india". [ 138 ] Esto les permitió mantener una escuela separada de los descendientes recientes de esclavos. El jurista Daniel Sharfstein señala que "la identidad nativa americana llegó a representar un puente hacia la libertad y la blancura, con el resultado de que muchas personas de ascendencia africana se convirtieron deliberadamente en indígenas". [ 139 ] Heinegg afirma que, mediante análisis genealógico, las familias que buscaban sus propias escuelas "indígenas" en el condado de Robeson fueron etiquetadas anteriormente como poblaciones afroamericanas libres antes de que entraran en vigor los Códigos de Negros Libres. [ 140 ]

Autenticidad y dudas sobre los orígenes

Debido a la falta de evidencia de ascendencia nativa americana y otros marcadores culturales indígenas convencionales, como un idioma único, el pueblo Lumbee a menudo enfrenta dudas sobre la validez de sus reclamos de estatus indígena. [ 141 ] Algunos residentes blancos y negros del condado de Robeson han expresado dudas sobre sus orígenes, afirmando que los Lumbee son descendientes de personas blancas y negras que no quieren ser vistos como negros debido a la discriminación basada en el tono de piel . [ 142 ] Algunas tribus reconocidas federalmente han respaldado la extensión del reconocimiento a los Lumbee, mientras que otras se han opuesto, acusando a los Lumbee de hacer reclamos fraudulentos de ascendencia indígena . [ 143 ]

Varias tribus del oeste de Estados Unidos también difunden la creencia de que los Lumbee son un grupo mestizo, mayoritariamente de ascendencia africana. Algunos Lumbee informan que no muestran ninguna ascendencia nativa americana en las pruebas de ADN genealógicas comerciales , y se informa que, según estas pruebas, muchas familias en el condado de Robeson no tienen ninguna ascendencia nativa. [ 144 ] Sharfstein afirma que las afirmaciones generalizadas de linaje nativo americano en afroamericanos no están corroboradas por estudios de mestizaje, y también señala que la gran cantidad de personas blancas que afirman tener ascendencia nativa podría sugerir plausiblemente una ascendencia completamente diferente. [ 139 ] La historiadora Malinda Maynor Lowery, miembro de la tribu Lumbee de Carolina del Norte, criticó la utilidad de dichas pruebas, afirmando que las empresas que realizan las pruebas carecen de muestras base del ADN de los ancestros indígenas de los Lumbee con las que se puedan comparar los resultados. [ 145 ] Algunos Lumbee informan que las dudas sobre su estatus han causado daño emocional y psicológico en su comunidad. [ 146 ]

La académica Renate Bartl afirma que los Lumbee son un grupo aislado trirracial circunstancial , que adoptó la identidad nativa americana a lo largo de su historia. Señala que cambiaron por múltiples identidades a lo largo de su historia, antes de adoptar la identidad Lumbee, la cual, según ella, es ficticia. En 1985, el autor Jan Vansina afirmó que no diferían culturalmente de la población blanca de su zona. Concluyó que su identidad nativa solo existía porque se consideraban nativos y que también habían convencido a los líderes blancos locales. [ 147 ] A diferencia de las disputadas reivindicaciones de identidad de los Lumbee y otras comunidades racialmente aisladas, la identidad de los indígenas negros , incluidos los seminolas negros , no se cuestiona. [ 148 ]

Cultura y tradiciones

Miembros de la tribu Lumbees en un pow wow en Lumberton, 2015.

Apellidos

Locklear, Oxendine, Lowry, Hunt, Chavis, Brayboy, Freeman y Bullard son apellidos comunes entre los Lumbee. [ 149 ]

Idioma

El pueblo Lumbee habla tanto variedades estándar de inglés como una forma vernácula, el inglés Lumbee. [ 150 ] Este último no es una lengua nativa americana , sino una forma de inglés indígena americano . En 2020, el código de idioma ISO 639-3 fue retirado de uso, ya que se determinó que nunca ha existido una lengua Lumbee separada. Los lingüistas han especulado que los ancestros de los Lumbee fueron pueblos nativos que originalmente hablaban la lengua Cheraw antes de adoptar el inglés en algún momento antes de principios del siglo XVIII; sin embargo, es difícil decir qué idioma pudieron haber hablado, ya que había muchas otras familias lingüísticas presentes en el área y el Cheraw no está documentado. [ 118 ] Su dialecto de inglés, sin embargo, está más estrechamente relacionado con los hablados por los colonos de Outer Banks y Appalachia . [ 151 ] [ 152 ] [ 118 ] [ 68 ]lmz

Se ha teorizado que los ancestros de los Lumbee se encontraron con colonos europeos de habla inglesa y adoptaron su idioma mucho antes que otros grupos nativos americanos. [ 153 ] Alternativamente, algunos han propuesto que, a diferencia de los grupos vecinos, los Lumbee hablaban inglés en el momento del contacto, ya que no han mostrado evidencia de una tradición lingüística distinta al inglés. [ 129 ] La Ley Lumbee de 1956 mencionaba específicamente el dialecto como un atributo definitorio del pueblo. [ 154 ] Los colonos ingleses informaron estar sorprendidos por la presencia de una gran tribu civilizada, esclavista y de habla inglesa de indígenas. [ 155 ] La falta de un idioma nativo americano propio de los Lumbee provocó dificultades adicionales para obtener el reconocimiento federal. [ 68 ] [ 129 ]

El inglés dialectal lumbee desciende del inglés hablado por los ingleses británicos, los escoceses de las Tierras Altas y los escoceses-irlandeses . Probablemente debido a esta herencia, comparte similitudes con el acento High Tider que se encuentra en los Outer Banks , a saber, en el uso del sonido /ɒɪ/ donde otros hablantes de inglés usan /aɪ/ , el uso de la palabra mommuck ('meter la pata') y el uso gramatical de weren't (por ejemplo, "she weren't here"). El dialecto lumbee también utiliza varias palabras y frases únicas: chauld ('avergonzado'); on the swamp ('en el vecindario'); juvember ( tirachinas ); y bog (una porción de pollo y arroz). Gramaticalmente, el dialecto lumbee emplea la palabra bes como forma verbal (por ejemplo, "it bes really crowded"). [ 156 ] Hay una variación en el uso de estos elementos entre la gente lumbee; Algunos utilizan con frecuencia la mayoría de las características únicas del dialecto, mientras que otros utilizan pocas pero comprenden fácilmente su significado. [ 157 ] El dialecto también ha evolucionado con el tiempo: los hablantes mayores utilizan con frecuencia el sonido /ɒɪ/ y la prefijación -a en los verbos, mientras que el uso gramatical de weren't se ha conservado y fortalecido entre los hablantes más jóvenes. [ 158 ]

Regreso a casa de los Lumbee

Pancarta para el regreso a casa de la comunidad Lumbee.

El Lumbee Homecoming es una celebración que se lleva a cabo anualmente en Pembroke desde 1968. El Homecoming es importante porque reúne a miembros de familias, muchas de ellas provenientes de lugares lejanos, para una celebración de una semana de duración dedicada a la cultura Lumbee. Las festividades incluyen un desfile, un pow wow , concursos de belleza y otros eventos culturales. En 2018 se conmemoró el 50.º aniversario del Homecoming y contó con la asistencia de más de 20 000 espectadores, [ 159 ] incluyendo al gobernador de Carolina del Norte , Roy Cooper . [ 160 ]

Comunidades

Según Lumbeetribe.com, "las comunidades Lumbee estaban unidas por sus extensos lazos de parentesco, afiliaciones religiosas, su sentido de identidad indígena y el control que ejercían sobre su sistema educativo", y "las comunidades son básicamente autónomas. Una forma de autogobierno a principios del siglo XX la exhibió una organización fraternal conocida como la Logia de los Hombres Rojos. Para 1914, existían logias en Prospect, Magnolia, Pembroke, Saddletree, Oxendine y Union Chapel. Los miembros de la logia mantenían el orden social, realizaban ceremonias, participaban en desfiles y celebraban funerales". [ 161 ]

mosaico Lumbee

A finales del siglo XIX, Maggie Lowry Locklear, hija de Henry Berry Lowry , creó una colcha de retazos inspirada en el pino de hoja larga , que se parecía mucho a las colchas afroamericanas de Gee's Bend , con una ligera modificación. [ 162 ] Su colcha forma parte de la colección del Museo del Indio Americano del Sudeste en la Universidad de Carolina del Norte en Pembroke . [ 163 ]

En 1993, Hayes Alan Locklear diseñó un vestido, que fue confeccionado por Kat Littleturtle para Miss Lumbee Natascha Wagoner, quien fue elegida como la octava Miss Indian USA . El vestido presentaba un patrón de retazos de piñas inspirado en la colcha de Maggie Lowry Locklear. Desde entonces, las mujeres Lumbee han adoptado este estilo de vestido de retazos de piñas como el vestido distintivo de Lumbee. [ 163 ]

Cocina

Sándwiches de berza servidos en una celebración de bienvenida de la comunidad Lumbee.

La cocina tradicional Lumbee se entrelaza fuertemente con la cocina sureña . El pollo con pasteles es un elemento básico de la gastronomía Lumbee, [ 164 ] al igual que el pan de maíz . [ 165 ] El sándwich de berza —que consiste en pan de maíz frito, berza y ​​tocino— es un plato popular entre los Lumbee del condado de Robeson. A veces se sirve con chow-chow . [ 166 ]

Religión

Hoy en día, los Lumbee practican principalmente el protestantismo, y asistir a la iglesia es una importante actividad social. Las iglesias cuentan con escuelas dominicales, organizaciones juveniles, programas para personas mayores, programas de estudio bíblico y ensayos de coro. Los cantos góspel son populares. Los pastores gozan de gran respeto. Cuando un número considerable de Lumbee se muda a una ciudad, suele establecerse en una zona o barrio específico y fundar una iglesia. Esto ocurrió en las comunidades Lumbee de Baltimore, Greensboro, Fayetteville, Charlotte y Claxton, Georgia. [ 167 ]

Un estudio ha documentado el metodismo lumbee desde 1787. Los lumbee crearon dos conferencias eclesiásticas de congregaciones indígenas : la Asociación Bautista  de Burnt Swamp , fundada alrededor de 1880, y la Conferencia de Lumber River de la Iglesia Metodista de la Santidad en 1900. En 1984, Bruce Barton documentó 104 iglesias lumbee. La Iglesia Comunitaria Prospect, con 1008 miembros en 2017, supuestamente tiene la congregación de nativos americanos más grande de los Estados Unidos. [ 168 ]

Tribu Lumbee de Carolina del Norte

La tribu Lumbee de Carolina del Norte es una de las dos tribus nativas americanas reconocidas federalmente en Carolina del Norte. [ 4 ] Participan a nivel estatal de diversas maneras, incluyendo en la Comisión de Asuntos Indígenas de Carolina del Norte. También participan en organizaciones nacionales como el Congreso Nacional de Indios Americanos y la Asociación Nacional de Educación Indígena .

Según su constitución, adoptada en el año 2000, el gobierno tribal Lumbee se organiza en tres poderes: el presidente tribal (ejecutivo), el Consejo Tribal de 21 miembros (legislativo) y el Tribunal Supremo (judicial). El presidente tribal y el Consejo Tribal son elegidos para mandatos de tres años.

La administración actual incluye: [ 169 ]

  • Presidente: John Lowery
  • Administrador: Ricky Harris
  • Asistente administrativa ejecutiva: Belinda Brewer
  • Directora de admisiones: Reena Locklear

Organizaciones no reconocidas

Algunas organizaciones no reconocidas se identifican como Lumbee. Una de ellas, la Nación Lumbee Unida de Carolina del Norte y América, con sede en Exeter, California, solicitó el reconocimiento federal en 1980. [ 170 ] La determinación final fue que el grupo "no existe como tribu indígena" y que no descendían de ninguna comunidad Lumbee. [ 171 ]

Los lumbee de Texas son un grupo de redbones que afirman descender de los lumbee de Carolina del Norte. Concluyen que descienden de los lumbee de Carolina del Norte debido a que poseen los apellidos Nash, Johnson y Revell. También se les conoce como la Nación Lumbee Unida: Banda Cougar, y no están reconocidos por el estado de Texas. [ 172 ]

Véase también

Notas

  1. ↑ No se sabe que Nathan esté emparentado con Hamilton McMillan. [ 64 ]
  2. ↑ Los autores de la petición fueron Julian Pierce , Cynthia Hunt-Locklear, Wes White, Jack Campisi y Arlinda Locklear .

Referencias

  1. ↑ Cobb, David (6 de abril de 2025). "Kelvin Sampson de Houston 'lleva la bandera' de su tribu Lumbee en la búsqueda del reconocimiento federal" . CBS Sports . San Francisco, CA: Paramount Streaming . Consultado el 18 de enero de 2026 .
  2. ↑ Bennett, Geoff; Midura, Kyle (24 de enero de 2025). "La tribu Lumbee de Carolina del Norte obtiene el respaldo de Trump para el reconocimiento federal" (Entrevista con John Lowery) . PBS News . Consultado el 12 de febrero de 2025 .
  3. ↑ Bell, Ronny; Boucher, Nathan (3 de febrero de 2025). "Los Lumbee de Carolina del Norte están más cerca del reconocimiento federal. Nuestra salud depende de ello" . News and Observer . Consultado el 18 de febrero de 2025 .
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    El hermano de Tapley era Peter Dial, cabeza de familia en el condado de Robeson, Carolina del Norte, donde vivían seis personas negras libres en 1800 y, posteriormente, en 1820, a menudo se las denominaba "personas de color libres". En las Carolinas, las comunidades libres, consideradas anómalas, eran conocidas por diversos nombres, como Brass Ankles y Lumbees. Sin embargo, los apellidos eran los mismos, y, independientemente de los nombres regionales que recibieran, se trataba de personas de color descendientes de antiguas familias angoleñas-americanas.
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    Varios años después, McMillan publicó un folleto titulado "La última colonia de Sir Walter Raleigh", en el que señalaba que "[anteriormente estos indios se llamaban a sí mismos 'melungeos', y algunos de sus ancianos todavía se adhieren a ese nombre...".
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    "Los cumbos lucharon contra las restricciones legales de las complicadas leyes sobre el grado de ascendencia y llegaron a ser considerados portugueses por sus vecinos blancos en Robeson; más tarde, fueron conocidos como indios lumbee."
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Obras citadas

Libros

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Fuentes primarias

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Lecturas adicionales

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  • Consejo de Un Solo Fuego de la Nación Tuscarora , Sitio web oficial
  • El Centro de Estudios Lumbee
  • "La lengua lumbee y la cultura indígena lumbee" , Lenguas nativas
  • "Los indios Lumbee": Una bibliografía anotada
  • Teatro al aire libre Strike at the Wind
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