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Escuela Maliki

La escuela Maliki [ a ] o Malikismo es una de las cuatro principales escuelas de jurisprudencia islámica dentro del Islam sunita . Fue fundada por Malik ibn Anas ( c. 711–795 d....

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La escuela Maliki [ a ] o Malikismo es una de las cuatro principales escuelas de jurisprudencia islámica dentro del Islam sunita . Fue fundada por Malik ibn Anas ( c. 711–795 d. C. ) en el siglo VIII. A diferencia de las escuelas de pensamiento Ahl al-Hadith y Ahl al-Ra'y , la escuela Maliki adopta una posición única conocida como Ahl al-A'mal , en la que consideran que la Sunnah proviene principalmente de la práctica de la gente de Medina y de las tradiciones islámicas vivas para sus dictámenes sobre la ley islámica .

La escuela Maliki es la segunda escuela sunita más grande, mayor que la Shafi'i pero menor que la Hanafi . Predomina en el norte y oeste de África, así como en los estados del Golfo Pérsico : Baréin , Kuwait y los Emiratos Árabes Unidos . Se estima que la población Maliki actual ronda los 500 millones de personas, lo que representa aproximadamente el 25 % de la población musulmana total.

Historia

Aunque Malik ibn Anas era originario de Medina, su escuela se enfrentó a una feroz competencia por seguidores en el Oriente musulmán, ya que las escuelas Shafi'i , Hanbali y Zahiri gozaban de mayor éxito que la de Malik. [ 1 ] Sin embargo, finalmente fue la escuela Hanafi la que obtuvo el favor oficial del gobierno abasí .

El Imam Malik (quien fue maestro de al-Shafi'i , [ 2 ] [ 3 ] : 121 quien a su vez fue maestro del Imam Ahmad ibn Hanbal ) fue discípulo del Imam Ja'far al-Sadiq ( descendiente del profeta islámico Mahoma y sexto Imam ), al igual que el Imam Abu Hanifa . Así, los cuatro grandes imanes de la jurisprudencia sunita están conectados con Ja'far, ya sea directa o indirectamente. [ 4 ] [ 5 ]

Los malikíes gozaron de un éxito considerablemente mayor en África, y durante un tiempo en España y Sicilia. Bajo los omeyas y sus remanentes, la escuela malikí se promovió como el código legal oficial del estado, y los jueces malikíes tenían libertad absoluta en cuanto a las prácticas religiosas; a cambio, se esperaba que los malikíes apoyaran y legitimaran el derecho del gobierno al poder. [ 6 ] Este dominio en el Al-Ándalus español, desde los omeyas hasta los almorávides, continuó, con la ley islámica en la región dominada por las opiniones de Malik y sus discípulos. El hadiz , o tradición profética en el islam, desempeñó un papel secundario, ya que los malikíes —al igual que los juristas hanafíes— lo veían con recelo y no estaban muy versados ​​en su estudio. [ 7 ] Los almorávides finalmente cedieron el paso a los almohades , predominantemente zahiríes , momento en el que los malikíes fueron tolerados en ocasiones, pero perdieron el favor oficial. Con la Reconquista , la península ibérica se perdió por completo para los musulmanes.

Ilustración de un manuscrito otomano de 1585-1590 que representa a Mālik ibn Anas.

Aunque Al-Ándalus finalmente se perdió, la escuela Maliki ha logrado mantener su predominio en todo el norte y oeste de África hasta el día de hoy. Además, tradicionalmente se ha ganado la reputación de ser la escuela preferida en los pequeños estados árabes del Golfo Pérsico (Baréin, Kuwait, Emiratos Árabes Unidos y Catar). [ 8 ] Si bien la mayor parte de Arabia Saudita sigue las leyes Hanbali, la Provincia Oriental del país ha sido conocida como un bastión Maliki durante siglos. [ 9 ] En la época medieval , la escuela Maliki también se encontraba en partes de Europa bajo dominio islámico , particularmente en la España islámica y el Emirato de Sicilia .

Aunque inicialmente hostiles a algunas prácticas místicas, los malikíes acabaron aprendiendo de la práctica sufí, que se extendió por todo el norte y oeste de África, así como por Al-Ándalus. Muchos musulmanes se adhieren ahora a las órdenes sufíes malikíes. [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 9 ] [ 13 ] [ 14 ]

Principios

El manuscrito más antiguo del Muwatta de Malik , datado en su época.

Las fuentes de la escuela Maliki para la Sharia se priorizan jerárquicamente de la siguiente manera: el Corán , luego el Tawatur (dichos, costumbres y acciones de Mahoma transmitidos masivamente); el `Amal (costumbres y prácticas de la gente de Medina y del mundo musulmán), seguido del Ahad Hadith, y luego el consenso de los Sahabah (los compañeros de Mahoma), luego la opinión individual de los Sahabah , el Qiyas (analogía), el Istislah (beneficio del Islam y de los musulmanes), y finalmente el Urf (opinión pública de la gente en todo el mundo musulmán). [ 15 ]

La escuela Mālikī se deriva principalmente de la obra de Malik ibn Anas , en particular del Muwatta Imam Malik , también conocido como Al-Muwatta . El Muwaṭṭa contiene hadices sahih e incluye el comentario de Malik ibn Anas, pero es tan completo que los malikíes lo consideran sahih en sí mismo. [ 16 ] Mālik incluyó las prácticas de la gente de Medina y cuando estas prácticas concuerdan o difieren de los hadices transmitidos. Esto se debe a que Mālik consideraba que las prácticas de Medina (las tres primeras generaciones) eran una prueba superior de la sunnah "viva" que los hadices aislados, aunque auténticos. Mālik fue particularmente escrupuloso al autenticar sus fuentes cuando recurrió a ellas, así como su colección relativamente pequeña de aḥādith, conocida como al-Muwaṭṭah (o El Camino Recto). [ 16 ] Un ejemplo del enfoque malikí en el uso de la opinión de los Sahabah se registró en Muwatta Imam Malik per dictamen de casos sobre la ley del consumo de carne de gacela . [ 17 ] Esta tradición se utilizó en las opiniones de Zubayr ibn al-Awwam . [ 17 ] Malik también incluyó la práctica diaria de az-Zubayr como su fuente de "sunnah viva" (tradición viva) para su guía para emitir veredictos sobre diversos asuntos, de acuerdo con el método de su escuela de pensamiento. [ 16 ] [ 18 ] [ 19 ]

La Gran Mezquita de Kairouan , conocida desde el siglo IX como uno de los centros malikíes más importantes. [ 20 ] La Gran Mezquita de Kairouan está situada en la ciudad de Kairouan en Túnez .

La segunda fuente, la Al-Mudawwana, es obra conjunta de Ibn Qāsim , discípulo de Mālik durante muchos años, y Sahnun , su discípulo mujtahid . La Mudawwanah consta de las notas de Ibn Qāsim de sus sesiones de estudio con Mālik y las respuestas a las cuestiones legales planteadas por Sahnun, en las que Ibn Qāsim cita a Mālik y, cuando no existían notas, su propio razonamiento jurídico basado en los principios que aprendió de Mālik. Estos dos libros, es decir, la Muwaṭṭah y la Mudawwanah, junto con otros libros primarios de otros discípulos destacados de Mālik, se incorporarían al Mukhtaṣar Khalīl , que constituiría la base de la posterior escuela jurídica Mālikī.

La escuela Maliki está más estrechamente relacionada con la escuela Hanafi , diferenciándose en grado, no en esencia. [ 21 ] Sin embargo, a diferencia de la escuela Hanafi, la escuela Maliki no otorga tanta importancia a la qiyas (analogía), sino que deriva sus dictámenes del pragmatismo, utilizando los principios de istislah (beneficio público) y urf (opinión común) cuando el Corán y los hadices mutawatir no ofrecen una guía explícita. [ 21 ]

Diferencias notables con otras escuelas

La escuela Maliki se diferencia de las demás escuelas de derecho sunitas principalmente en las fuentes que utiliza para la derivación de sus dictámenes. Al igual que todas las escuelas sunitas de la Sharia, la escuela Maliki utiliza el Corán como fuente primaria, seguido de los dichos, costumbres, tradiciones y prácticas de Mahoma , transmitidos masivamente a través de hadices mutawatir. En la escuela Maliki, dicha tradición incluye no solo lo registrado en los hadices, sino también los dictámenes legales de los cuatro califas bien guiados , especialmente Umar .

Malik bin Anas también aceptó el consenso vinculante y el razonamiento analógico junto con la mayoría de los juristas sunitas, aunque con condiciones. El consenso solo se aceptaba como fuente válida de derecho si provenía de la primera generación de musulmanes en general, o de la primera, segunda o tercera generación de Medina, mientras que la analogía solo se aceptaba como último recurso cuando no se encontraba una respuesta en otras fuentes. [ 22 ] [ 23 ]

Datos demográficos

La sharia basada en la escuela Maliki (en color verde azulado) es la escuela sunita predominante en el norte y oeste de África. [ 9 ]

El malikismo es la escuela más grande entre los musulmanes de África. A nivel mundial, cuenta con alrededor de 500 millones de seguidores, lo que representa el 25 % de la población musulmana total. Se practica en todo el oeste de Asia y el norte de África (excepto en algunas partes de Egipto). [ 8 ] La escuela malikí también es la escuela dominante en los estados del Golfo Pérsico de Baréin, Kuwait y los Emiratos Árabes Unidos, estos últimos recurriendo en ocasiones a la jurisprudencia malikí en sus resoluciones sobre la sharia. [ 24 ] [ 25 ]

Malikis notables

Malikis contemporáneo

Notas

  1. ↑ Árabe : ٱلْمَذْهَب ٱلْمَالِكِيّ , romanizado :  al-madhhab al-mālikī

Véase también

Referencias

  1. ↑ Camilla Adang , «Este día he perfeccionado vuestra religión para vosotros: una concepción zahiri de la autoridad religiosa» , pág. 17. Tomado de «Hablando en nombre del Islam: autoridades religiosas en las sociedades musulmanas» . Editado por Gudrun Krämer y Sabine Schmidtke . Leiden : Brill Publishers , 2006.
  2. ↑ Dutton, Yasin , Los orígenes del derecho islámico: El Corán, el Muwaṭṭaʼ y el Madinan ʻAmal , pág.  16
  3. ↑ Haddad, Gibril F. (2007). Los cuatro imanes y sus escuelas . Londres , Reino Unido : Muslim Academic Trust. pp. 121–194 . 
  4. ↑ "Imam Ja'afar as Sadiq" . Historia del Islam . Archivado del original el 21 de julio de 2015. Consultado el 27 de noviembre de 2012 .
  5. ^ Anishchenkova, Valerie (2020). Arabia Saudita moderna . pag. 143.ISBN​  978-1440857058.
  6. ↑ Maribel Fierro , Proto-Malikis, Malikis y Malikis reformados en al-Ándalus , pág. 61. Tomado de La escuela islámica de derecho: evolución, devolución y progreso. Eds. Peri Bearman , Rudolph Peters y Frank E. Vogel. Cambridge, Massachusetts , 2005.
  7. ↑ Fierro, "La introducción del Hadith en al-Ándalus (siglos II/VIII - III/IX)", págs. 68-93. Der Islam , vol. 66, 1989.
  8. 1 2 Maisel, Sebastian; Shoup, John A. (2009). Arabia Saudita y los Estados Árabes del Golfo en la actualidad . Bloomsbury Academic. ISBN 9780313344428. Consultado el 8 de febrero de 2020 .
  9. 1 2 3 Jurisprudencia y Derecho – El Islam : Reorientando el velo, Universidad de Carolina del Norte (2009)
  10. ↑ Campo, Juan Eduardo (2009). Enciclopedia del Islam . Publicación de bases de datos. pag. 455.ISBN​  978-1-4381-2696-8.
  11. ↑ Wilfrid Scawen Blunt y Riad Nourallah, El futuro del Islam , Routledge, 2002, página 199
  12. ↑ Ira Marvin Lapidus, Historia de las sociedades islámicas , Cambridge University Press, 2002, página 308
  13. ↑ Abdullah Saeed (2008), El Corán: Una introducción, Routledge, ISBN 978-0415421256págs. 16–18
  14. ↑ Bernard Lewis (2001), El descubrimiento musulmán de Europa, WW Norton, ISBN 978-0393321654pág. 67
  15. ↑ Ramadan, Hisham M. (2006). Comprender el derecho islámico: del clásico al contemporáneo . Rowman Altamira . págs. 26–27 . ISBN  978-0-7591-0991-9.
  16. 1 2 3 Vincent J. Cornell (2006), Voces del Islam, ISBN 978-0275987336, págs. 160
  17. 1 2 Ibn Anas (2007 , pág. 368) 
  18. ↑ Wheeler (1996 , págs. 28–29) 
  19. ↑ Larkin, Barbara (julio de 2001). Libertad religiosa internacional (2000) . DIANE. ISBN 9780756712297.
  20. ↑ Oliver, Roland Anthony; Oliver, Roland; Atmore, Anthony (16 de agosto de 2001). África medieval, 1250-1800 . Cambridge University Press. ISBN 9780521793728– vía Google Libros.
  21. 1 2 Jamal Nasir (1990), El derecho islámico del estado civil, Brill Academic, ISBN 978-1853332807págs. 16-17
  22. ↑ Mansoor Moaddel, Modernismo islámico, nacionalismo y fundamentalismo: episodio y discurso , pág. 32. Chicago : University of Chicago Press , 2005.
  23. ↑ Reuben Levy , Introducción a la sociología del Islam , págs. 237, 239 y 245. Londres : Williams and Norgate, 1931-1933.
  24. ↑ Khashan, Hilal (29 de noviembre de 2021). "Para los EAU, el cambio es una amenaza existencial" . Geopolitical Futures . Consultado el 7 de septiembre de 2025 .
  25. ↑ "Emiratos Árabes Unidos" . Departamento de Estado de EE . UU. Consultado el 7 de septiembre de 2025 .
  26. ↑ Brockopp, Jonathan E. (1 de enero de 2000). Derecho malikí temprano: Ibn ʻAbd Al-Ḥakam y su gran compendio de jurisprudencia . BRILL. ISBN 978-90-04-11628-3.
  27. ^ Tillier, Mathieu; Vanthieghem, Naïm (13 de septiembre de 2019). "Un traceé de droit mālikite égyptien redécouvert : Aṣbaġ b. al-Faraǧ (m. 225/840) et le serment d'abstinence" (PDF) . Ley y sociedad islámicas . 26 (4): 329– 373. doi : 10.1163/15685195-00264P01 . ISSN 0928-9380 . S2CID 204381746 .   

Citación

  • Ibn Anas, Malik (2007). Muwatta Imam Malik . Traducido por Muphtah Aduli. Dar al-Kotob al-Ilmiyah. ISBN 9782745155719Consultado el 20 de noviembre de 2021 .
  • Wheeler, Brannon M. (1996). Aplicación del canon en el Islam: La autorización y el mantenimiento del razonamiento interpretativo en la erudición hanafí . State University of New York Press. ISBN 978-1-4384-2395-1.

Lecturas adicionales

  • Cilardo, Agostino (2014), Fiqh Maliki , en Muhammad in History, Thought, and Culture: An Encyclopedia of the Prophet of God (2 vols.), Editado por C. Fitzpatrick y A. Walker, Santa Bárbara, ABC-CLIO
  • Chouki El Hamel (2012), «La esclavitud en las escuelas Maliki del Magreb», en Black Morocco: A History of Slavery, Race, and Islam , Cambridge University Press, ISBN 978-1107025776
  • Thomas Eich (2009), "Aborto inducido en el Fiqh Maliki y Hanafi temprano" , Islamic Law & Society , vol. 16, págs.  302–336
  • Janina Safran (2003), "Reglas de pureza y límites confesionales: debates malikíes sobre la contaminación del cristiano" , Historia de las religiones , vol. 42, n.º 3, págs.  197-212 .
  • FH Ruxton (1913), "El estatus del converso en la ley malikí", The Muslim World , vol. 3, núm. 1, págs.  37-40, doi : 10.1111/j.1478-1913.1913.tb00174.x
  • Traducción parcial de Al-Muwaṭṭah de Mālik, Universidad del Sur de California
  • Malikiyyah Bulend Shanay, Universidad de Lancaster
  • Resumen biográfico del Imam Mālik. Archivado el 9 de junio de 2011 en Wayback Machine.
  • Al-Risalah de 'Abdullah ibn Abi Zayd al-Qayrawani Texto Maliki del siglo X sobre la ley islámica, traducido por Aisha Bewley
  • Traducciones al francés de diversos textos fuente importantes de la comunidad Mālikī (en francés)
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