idioma manchú

El manchú es una lengua tungús meridional . Si bien las lenguas tungús septentrionales, como el evenki , conservan una estructura tradicional, el chino es una fuente de gran influencia sobre el manchú, alterando su forma y vocabulario. ^{[ 11 ]} En chino se le denominaba «lengua Qing» ( Qingyu o Qingwen ) o «lengua nacional» ( guoyu ). En manchú, se le llamaba Manju gisun , la «lengua manchú». ^{[ 12 ]}

Si bien la mayoría de los manchúes perdieron su capacidad de hablar el idioma manchú hacia el final de la dinastía Qing , los manchúes de principios de la Qing eran predominantemente monolingües en manchú. Esto duró hasta el reinado del emperador Shunzhi (1644-1661). ^{[ 13 ]} Inicialmente, las Ocho Banderas y las instituciones militares manejaban los asuntos exclusivamente en manchú. Se esperaba que los miembros de las banderas, sin importar su etnia, dominaran el idioma manchú. En la práctica, hubo informes a principios del siglo XVIII de que los soldados mongoles solo entendían órdenes en mongol. El manchú también se usaba en obras creativas como poemas, canciones y cuentos. ^{[ 12 ]}

Los manchúes que expandieron el territorio de la dinastía Qing eran básicamente monolingües de habla manchú. Antes de 1644, el dominio del chino se consideraba propio de especialistas, y entre los soldados rasos manchúes, el conocimiento del chino, especialmente del chino escrito, se consideraba inusual. Sin embargo, la mayoría de los soldados carecían de la capacidad de escribir en cualquier idioma. Solo aquellos que tuvieron la suerte de recibir educación formal en previsión de un ascenso aprendieron a escribir en manchú. La mayoría de estas personas estaban destinadas en Pekín. No fue hasta la década de 1670 que la familiaridad con el chino hablado eliminó la necesidad de asignar traductores chinos a los funcionarios manchúes. ^{[ 14 ]}

Los emperadores Qing mostraron preocupación desde muy temprano de que aprender demasiado chino amenazaría la singularidad manchú. En 1654, el emperador Shunzhi proclamó que los manchúes debían dejar de aprender chino porque conduciría a una pérdida gradual de las costumbres manchúes. Dado que los libros chinos se habían traducido al manchú, Shunzhi razonó que los manchúes podían arreglárselas con solo saber manchú. Quizás debido a esta proclamación, no era raro que los funcionarios manchúes hasta principios del siglo XVIII carecieran de la capacidad de leer o escribir chino. Sin embargo, cuando un alto mando admitió que no sabía chino durante su tiempo como comandante provincial de Gansu , el emperador Jiaqing (r. 1661-1722) lo reprendió por no tener un conocimiento básico de la escritura manchú y china. En 1723, un censor se quejó de la falta de dominio del chino entre el personal manchú de los Seis Ministerios . Todos los documentos presentados por las provincias estaban en chino y eran revisados ​​por los departamentos manchú y chino, pero había manchúes que no sabían leer chino. Recomendó nombrar a personas que al menos supieran chino para las vacantes en el departamento manchú. En pocos meses, el conocimiento del chino se convirtió en un requisito para los manchúes en la Gran Secretaría , y en 1725, en un requisito para los altos funcionarios provinciales. ^{[ 15 ]}

La falta de funcionarios manchúes capacitados para leer y escribir chino volvió a ser tema de debate en 1725 y 1735. Probablemente no fue hasta la década de 1750 que el conocimiento del chino entre los altos funcionarios manchúes se generalizó. Cuando el emperador Yongzheng (r. 1722–1735) envió un mensaje en chino al general Yansin de Xi'an , este no pudo leer la carta y tuvo que distribuirla en fragmentos a diferentes personas para que la tradujeran y así mantener el secreto. ^{[ 16 ]}

Después de mediados del siglo XVIII, la corte Qing cambió su política lingüística, pasando de promover el chino al manchú. En un esfuerzo por preservar la identidad manchú, el gobierno imperial instituyó clases y exámenes de lengua manchú para los vasallos, ofreciendo recompensas a quienes sobresalían en el idioma. Los clásicos y la ficción chinos se tradujeron al manchú y se acumuló un corpus de literatura manchú . ^{[ 17 ]} Como explicó el emperador Yongzheng (r. 1722–1735),

"Si no se ofrece algún estímulo especial..., la lengua ancestral no se transmitirá ni se aprenderá." ^{[ 18 ]}

A pesar de los esfuerzos de la corte imperial por preservar el idioma manchú, su declive ya se había notado entre los soldados de las guarniciones a principios del siglo XVIII. ^{[ 18 ]} La pérdida del idioma parece haber ocurrido antes en las provincias que en la capital y era un problema conocido incluso antes de la década de 1720. En 1708, el general de la guarnición de Xi'an, Siju, informó que se habían asignado maestros a los soldados de las banderas para enseñarles manchú y prohibirles el uso del idioma chino. Xi'an era la guarnición provincial con mayor presencia de manchú, por lo que si tales medidas fueron necesarias allí, es probable que otras guarniciones provinciales experimentaran una mayor pérdida del idioma. Cuando el emperador Yongzheng dirigió su atención a las guarniciones unos años después del comienzo de su reinado, encontró que el dominio del idioma manchú ya estaba en grave declive. El general de la guarnición de Nanjing, Yonggina, informó que su hijo de 17 años no podía hablar ni escribir manchú con facilidad. El general Sibe de Ningxia observó que los oficiales realizaban inspecciones aleatorias sobre las habilidades individuales de tiro con arco y el dominio del manchú. Un informe de Taiyuan de 1724 indicaba que, de 180 soldados manchúes en reserva, solo 87 sabían disparar bien a caballo y hablar manchú. Un informe de Hangzhou de 1735 afirmaba claramente que solo la mitad de las tropas manchúes y mongolas podían hablar manchú o, al menos, decir algunas palabras en respuesta. A juzgar por estos informes, es probable que, con la excepción de Xi'an, la mitad de los manchúes estacionados en las guarniciones provinciales hubieran perdido la capacidad de hablar manchú para la década de 1760. ^{[ 19 ]}

Una de las razones por las que la pérdida del idioma se produjo a un ritmo acelerado en las guarniciones en comparación con la capital fue la falta de escuelas oficiales. En Pekín, las escuelas se habían establecido ya en el reinado de Shunzhi (1644-1661). El comandante de la bandera en Kaifeng , Hesing, informó en 1734 que muchos de los 300 jóvenes manchúes no hablaban manchú porque no había una escuela manchú regular. Hesing señaló que incluso encontrar buenos maestros para enseñar chino era difícil y recomendó construir una escuela manchú y una escuela china para los jóvenes manchúes. A diferencia de las poblaciones manchúes más grandes ubicadas en Pekín y Xi'an, la pequeña población de la guarnición de Kaifeng probablemente consideró más conveniente aprender chino debido a una mayor necesidad de comunicarse con los no manchúes. En Kaifeng, los manchúes experimentaron la pérdida del idioma después de solo una generación. En Xi'an, tomó de tres a cuatro generaciones. ^{[ 20 ]}

En 1726, Yongzheng se enfureció al descubrir que los guardias recién reclutados bromeaban en chino y habían abandonado el estudio del idioma manchú. En 1734, el emperador emitió un edicto ordenando a todos los miembros de la guardia imperial y de alto rango, así como a todos los guardias de las puertas del palacio, que hablaran únicamente en manchú y no en chino. Esta medida resultó ineficaz y los guardias del palacio continuaron hablando en chino, incluso en presencia del emperador, por lo que un mes después se emitió otro edicto sobre el tema. Tales prohibiciones no tuvieron un efecto duradero. ^{[ 21 ]}

Pocos meses después de llegar al poder en 1735, el emperador Qianlong dio instrucciones a las guarniciones de Hangzhou y Jiangning para que se prepararan para las cacerías de entrenamiento que se realizarían en tres años. Les dijo a los altos mandos de Hangzhou que si para entonces los soldados no eran capaces de desenvolverse a caballo y hablar y entender manchú, recibirían una reprimenda. Estos esfuerzos no tuvieron el efecto deseado. En 1736, el vicepresidente manchú del Consejo de Ritos, Sioi-yuwan-meng, escribió que los solteros manchúes habían comenzado a preferir la escritura china, y que si no se hacía nada, la lengua manchú se perdería. Aunque las escuelas de Pekín enseñaban manchú, también enseñaban chino, y la institucionalización de los exámenes de traducción en 1723 también fomentó aún más el dominio del chino escrito, inclinando la balanza lingüística a favor del chino. ^{[ 22 ]}

En 1750, el emperador Qianlong se quejó de que los miembros de la vanguardia hablaban chino. Criticó a los manchúes por traducir novelas chinas y sus intentos de escribir poesía china. En 1752, Qianlong se burló de un funcionario manchú, Nailangga, por presentarle poesía durante una cacería "como un chino". El emperador destituyó a Nailangga y dio a conocer el caso en las Ocho Banderas como un ejemplo de corrupción por parte de las costumbres Han. ^{[ 23 ]} En 1776, Qianlong se sorprendió al ver a un funcionario manchú, Guo'ermin, que no entendía lo que el emperador le decía en manchú, a pesar de provenir del bastión manchú de Mukden . ^{[ 13 ]} Qianlong se quejó de que once funcionarios manchúes de la patria manchú usaban solo chino en sus informes. Un comandante local señaló que los trabajos escritos en manchú estaban plagados de errores. ^{[ 24 ]}

Es probable que, a finales del siglo XVIII, la familia imperial manchú hubiera perdido la batalla por preservar el idioma manchú. Un informe jesuita de la década de 1720 afirmaba que el manchú todavía se hablaba ampliamente en la corte, mientras que un informe de finales del siglo XVIII declaraba que solo se oía chino en las mansiones de los príncipes en Pekín. ^{[ 25 ]} Para el siglo XIX, incluso la corte imperial había perdido fluidez en el idioma. El emperador Jiaqing (que reinó de 1796 a 1820) se quejó de que sus funcionarios no dominaban el manchú ni su escritura. ^{[ 18 ]}

A finales del siglo XIX, el idioma había decaído tanto que incluso en la oficina del general Shengjing, los únicos documentos escritos en manchú (en lugar de chino) eran los memoriales que deseaban larga vida al emperador. Durante ese mismo período, los archivos del destacamento de la bandera de Hulan en Heilongjiang muestran que solo el 1% de los portaestandartes podía leer manchú y no más del 0,2% podía hablarlo. Las genealogías de las familias de los portaestandartes pasaron de los registros en manchú a los registros en chino, y se observó que el primo de un portaestandarte, Fuhai, solo entendía chino, con la excepción de algunas palabras en manchú. En 1870, el misionero escocés Alexander Williamson observó que solo algunos de los ancianos manchúes de Fengtian aún hablaban manchú. En la década de 1890, el funcionario consular británico Alexander Hosie afirmó, tras una gira por el noreste, que «el idioma manchú... es, a todos los efectos, cosa del pasado», con la excepción de rincones remotos de Jilin y Heilongjiang donde vivían tribus tártaras aisladas. ^{[ 18 ]} No obstante, incluso entre 1906 y 1907, los funcionarios de educación y militares Qing insistieron en que las escuelas enseñaran el idioma manchú y que los funcionarios que evaluaban la puntería de los soldados continuaran realizando un examen oral en manchú. ^{[ 26 ]} En 1909, el chino mandarín ( dialecto de Pekín ) fue designado oficialmente como idioma nacional por el gobierno Qing. ^{[ 27 ]}

Los exámenes de traducción para los abanderados disminuyeron a menos de 10 graduados a principios del siglo XIX debido a la falta de candidatos. El examen en sí no evaluaba la traducción en su mayor parte, y el material de prueba consistía en las versiones manchú o mongola de los Cuatro Libros y los Cinco Clásicos . Solo una pequeña parte del examen evaluaba la traducción del chino al manchú o al mongol. El examen constaba de tres niveles y no existía un examen a nivel palaciego. Había una cuota provincial de 33 personas para el examen manchú y de 9 personas para el examen mongol. Sin embargo, en 1828 solo había 7 y 3 graduados respectivamente, y 4 y 1 en 1837. El examen mongol fue abolido en 1840 porque solo había 6 candidatos. ^{[ 28 ]}

El uso del idioma para los documentos oficiales también disminuyó a lo largo de la historia Qing. En particular, al comienzo de la dinastía, algunos documentos sobre asuntos políticos y militares delicados se presentaban en manchú, pero no en chino. ^{[ 29 ]} El idioma manchú nunca desapareció por completo durante la dinastía Qing. Los registros imperiales en manchú continuaron produciéndose hasta los últimos años de la dinastía. ^{[ 18 ]}

En 1912, cuando la dinastía Qing fue derrocada, la mayoría de los manchúes no podían hablar su idioma, y ​​el dialecto de Pekín ya había reemplazado al manchú. ^{[ 30 ]} El último emperador de China, Puyi , había estudiado el idioma manchú durante años, pero afirmaba que era su peor asignatura e incluso después de tantos años, solo conocía una palabra manchú, "yili", que significa "levántate". Era la palabra que usaba cuando sus ministros manchúes se arrodillaban ante él en audiencia. ^{[ 31 ]}

Según un informe del censo de 1990, había 9.821.180 manchúes en China, pero menos de 100 eran hablantes nativos de manchú y todos eran de edad avanzada. ^{[ 13 ]}

Un gran número de documentos manchúes se conservan en los archivos, importantes para el estudio de la China de la dinastía Qing. Hoy en día, aún se puede apreciar escritura manchú en la arquitectura de la Ciudad Prohibida , cuyos letreros históricos están escritos tanto en chino como en manchú. Otro uso limitado del idioma fue para dar órdenes verbales en el ejército Qing, documentado hasta 1878. ^{[ 18 ]}

En muchos objetos aparecían inscripciones bilingües chino-manchú. ^{[ 32 ] [ 33 ]}

Shen Qiliang, un chino Han de Jiangsu , escribió libros sobre gramática manchú, entre ellos la Guía de Libros Qing (清書指南; Manju bithe jy nan ) y la Gran Enciclopedia Qing (大清全書; Daicing gurun-i yooni bithe ). Su padre fue oficial naval de la dinastía Qing y su abuelo funcionario de la dinastía Ming antes de ser asesinado por rebeldes. El propio Shen Qiliang luchó contra los Tres Feudatarios como parte del ejército Qing. Posteriormente, en 1677, tras mudarse a Pekín, comenzó a aprender manchú y a escribir libros sobre su gramática a partir de la obra Los Abanderados Manchúes Amarillos de la Frontera. Tradujo el Clásico de los Cien Apellidos y los Mil Caracteres al manchú y dedicó 25 años al estudio de este idioma. Shen escribió: «Soy Han, pero toda mi vida he cultivado el manchú como afición». Shen no tuvo que aprender manchú por obligación laboral, ya que nunca fue funcionario, por lo que parece que lo estudió por voluntad propia. La mayoría de los han no estaban interesados ​​en aprender lenguas que no fueran han, por lo que no se sabe por qué Shen lo hacía, pero sí elogió la escritura manchú, diciendo que era más simple y clara que la china. ^{[ 34 ]}

Un chino Han de Hangzhou , Chen Mingyuan , ayudó a editar el libro Introducción a la lengua Qing (清文啟蒙; Cing wen ki meng bithe ), coescrito por un manchú llamado Uge. Uge impartía clases particulares de lengua manchú, a las que asistía su amigo Chen. Chen se encargó de su impresión. ^{[ 35 ]}

Estudios realizados por personas ajenas al ámbito académico.

Varios eruditos europeos del siglo XVIII se sentían frustrados por las dificultades para leer chino, con su sistema de escritura "complicado" y su estilo clásico . Consideraban que las traducciones al manchú, o versiones paralelas en manchú, de muchos documentos y obras literarias chinas eran muy útiles para comprender el original. De Moyriac de Mailla (1669-1748) se benefició de la existencia del texto paralelo en manchú al traducir el compendio histórico Tongjian Gangmu ( Tung-chien Kang-mu ;资治通鉴纲目). Jean Joseph Amiot , un erudito jesuita , también consultó traducciones al manchú de obras chinas y escribió que la lengua manchú "abriría una entrada fácil para penetrar... en el laberinto de la literatura china de todas las épocas". ^{[ 50 ]}

El estudio de la lengua manchú por parte de los sinólogos rusos comenzó a principios del siglo XVIII, poco después de la fundación de la Misión Ortodoxa Rusa en Pekín, a la que estaban vinculados la mayoría de los primeros sinólogos rusos. ^{[ 51 ]} Illarion Kalinovich Rossokhin  (fallecido en 1761) tradujo varias obras manchúes, como La historia de la conquista de Kangxi de los nómadas Khalkha y Oirat de la Gran Tartaria, en cinco partes ( История о завоевании китайским ханом Канхием калкаского и элетского народа, кочующего в Великой Татарии, состоящая в пяти частях ), así como algunos tratados legales y un diccionario manchú-chino. A finales de la década de 1830, Georgy M. Rozov tradujo del manchú la Historia de la dinastía Jin (Jurchen) . ^{[ 52 ]} En el siglo XVIII se fundó en Irkutsk una escuela para formar traductores de lengua manchú , que existió durante un período bastante largo. ^{[ 52 ]}

Un autor anónimo comentó en 1844 que la transcripción de palabras chinas en alfabeto manchú, disponible en los diccionarios chino-manchú de la época, era más útil para aprender la pronunciación de las palabras chinas que las romanizaciones inconsistentes utilizadas en ese momento por los escritores que transcribían palabras chinas en libros en inglés o francés. ^{[ 50 ]}

En 1930, el sinólogo alemán Erich Hauer argumentó con vehemencia que el conocimiento del manchú permite al investigador traducir nombres propios y topónimos en manchú que han sido «horriblemente mutilados» por sus transliteraciones chinas, y conocer el significado de dichos nombres. Continúa diciendo que las traducciones al manchú de clásicos y obras de ficción chinas fueron realizadas por expertos familiarizados con su significado original y con la mejor manera de expresarlo en manchú, como en la traducción al manchú del Peiwen yunfu . Dado que el manchú no es difícil de aprender, «permite al estudiante de sinología utilizar las versiones en manchú de los clásicos [...] para verificar el significado del texto chino». ^{[ 53 ]}

Desde la década de 1980, se han intensificado los esfuerzos para revitalizar la lengua manchú. Los movimientos de revitalización están vinculados a la reconstrucción de la identidad étnica manchú en este país de mayoría han. Los manchúes lideran principalmente estos esfuerzos, con el apoyo del Estado de la República Popular China , ONG y organizaciones internacionales. ^{[ 55 ] [ 56 ]}

El resurgimiento comenzó en la era posterior a Mao , cuando se permitió la expresión étnica no han. Para la década de 1980, los manchúes se habían convertido en el segundo grupo minoritario más grande de China . La gente comenzó a revelar sus identidades étnicas que habían permanecido ocultas debido a los disturbios del siglo XX y la caída del Imperio Qing . ^{[ 55 ] [ 56 ]}

La revitalización lingüística fue uno de los métodos que el creciente número de manchúes empleó para reconstruir su identidad étnica perdida. El idioma los representaba y los distinguía de otros grupos minoritarios dentro de la « pluralidad de culturas étnicas dentro de una cultura unificada». Otra razón para este resurgimiento radicaba en los archivos del Imperio Qing: una forma de traducir y resolver conflictos históricos entre los manchúes y el Estado. ^{[ 55 ]} Por último, el pueblo deseaba recuperar su idioma para los rituales y la comunicación con sus ancestros, ya que muchos chamanes no comprenden las palabras que utilizan. ^{[ 56 ]}

Se pueden encontrar asociaciones manchúes en todo el país, incluyendo Hong Kong , así como en Taiwán , que está bajo la administración de la República de China. Compuestas principalmente por manchúes y mongoles, actúan como enlace entre el pueblo, sus líderes étnicos y el Estado. ^{[ 55 ]}

Las ONG brindan un gran apoyo a través de clases de manchú. El manchú ahora se enseña en ciertas escuelas primarias, así como en universidades. ^{[ 56 ]} El centro de investigación de la lengua manchú de la Universidad de Heilongjiang en el n.° 74 de la calle Xuefu, Harbin , incluyó el manchú como una especialidad académica . Allí se enseña como una herramienta para leer documentos de archivo de la dinastía Qing. ^{[ 57 ]} En 2009, The Wall Street Journal informó que el idioma se ofrece (como optativa) en una universidad, una escuela secundaria pública y algunas escuelas privadas. ^{[ 57 ]} También hay otros voluntarios manchúes en muchos lugares de China que enseñan manchú gratuitamente con el deseo de rescatar el idioma. ^{[ 58 ] [ 4 ] [ 59 ] [ 60 ]} Miles de hablantes no manchúes han aprendido el idioma a través de estas medidas. ^{[ 61 ] [ 62 ]} A pesar de los esfuerzos de las ONG, tienden a carecer de apoyo del gobierno y la política de alto nivel. ^{[ 56 ]}

El Estado también gestiona programas para revitalizar las culturas y lenguas minoritarias. Deng Xiaoping promovió la educación bilingüe. Sin embargo, muchos programas no se adaptan a la cultura étnica ni a la transmisión de conocimientos a las generaciones más jóvenes. Si los programas se crearon mediante "procesos políticos de arriba hacia abajo", la población local tiende a desconfiar de ellos. Pero si se formaron a través de organizaciones gubernamentales especializadas, tienen mejor acogida. Según Katarzyna Golik : ^{[ 56 ]}

En Mukden , la histórica capital de Manchuria, existe la Asociación Manchú de Shenyang (沈阳市满族联谊会), dedicada a la promoción de la cultura manchú. La Asociación publica libros sobre el folclore y la historia de Manchuria y sus actividades se llevan a cabo de forma independiente del gobierno local. Entre los diversos cursos de lengua y caligrafía manchú, algunos han tenido mucho éxito. Pekín alberga la Asociación Manchú de la Regencia de Daxing (北京大兴御苑满族联谊会), la más grande y adinerada. (pp. 100-101)

También se puede encontrar apoyo a nivel internacional y en Internet . La reforma posterior a la Revolución Cultural permitió realizar estudios internacionales en China. La lengua y la cultura étnica de los manchúes, que estaban desapareciendo, captaron la atención, lo que proporcionó apoyo local. ^{[ 55 ]} Los sitios web facilitan la comunicación de clases de idiomas o artículos. ^{[ 56 ]} Las generaciones más jóvenes también difunden y promueven su identidad única a través de los medios de comunicación populares de Internet. ^{[ 55 ]}

A pesar de los crecientes esfuerzos por revivir la lengua manchú, existen numerosos obstáculos. Incluso con una mayor concienciación, muchos manchúes optan por abandonar su idioma, algunos prefiriendo aprender mongol. El manchú todavía se considera una lengua extranjera en un país de habla china dominado por los han. ^{[ 56 ]} También se encuentran obstáculos para obtener el reconocimiento del Estado. La resistencia mediante la censura impidió la celebración de los festivales de Banjin , un festival en reconocimiento de una nueva identidad manchú reconstruida, en Pekín. ^{[ 55 ]}

El dialecto mandarín del norte de China hablado en Pekín tuvo una gran influencia en la fonología del dialecto manchú hablado en esa ciudad, y debido a que la fonología manchú fue transcrita a fuentes chinas y europeas basándose en la pronunciación sinizada de los manchúes de Pekín, la pronunciación manchú auténtica original es desconocida para los estudiosos. ^{[ 64 ] [ 65 ]}

Los manchúes de Pekín estaban tan influenciados por el dialecto chino que se hablaba en la zona que les resultaba difícil pronunciar los sonidos manchúes, y los pronunciaban según la fonética china. En cambio, los manchúes de Aigun (en Heilongjiang) podían pronunciar correctamente los sonidos manchúes e imitar la pronunciación sinizada de los manchúes de Pekín, porque habían aprendido la pronunciación pequinesa estudiando en Pekín o de funcionarios enviados a Aigun desde Pekín. Podían distinguirlos, utilizando la pronunciación pequinesa influenciada por el chino para demostrar su mayor nivel educativo o su posición social superior. ^{[ 66 ] [ 67 ]}

El manchú tiene veinte consonantes, que se muestran en la tabla usando la representación de cada fonema en el AFI , seguida de su romanización en cursiva. /pʰ/ era raro y se encontraba principalmente en préstamos y onomatopeyas , como pak pik ('pow pow'). Históricamente, /p/ parece haber sido común, pero cambió con el tiempo a /f/ . /ŋ/ también se encontraba principalmente en préstamos y onomatopeyas y no había una sola letra en el alfabeto manchú para representarlo, sino más bien un dígrafo de las letras para /n/ y /k/ . [ ɲ ] se suele transcribir con un dígrafo ni , y por lo tanto a menudo se ha considerado una secuencia de fonemas /nj/ en lugar de un fonema propio, aunque el trabajo en lingüística histórica tungúsica sugiere que la nasal palatal manchú tiene una historia muy larga como un solo segmento , y por lo tanto se muestra aquí como fonémica.

Las primeras descripciones occidentales de la fonología manchú etiquetaron la b manchú como "p suave", la d manchú como "t suave" y la g manchú como "k suave", mientras que la p manchú era "p fuerte", la t era "t fuerte" y la k era "k fuerte". Esto sugiere que el contraste fonológico entre la llamada serie sonora ( b, d, j, g ) y la serie sorda ( p, t, c, k ) en manchú, tal como se hablaba durante la primera época moderna, era en realidad de aspiración (como se muestra aquí) o tensión , como en mandarín .

/s/ se africaba a [ ts ] en algunos o todos los contextos. /tʃʰ/ , /tʃ/ y /ʃ/ junto con /s/ se palatalizaban antes de /i/ o /y/ a [tɕʰ] , [ tɕ ] y [ ɕ ], respectivamente. /kʰ/ , /k/ y /x/ se retrocedían antes de /a/ , /ɔ/ o /ʊ/ a [qʰ] , [ q ] y [ χ ] respectivamente. ^{[ 69 ]} Algunos estudiosos analizan estas realizaciones uvulares como pertenecientes a fonemas separados de /kʰ/ y /k/ , y se distinguían en el alfabeto manchú, pero no se distinguen en la romanización.

La vocal ⟨ e ⟩ (generalmente pronunciada como [ɤ] en mandarín ) se pronuncia como [e] después de ⟨ y ⟩ , como en niyengniyeri /ɲeŋɲeri/ .

Entre n e y , i se absorbe en ambas consonantes como /ɲ/ .

La vocal relativamente rara transcrita ū (pronunciada [ʊ] ^{[ 71 ]} ) se encontraba generalmente como una vocal posterior ; sin embargo, en algunos casos, se encontraba junto con la vocal anterior e . Existe mucha controversia sobre la pronunciación exacta de ū . Erich Hauer , un sinólogo y manchú alemán, propone que se pronunciaba inicialmente como una vocal anterior redondeada, pero medialmente como una vocal posterior no redondeada. ^{[ 72 ]} William Austin sugiere que era una vocal redondeada central media. ^{[ 73 ]} Los Xibe modernos la pronuncian de forma idéntica a u .

El manchú absorbió una gran cantidad de sonidos no nativos del chino. Se utilizaban símbolos especiales para representar las vocales de los préstamos chinos. Se cree que estos sonidos se pronunciaban como tales, ya que nunca aparecían en palabras nativas. Entre ellos, estaba el símbolo para la vocal alta no redondeada (habitualmente romanizada con una y , /ɨ/ ) que se encuentra en palabras como sy (templo budista) y Sycuwan (Sichuan); y el triptongo ioi que se usa para el sonido ü chino. Las africadas chinas también se representaban con símbolos consonánticos que solo se usaban con préstamos, como en el caso de dzengse (naranja) (chino: chéngzi ) y tsun (pulgada) (chino: cùn ). Además del vocabulario tomado prestado del chino, como la palabra pingguri (manzana) (chino: píngguǒ ), el idioma manchú también tenía una gran cantidad de préstamos de otros idiomas como el mongol , por ejemplo las palabras morin (caballo) y temen (camello).

Una característica crucial del idioma manchú es la armonía vocálica . Se describe como basada en la oposición entre vocales posteriores y anteriores , pero estas clases fonológicas naturales difieren de la realización fonética real. Las vocales a, o, ū funcionan como posteriores, como se espera, pero la única vocal fonológicamente anterior es e (aunque sea fonéticamente central). Finalmente, las vocales i y u funcionan como vocales "neutras" a efectos de la armonía vocálica. Por regla general, las vocales posteriores y anteriores no pueden coexistir en una palabra; en otras palabras, la única vocal anterior nunca aparece en una palabra con ninguna de las vocales posteriores regulares ( a, o, ū ). (Una excepción es el diptongo eo , que aparece en algunas palabras, como deo , "hermano menor", geo , "una yegua", jeo , "departamento", leole , "discutir", leose , "edificio" y šeole , "bordar", "coleccionar". ^{[ 75 ]} ) En cambio, las vocales neutras i y u pueden aparecer libremente en una palabra con cualquier otra vocal o vocales.

La forma de los sufijos suele variar según las reglas de la armonía vocal. Ciertos sufijos tienen una sola forma y no se ven afectados por la armonía vocal (por ejemplo, de ); estos incluyen los sufijos de los casos acusativo, dativo-locativo y ablativo alternativo ( be, de, deri ), el sufijo del converbio imperfecto ( -me ) y los nominalizadores ( -ngge, -ningge y ba ). ^{[ 76 ]} Otros tienen dos formas ( giyan/giyen, hiyan/hiyen, kiyan/kiyen ), una de las cuales se agrega a las raíces de las vocales anteriores y la otra a las raíces de las vocales posteriores. Finalmente, también hay sufijos con tres formas, ya sea a/e/o (por ejemplo , han/hen/hon ) o o/ū/u (por ejemplo, hon/hūn/hun ). Estos se utilizan de acuerdo con el siguiente esquema: ^{[ 77 ]}

La armonía vocálica se describía tradicionalmente en términos de la filosofía del I Ching . Las sílabas con vocales anteriores se denominaban sílabas " yin ", mientras que las sílabas con vocales posteriores se denominaban sílabas " yang ". El razonamiento detrás de esto era que el idioma tenía una especie de simbolismo sonoro donde las vocales anteriores representaban objetos o ideas femeninas y las vocales posteriores representaban objetos o ideas masculinas. Como resultado, existían varios pares de palabras en el idioma en los que el cambio de vocales también cambiaba el género de la palabra. Por ejemplo, la diferencia entre las palabras hehe (mujer) y haha ​​(hombre) o eme (madre) y ama (padre) era esencialmente un contraste entre la vocal anterior, [e], del femenino y la vocal posterior, [a], de su contraparte masculina.

Los mongoles aprendieron su escritura como un silabario , dividiendo las sílabas en doce clases diferentes, ^{[ 80 ] [ 81 ]} basándose en los fonemas finales de las sílabas, que terminaban en vocales. ^{[ 82 ] [ 83 ]} Los manchúes siguieron el mismo método silábico al aprender la escritura manchú, también con sílabas divididas en doce clases diferentes basadas en los fonemas finales de las sílabas. Hoy en día, la opinión sobre si es alfabética o silábica sigue dividida entre diferentes expertos. En China, se considera silábica y el manchú todavía se enseña de esta manera. El enfoque alfabético lo utilizan principalmente los extranjeros que quieren aprender el idioma. Estudiar la escritura manchú como un silabario lleva más tiempo. ^{[ 84 ] [ 85 ]}

A pesar de la naturaleza alfabética de su escritura, al manchú no se le enseñaba fonema por letra como en las lenguas occidentales; a los niños manchúes se les enseñaba a memorizar todas las sílabas del idioma manchú por separado mientras aprendían a escribir, como los caracteres chinos. Parafraseando a Meadows 1849, ^{[ 86 ]}

Los manchúes, al aprender, en lugar de decir l, a—la; l, o—lo; etc., aprendieron de inmediato a decir la, lo, etc. Podrían haber formado muchas más sílabas con sus letras de las que contiene su silabario, pero no estaban acostumbrados a ordenarlas de otra manera. Por ejemplo, no usaban las consonantes l, m, n y r como lo hacen los occidentales; por lo tanto, si las letras manchúes s, m, a, r, t se unen en ese orden, un manchú no podría pronunciarlas como los angloparlantes pronuncian la palabra «smart».

El manchú no tiene género gramatical, aunque la distinción entre sustantivos que se refieren a humanos y sustantivos que se refieren a no humanos sí juega un cierto papel en su gramática (como se explica más adelante). Sin embargo, como ya se mencionó, el género biológico se expresa mediante diferentes vocales en varios pares de palabras, donde una vocal fonológicamente posterior se asocia con los hombres y una vocal fonológicamente anterior con las mujeres: ama "padre" – eme "madre", haha ​​"hombre" – hehe "mujer", naca "cuñado" – nece "cuñada", hūwašan (chino héshang和尚) "monje" – huwešen "monja", amila "animal macho" – emile "animal hembra", arsalan "león" – erselen "leona", garudai "fénix macho" – gerudei "fénix hembra"; De manera similar ocurre con palabras relacionadas con géneros como habtaha "cinturón de hombre" – hebtehe "cinturón de mujer", ganggan "fuerte" – genggen "débil".

Solo los sustantivos que se refieren a humanos declinan en número. ^{[ 88 ]} El número plural se forma mediante la adición de varios sufijos, dependiendo del sustantivo específico.

• El sufijo -sa/se tiene un uso amplio: se utiliza, entre otras cosas, con muchas palabras que expresan ocupaciones ( faksi "obrero" – faksi sa "obreros") y nacionalidades ( manju "manchú" – manju sa "manchúes").
• El sufijo -ta/te se limita principalmente a palabras que denotan personas de cierta edad o generación y parientes ( ama "padre" – ama ta "padres"), aunque existen algunos otros como ejen "señor" – eje te "señores". Sin embargo, el sufijo -sa/se también puede usarse con sustantivos con el mismo tipo de significado: gege "hermana mayor" – gege se "hermanas mayores".
• El sufijo menos común -si también aparece en varios sustantivos, en su mayoría con ese tipo de significado, por ejemplo en haha ​​"hombre" — haha ​​si "hombres".
• Finalmente, algunas palabras usan el sufijo -ri : mama "abuela" – mama ri "abuelas".

Nótese que la consonante final -n normalmente se pierde antes de los sufijos de plural: ahū n "hermano mayor" – ahū ta "hermanos mayores"; ^{[ 89 ]} la -i final también se pierde en jui "hijo" – ju se "hijos".

Además, la pluralidad puede expresarse mediante la adición de algunas palabras que significan "todos" o "muchos", como geren ( geren niyalma "todos/muchos hombres/personas"), mediante la adición de palabras que significan "tipo" o "clase" ( gurgu jergi "diversos animales salvajes", baita hacin "diversos asuntos"), o mediante reduplicación ( jalan "generación, mundo" – jalan jalan "generaciones, mundos"). ^{[ 51 ]}

El manchú tiene cinco casos , que se marcan con partículas: ^{[ 90 ]} nominativo , acusativo , genitivo , dativo locativo y ablativo . Las partículas pueden escribirse con el sustantivo al que se refieren o por separado. No siguen la regla de la armonía vocálica , pero tampoco son posposiciones propiamente dichas.

( ci ): indica el origen de una acción o la base para una comparación. ^{[ 90 ]}

Ese puede ser el punto de partida en el espacio o en el tiempo:

También se puede utilizar para comparar objetos:

En el manchú clásico, también existía un marcador de caso deri , que se dice que tenía más o menos los mismos usos ablativos que ci ; en Xibe, sin embargo, se diferencia de ci por estar especializado en la expresión de comparación:

Los pronombres personales manchúes tienen una distinción de inclusividad y en su mayoría usan los mismos marcadores de caso que los sustantivos, pero con algunos cambios en la raíz.

Los pronombres de tercera persona se usan con referentes humanos, pero no se refieren a seres no humanos. Con seres no humanos, se usan en su lugar los pronombres demostrativos ere "este" y tere "ese". ^{[ 92 ]} La posesión se puede expresar con la forma genitiva de los pronombres personales: mini boo "mi casa", sini boo "tu (sing.) casa", musei boo "nuestra casa", etc. Al igual que el inglés, el manchú tiene formas especiales para los pronombres posesivos de uso sustantivo; estos se forman con el sufijo -ngge : miningge "mío", gūwaingge "de otra persona".

Como en otras lenguas de Asia Oriental, los manchúes cultos del período imperial tendían a evitar los pronombres personales, especialmente para la primera y la segunda persona, y a menudo utilizaban paráfrasis. Por ejemplo, los funcionarios manchúes, al hablar con el Emperador, se referían a sí mismos con la palabra aha «esclavo» (en lugar del pronombre bi «yo»), y los chinos Han usaban amban «súbdito». ^{[ 93 ]} El Emperador, al hablar con los príncipes manchúes ( amban y beile ), se llamaba a sí mismo sitahūn niyalma «persona miserable» o emteli beye «huérfano». En general, se utilizaban calcos del chino. Otra alternativa eran las combinaciones de los pronombres personales en genitivo y la palabra beye «yo mismo»: mini beye «yo» (lit. «mi mismo»), sini beye «tú (cortés)» (lit. «tu mismo»). ^{[ 94 ]}

Los pronombres demostrativos se forman con las raíces e- y u- para entidades proximales (cercanas) y te- y tu- para entidades distales (lejanas): ere "este", tenteke "tal", ubaingge "local (de aquí)"; tere "ese", tenteke "tal", tubaingge "local (de allí)".

Los pronombres demostrativos ere ("este") y tere ("ese") también pueden usarse solos como pronombres personales (y obligatoriamente se usan así para referentes no humanos). Forman el plural con -se y se declinan de una manera que no siempre es del todo regular:

Cuando los pronombres funcionan como atributos, el marcador de caso no se coloca después del pronombre, sino solo después del sustantivo: ^{[ 95 ]}

Los pronombres interrogativos más importantes son we ("quién"), ai ("qué"), ya ( "qué, cuál") (atributivo), aika , aimaka , yaka , yamaka ("qué tipo de"), aba , aiba , yaba ( "dónde"), eke "¿quién es este?", udu "¿cuánto/cuántos?", ainu "¿cómo, por qué?". La siguiente tabla ejemplifica la declinación de los pronombres interrogativos:

Los pronombres ai , ya y we también se utilizan como pronombres relativos .

Los pronombres indefinidos más importantes son nosotros , "quien"; ai ai , ya ya "lo que sea", aika , aimaka , yaka , yamaka "lo que sea, lo que sea (atributivo)"; ememu , ememungge "muchos", gūwa "alguien (más)"; eiten , yaya , beri beri , meni meni , meimeni , geren "todos", "todos".

En manchú, los adjetivos no se distinguen mucho de los sustantivos en cuanto a sus propiedades gramaticales, por lo que muchos estudiosos han argumentado que no son una parte de la oración independiente; se ha afirmado que son simplemente un tipo especial de sustantivos con semántica de cualidad. ^{[ 96 ]}

Un adjetivo como atributo se coloca sin sufijos de caso delante del sustantivo.

Como predicado, se coloca al final de la cláusula.

El adjetivo en sí no tiene la comparación como categoría flexiva; en cambio, las comparaciones se forman simplemente flexionando el sustantivo comparado en ablativo.

Las partículas finales pueden usarse como cópulas . Las partículas finales más importantes son kai (confirmativa), be (definitiva), akū (negativa, "no hay"), waka (negativa, "no es"), dere (suposicional, "probablemente"), inu (también como adverbio: afirmativa); dabala (restrictiva, "solo"), semeo ( admirativa o dubitativa ), unde (también una conjunción ; "todavía no"); jiya/jiye (exalamatoria), bai (con imperativo; "simplemente"), na/ne/no , ya (interrogativa, también exclamativa). ^{[ 97 ] [ 98 ]} De las partículas interrogativas, na se coloca después de sustantivos y verbos, mientras que o se coloca solo después de verbos (ambos en preguntas de sí/no ), y ni se coloca al final de la oración (y también aparece en preguntas con WH ): por ejemplo, boo de gemu sain- na "¿Está todo bien en casa?", ere ai bi-he ni "¿Qué es esto?", gasha be eigen gai-ci o-mbi- o ? "¿Puedo tomar un pájaro como marido?", lit. "Si tomo un pájaro como marido, ¿se convierte en?" ^{[ 98 ]}

El verbo manchú no tiene concordancia de número ni de persona. ^{[ 99 ]} La raíz verbal pura funciona como imperativo de la segunda persona, singular y plural; de lo contrario, el verbo toma sufijos participiales, converbales y verbales, que también expresan modo y aspecto . Se ha argumentado que el contraste de aspecto ha adquirido, en cierta medida, la función de un contraste de tiempo , ya que los participios perfecto e imperfecto han desarrollado parcialmente un significado secundario de pasado y presente - futuro , respectivamente. ^{[ 100 ]}

Hay 13 formas verbales básicas, algunas de las cuales pueden modificarse aún más con el verbo bi (es), o con las partículas akū, i, o y ni (negativas, instrumentales e interrogativas).

According to Gorelova, neither the finite verb forms nor the converbs have special negative forms; only the participle does. If a verb or converb need to be negated, a participle must be used instead of them.^[135] The participle is negated by a combination with the word akū "not be (here)": thus, literally, "I am-not doing-X". Still, Möllendorff (1892) does give an example of the negation of an indicative form with akū "not (be)": bi gisurembi akū "I don't speak".^[131] The particle may be translated with the Chinese particles wú無, bù不, wèi未, méiyǒu沒有.

Interrogative forms are derived from declarative ones by the edition of further suffixes.^[140] The particle -o can be added to a verbal form in order to convert a statements into a yes/no-question. It is added to the copula bi-, the imperfect indicative in -mbi (which also ends in -bi) and to the imperfect and perfect participles in -ra/re-/ro and -ha/he/ho, forming respectively the sequences -bio, -mbio, -rao/-reo/-roo, -hao/-heo/-hoo. In these sequences, -o is pronounced /u/. Some examples are: Minde bureo? "Will you give it to me?"; Si terebe tuwahao? Tuwaha. "Have you seen him? – Yes." Si cai omihao? "Have you drunk tea?" The particle -o can also be added to the negative particle waka: Manju bithe hūlambi wakao? "Are you not studying the Manchu language?" (lit. "Are you not reading Manchu books?").

The imperfect interrogative form in -rao/-reo/-roo can also be used as an imperative to older or socially superior persons: tereo? "Please sit down!", lit. "Will (you) sit down?"^[141]

The universal interrogative particle is -ni. It can be added to verb forms to produce yes/no-questions in the same way as -o; after negatives, however, it is reduced to -n: si sabu-rakū-n? "Have you not seen?", suwe sambio sarkūn "Do you know this or do you not know it?", si sembi akūn? "Do you eat it or not?" In addition, the words sain "good", "well" and yargiyan "true, real, truth, reality" had the special interrogative forms saiyūn and yargiyūn: si saiyūn? "How are you?", yargiyūn? "Is it true?"^[131]

Furthermore, it can be used in wh-questions and be added to nouns and adjectives as well (ere ai turgun ni "What is the reason for this?").^[142] It generally stands at the end of a sentence: ainu urunakū aisi be hendumbini "Why do we necessarily have to talk about profits?"

The combination nio can be added to negations to form rhetorical questions: ere sain akū nio "is that not beautiful?"

Composite verb forms are constructed with the auxiliary verbsbimbi, bi "be, exist, remain", ombi "be/become (such), be possible", sembi "say, tell, consider", acambi "be suitable", mutembi "be able to" and hamimbi "approach, be near".

The durative aspect can be expressed by the suffixes -ta/-te/-to, -nja/-nje/-njo or -ša/-še/-šo, the iterative by -ta/-te and the frequentative or intensive by -ca/-ce/-co:^[144]jailambi "evade" – jailatambi "evade everywhere", injembi "laugh" – injecembi "laugh persistently in the crowd", halambi "change" – halanjambi "alternate", ibembi "go forward" – ibešembi "go forward step by step".

In verbs of locomotion in the broadest sense there is a distinction between movement away from the speaker (andative) and towards the speaker (ventive). This is similar to the complement of direction in Chinese (andative qù去 "go" vs ventive lái來 "come"). The andative is expressed by the suffix -na/-ne/-no (possibly connected to genembi "go") and the ventive is expressed by -nji (possibly connected to jimbi "come").^[145] Besides, a missive form is constructed with the suffix -nggi (possibly connected to unggimbi "send"): alambi "report" – alanambi "go in order to report", alanjimbi "come with a report", alanggimbi "send with a report", fekumbi "jump" – fekunembi "jump over there" – fekunjembi "jump over here", ebišembi "bathe" – ebišenembi "go bathe".

Manchu has numerous productive derivational suffixes.

Apart from the inherited Tungusic vocabulary, Manchu contains loanwords above all from Mongolian and from Chinese.^[152] There are also many loanwords of Turkic origin; these probably entered it via Mongolian as well. It has been estimated that twenty to thirty percent of the Manchu vocabulary consists of Mongolian loanwords.^[153]

The numerals are as follows:

21 orin emu etc.

101 tanggū emu etc.

1000 minggan (from Mongolian ‹mingɣ-a(n)›)

10000 tumen (from Mongolian ‹tüme(n)›)

100000 juwan tumen

1000000 tanggū tumen

* irregular; cf. Mongolian ‹tabu(n)› "five"^[154]

⁑ cf. Mongolian ‹qori(n)›^[154]

⁂ cf. Mongolian ‹ɣuči(n)›^[154]

For higher numbers, loanwords from Sanskrit are also used, above all in the translation of Buddhist texts.^[155]

Most ordinal numerals are formed with the suffix -ci, before which stem-final -n is elided (except in juwanci "tenth" and tumenci "tenthousandth").^[156]Distributive numerals are formed with the suffix -ta/-te/-to; again, stem-final -n is elided:^[157]emte "one each", juwete "two each", ilata "three each" etc. Fractions are formed according to the following pattern:^[158]

The word ubu "part" can be in the genitive case as well:^[159]

This is the same construction as in Chinese:^[160]

Multiplicatives are formed with the suffix -rsu or with a following ubu "part":

emursu, emu ubu "single"; jursu, juwe ubu "double"; ilarsu, ilan ubu "threefold"; etc.

Collectives are formed with the suffix -nofi: juwenofi "two together", ilanofi "three together", duinofi "four together" etc.

Iterative numerals are formed mostly with the suffix -nggeri or -geri:

emgeri "once", juwenggeri "twice", ilanggeri "thrice", duinggeri "fourth" etc.

For dates, Manchu uses a system similar to Chinese, combining a cycle of ten (juwan cikten "the ten colours" or "stems") and cycle of twelve (juwan juwe gargan "the twelve animals" or "branches").^[161]

In Manchu there is, as in Chinese, a significant number of classifiers (also called measure words), which stand between the numeral and the noun:

The classifier fesin "handle" is used for objects with a handle or a hilt such as knives, swords, sabres, spades, fans etc.(similarly to the Chinese classifier bǎ把).

Further examples of classifiers are afaha "sheet" for paper, lists etc. (cf. Chinese zhāng張), debtelin "volume" for books (cf. Chinese běn本), angga "mouth" for animals, objects with openings (pots, bags etc.), ports, mountain passes etc., baksan "bundle" for "Bundles" for sheaves of grain, bundles of paper, bunches of keys, caravans, etc., dalgan "surface" for flat objects such as flags, mirrors, fans and meat cutlets etc.^[162]

Some postpositions, such as baru "to", are not derived from other words, while others are originally declined forms of other parts of speech, such as nouns in a certain case (e.g. dade "in addition to", lit. "in the base of") and converbs (dahame "according to", lit. "following"). Some, like dele "on top of", "top" are simply identical to nouns. Each postposition governs a certain noun case, with most, like baru "to", dergi "above" and sasa "with" governing the genitive, and two smaller groups governing the dative (e.g. isitala "until") and the ablative (e.g. amala "behind"). Jaka 'together with" takes the nominative. Postpositions may express place (dergi "above"), time (amari "after"), comitative meaning (emgi "with"), causality (jalinde "for the sake of"), similarity (gele "like") or restriction (only teile "only", governing the genitive case, e.g. damu ilan sarhan’iteile ilan boo de tehe "only three women lived in three houses", lit. "only of three women only ...". Postpositions may govern participles, which then have the meaning of verbal nouns, and the postpositions themselves acquire a function similar to that of conjunctions (sain ehe be tuwahamanggi "after having seen", from manggi "with, towards").^[163]

Some conjunctions coincide with adverbs (e.g. damu "only", "but", geli "also", "and", jai "again", "and', eici "perhaps", "or"). Others are originally case forms or converbs (bade "when", lit. "in the place", bici "if", lit. "if it is (so)", bihede "when", lit. "in having become (so)").^[164]