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Margery Kempe

Margery Kempe ( c. 1373 – después de 1438) fue una mística católica inglesa , conocida por escribir al dictado El Libro de Margery Kempe , obra considerada por algunos como la p...

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Margery Kempe ( c. 1373 – después de 1438) fue una mística católica inglesa , conocida por escribir al dictado El Libro de Margery Kempe , obra considerada por algunos como la primera autobiografía en lengua inglesa. En su libro narra sus tribulaciones domésticas, sus extensas peregrinaciones a lugares santos de Europa y Tierra Santa , así como sus conversaciones místicas con Dios. Es venerada en la Comunión Anglicana , pero no ha sido canonizada como santa católica .

Primeros años y familia

Nació como Margery Burnham o Brunham alrededor de 1373 en Bishop's Lynn (ahora King's Lynn) , Norfolk, Inglaterra. Su padre, John Brunham , era comerciante en Lynn, alcalde de la ciudad y miembro del Parlamento. El primer registro de su familia Brunham es una mención de su abuelo, Ralph de Brunham, en 1320 en el Registro Rojo de Lynn. Para 1340, se había unido al Parlamento de Lynn. [ 1 ] El pariente de Kempe , Robert Brunham , posiblemente su hermano, se convirtió en miembro del Parlamento por Lynn en 1402 y 1417. [ 2 ]

Vida

No se conservan registros de la educación formal que Kempe pudo haber recibido. De adulta, un sacerdote le leía «obras de devoción religiosa» en inglés, lo que sugiere que tal vez no supiera leerlas por sí misma, aunque parece haber memorizado varios textos. [ 2 ] A Kempe parece que le enseñaron el Padre Nuestro , el Ave María , los Diez Mandamientos y otras «virtudes, vicios y artículos de fe». [ 2 ]

Alrededor de los veinte años, Margery se casó con John Kempe, quien se convirtió en funcionario municipal en 1394. Tuvieron al menos catorce hijos. Se conserva una carta de Gdańsk que identifica a su hijo mayor como John y explica el motivo de su visita a Lynn en 1431. [ 3 ]

Kempe, al igual que otros místicos medievales, creía que había sido llamada a una "mayor intimidad con Cristo" como resultado de múltiples visiones y experiencias que tuvo en su vida adulta. [ 2 ] Después del nacimiento de su primer hijo, Kempe atravesó un período de crisis durante casi ocho meses, [ 4 ] que tal vez pudo haber sido un episodio de psicosis posparto . [ 5 ] Durante su enfermedad, Kempe afirmó haber visto a numerosos demonios atacándola y ordenándole que "abandonara su fe, su familia y sus amigos". Afirma que incluso la incitaron a suicidarse. [ 2 ] También tuvo una visión de Jesucristo en forma de hombre que le preguntó: "Hija, ¿por qué me has abandonado, y yo nunca te abandoné?". [ 2 ]

Kempe afirma que tuvo apariciones y conversaciones con Jesús, María y otras figuras religiosas, y que tuvo visiones de ser participante activa durante el nacimiento y la crucifixión de Cristo. [ 4 ] Estas visiones y alucinaciones afectaron físicamente sus sentidos, haciéndole oír sonidos y oler olores extraños y desconocidos. Relató haber oído una melodía celestial que la hizo llorar y desear vivir una vida casta. Según Beal, «Margery encontró otras maneras de expresar la intensidad de su devoción a Dios. Oraba por un matrimonio casto, se confesaba dos o tres veces al día, oraba temprano y con frecuencia cada día en la iglesia, vestía un cilicio y sufría voluntariamente cualquier respuesta negativa que su comunidad expresara ante sus formas extremas de devoción». [ 2 ]

Una explicación de por qué soportaba este escrutinio de los demás era su conversación con la mística Juliana de Norwich , a quien viajó para encontrarse. Al final de su conversación, Juliana de Norwich imploró que «cuanto más vergüenza provoque [Kempe], más mérito obtendrá ante los ojos del Señor». [ 6 ] Kempe también era conocida en su comunidad por su llanto constante mientras imploraba a Cristo misericordia y perdón.

Una página del libro de Margery Kempe

En la visión de Kempe, Cristo le aseguró que había perdonado sus pecados. «Le dio varias órdenes: que lo llamara su amor, que dejara de usar el cilicio, que dejara de comer carne, que tomara la Eucaristía todos los domingos, que rezara el rosario solo hasta las seis de la tarde, que estuviera quieta y hablara con él en pensamiento»; también le prometió que le daría «la victoria sobre sus enemigos, la capacidad de responder a todos los clérigos, y que estaría con ella y nunca la abandonaría, y la ayudaría y nunca se separaría de ella». [ 2 ] Kempe no ingresó en una orden religiosa, sino que llevó a cabo «su vida de devoción, oración y lágrimas en público». [ 2 ]

Sus visiones provocaron sus manifestaciones públicas de fuertes lamentos, sollozos y contorsiones, que asustaron y molestaron tanto al clero como a los laicos. En un momento de su vida, fue encarcelada por el clero y las autoridades municipales y amenazada con la posibilidad de violación. [ 4 ] Sin embargo, no relata haber sido agredida sexualmente. [ 2 ] Durante la década de 1420, dictó su Libro, conocido hoy como El Libro de Margery Kempe , que ilustra sus visiones, experiencias místicas y religiosas, así como sus "tentaciones de lujuria, sus viajes y su juicio por herejía". [ 7 ] El libro de Kempe se considera comúnmente la primera autobiografía escrita en inglés. [ 7 ]

Kempe fue juzgada por herejía en varias ocasiones, pero nunca condenada. Menciona con orgullo su capacidad para negar las acusaciones de lolardismo que se le imputaban. [ 8 ] Entre las posibles razones de sus arrestos se incluyen su predicación, prohibida a las mujeres; el hecho de vestir completamente de blanco siendo una mujer casada, es decir, haciéndose pasar por monja; o su aparente creencia de que podía rezar por las almas de los purgatorios y discernir si alguien estaba condenado o no, de forma similar al concepto de la intercesión de los santos . Kempe también fue acusada de predicar sin la aprobación de la Iglesia, ya que sus discursos públicos rozaban la delgada línea entre expresar su fe personal y pretender enseñar las Escrituras. [ 9 ] [ 10 ]

Durante una investigación sobre su herejía, se creyó que estaba poseída por un demonio por citar las Escrituras, y se le recordó la prohibición contra las mujeres predicadoras en 1 Timoteo . [ 9 ] [ 10 ] Kempe resultó ser una molestia en las comunidades donde residía, ya que sus lamentos frenéticos y respuestas emocionales extremas parecían implicar una conexión superior con Dios que algunos laicos veían como una disminución de la suya propia, o como una posición inapropiadamente privilegiada por encima de la relación entre Dios y el clero. [ 11 ]

Autobiografía espiritual

Manuscrito del Libro de Margery Kempe , capítulo 18 (fragmento)

Casi todo lo que se sabe de la vida de Kempe proviene de su autobiografía espiritual conocida como el Libro . A principios de la década de 1430, a pesar de su analfabetismo, Kempe decidió registrar su vida espiritual. En el prefacio del libro, describe cómo empleó a un inglés como escriba . Este había vivido en Alemania, pero murió antes de que se completara la obra y lo que había escrito era ininteligible para los demás. Es posible que se tratara de John Kempe, su hijo mayor. [ 3 ] Luego, persuadió a un sacerdote local, que pudo haber sido su confesor Robert Springold, para que comenzara a reescribir el 23 de julio de 1436. El 28 de abril de 1438, comenzó a trabajar en una sección adicional que abarcaba los años 1431-1434. [ 3 ] [ 12 ]

La narración del Libro de Kempe comienza con el difícil parto de su primer hijo. Tras describir el tormento demoníaco y la aparición crística que siguieron, Kempe emprendió dos negocios domésticos: una cervecería y un molino de grano , ambos negocios comunes entre las mujeres medievales. Ambos fracasaron al poco tiempo. Aunque intentó ser más devota, durante algunos años se vio tentada por los placeres sexuales y los celos sociales. Finalmente, apartándose de su trabajo mundano, Kempe se dedicó por completo a la vocación espiritual que sentía que su visión anterior requería. [ 13 ]

En el verano de 1413, esforzándose por vivir una vida de entrega a Dios, Kempe contrajo un matrimonio casto con su esposo. Si bien el capítulo 15 de El Libro de Margery Kempe describe su decisión de llevar una vida célibe, el capítulo 21 menciona que está embarazada nuevamente. Se ha especulado que Kempe dio a luz a su último hijo durante su peregrinación; posteriormente relata que trajo un niño consigo al regresar a Inglaterra. No está claro si el niño fue concebido antes de que los Kempe comenzaran su celibato, o en un lapsus momentáneo posterior. [ 13 ]

Hacia 1413, Kempe visitó a la mística y anacoreta Juliana de Norwich en su celda en Norwich . Según su propio relato, Kempe visitó a Juliana y se quedó varios días. Estaba especialmente ansiosa por obtener la aprobación de Juliana para sus visiones y conversaciones con Dios. [ 14 ] El texto informa que Juliana aprobó las revelaciones de Kempe y le aseguró que su religiosidad era genuina. [ 15 ] Sin embargo, Juliana instruyó y advirtió a Kempe que «mediera estas experiencias según la adoración que generan para Dios y el beneficio para sus hermanos cristianos». [ 16 ] Juliana también confirmó que las lágrimas de Kempe eran evidencia física del Espíritu Santo en el alma. [ 16 ] Kempe también recibió la confirmación de sus dones de lágrimas mediante una comparación favorable con una santa continental. [ 17 ]

En el capítulo 62, Kempe describe un encuentro con un fraile que la acusaba implacablemente de sus incesantes lágrimas. El fraile admitió haber leído sobre María de Oignies y reconoció que las lágrimas de Kempe también eran resultado de una devoción auténtica similar. [ 17 ] Durante este tiempo, el confesor espiritual de Kempe fue Richard Caister , vicario de la iglesia de San Esteban en Norwich , quien fue enterrado en la iglesia en 1420. [ 18 ] Kempe oró en la tumba de Caister por la curación de un sacerdote. Después de que el sacerdote sanara, la tumba de Caister se convirtió en un santuario de peregrinación. [ 18 ]

En 1438, año en que se sabe que se completó su libro, una "Margueria Kempe", que bien podría haber sido Margery Kempe, fue admitida en el Trinity Guild de Lynn. [ 12 ] No se sabe si se trata de la misma mujer, y se desconoce cuándo o dónde murió Kempe después de esta fecha.

Influencia posterior

El manuscrito fue copiado, probablemente poco antes de 1450, por alguien que se firmó como Salthows en la parte inferior de la última página. Se ha demostrado que este escriba es el monje de Norwich Richard Salthouse. [ 19 ] El manuscrito contiene anotaciones de cuatro autores diferentes. La primera página del manuscrito contiene la rúbrica "Liber Montis Gracie. Este libro es de Mountegrace", lo que confirma que algunas de las anotaciones son obra de monjes asociados con el importante priorato cartujo de Mount Grace en Yorkshire. Aunque los cuatro lectores se dedicaron principalmente a corregir errores o enmendar el manuscrito para mayor claridad, también hay comentarios sobre el contenido del Libro y algunas imágenes que reflejan los temas e imágenes de Kempe. [ 20 ] Una receta, añadida al último folio del manuscrito por un lector del Libro de finales del siglo XIV o principios del XV, posiblemente en el priorato catedralicio de Norwich, proporciona más evidencia de su lectura y se ha determinado que se trata de dulces medicinales o digestivos, llamados "dragges". [ 21 ]

El libro de Kempe estuvo prácticamente perdido durante siglos, siendo conocido únicamente por extractos publicados por Wynkyn de Worde alrededor de 1501 y por Henry Pepwell en 1521. En 1934, se encontró un manuscrito, ahora British Library Add MS 61823, el único manuscrito superviviente del Libro de Kempe , en la biblioteca privada de la familia Butler-Bowdon, y posteriormente fue consultado por Hope Emily Allen . [ 12 ] Desde entonces, ha sido reimpreso y traducido en numerosas ediciones.

Significado

Parte de la importancia de Kempe radica en el carácter autobiográfico de su libro. Es la mejor perspectiva disponible sobre la experiencia de una mujer de clase media en la Edad Media . Kempe es inusual en comparación con las santas contemporáneas, como Juliana de Norwich, porque no era monja ni anacoreta . Aunque a veces se la ha descrito como una "rareza" o una "loca", estudios más modernos sobre teologías vernáculas y prácticas populares de piedad sugieren que no era tan extraña como podría parecer. [ 22 ]

Su libro se revela como un comentario espiritual y social cuidadosamente elaborado. Algunos han sugerido que fue escrito como ficción para explorar de manera verosímil los aspectos de la sociedad en la que vivió. Se dice que la sugerencia de que Kempe escribió su libro como una obra de ficción se ve respaldada por el hecho de que se refiere a sí misma como "esta criatura" a lo largo del texto, disociándola así de su obra. [ 23 ]

Su autobiografía comienza con «el inicio de su búsqueda espiritual, su recuperación de las secuelas fantasmales de su primer parto». [ 24 ] No hay pruebas fehacientes de que Kempe supiera leer o escribir, pero Leyser señala que su cultura religiosa ciertamente estaba influenciada por textos. Le leían obras como el Incendium Amoris de Richard Rolle . Walter Hilton ha sido citado como otra posible influencia en Kempe. Entre otros libros que Kempe le leía se encontraban, repetidamente, las Revelaciones de Brígida de Suecia . Sus propias peregrinaciones estaban relacionadas con las de esa santa casada, que había tenido ocho hijos.

Kempe y su Libro son significativos porque expresan la tensión en la Inglaterra de finales de la Edad Media entre la ortodoxia institucional y las formas cada vez más públicas de disidencia religiosa, especialmente las de los lolardos . [ 25 ] A lo largo de su trayectoria espiritual, Kempe fue cuestionada tanto por las autoridades eclesiásticas como civiles por su adhesión a las enseñanzas de la Iglesia institucional. El obispo de Lincoln y el arzobispo de Canterbury , Thomas Arundel , participaron en juicios en los que se la acusaba de enseñar y predicar sobre las Escrituras y la fe en público, y de vestir de blanco, lo que se interpretó como hipocresía por parte de una mujer casada. En sus esfuerzos por suprimir la herejía , Arundel había promulgado leyes que prohibían a las mujeres predicar, ya que el mero hecho de que una mujer predicara se consideraba anticanónico.

En el siglo XV, se publicó un panfleto que presentaba a Kempe como una anacoreta y eliminaba de su «Libro» cualquier posible pensamiento heterodoxo o comportamiento disidente. Esto llevó a algunos estudiosos posteriores a creer que era una mujer religiosa consagrada, como Juliana de Norwich, y se sorprendieron al encontrar a la mujer psicológica y espiritualmente compleja que se revelaba en el texto original del «Libro». [ 26 ]

Misticismo

En el siglo XIV, la tarea de interpretar la Biblia y a Dios a través de la palabra escrita estaba nominalmente restringida a los hombres, específicamente a los sacerdotes ordenados. Debido a esta restricción, las mujeres místicas a menudo expresaban su experiencia de Dios de manera diferente —a través de los sentidos y el cuerpo— especialmente a finales de la Edad Media. [ 27 ] Las místicas experimentaban directamente a Dios de tres maneras clásicas: primero, visiones corporales, es decir, ser conscientes a través de los sentidos —vista, oído u otros—; segundo, visiones fantasmales, como visiones espirituales y dichos transmitidos directamente al alma; y por último, iluminación intelectual, donde la mente alcanzaba una nueva comprensión de Dios. [ 28 ]

El estilo místico de Margery Kempe era muy participativo, a juzgar por el hecho de que, junto con sus visiones, realizaba acciones específicas como forma de consagrarse a Dios. En concreto, Kempe lloraba con frecuencia como manifestación de su religiosidad. Había otro propósito, quizás más importante, asociado a su llanto: «ganar muchas almas de él [el Diablo] con tu llanto». [ 6 ]

Peregrinaciones

Kempe se sintió motivada a realizar una peregrinación tras escuchar o leer la traducción al inglés de las Revelaciones de Brígida de Suecia . Esta obra promueve la compra de indulgencias en lugares sagrados. Estas indulgencias eran trozos de papel que representaban el perdón por parte de la Iglesia del tiempo purgatorio , que de otro modo se debía a los pecados después de la muerte. Kempe realizó numerosas peregrinaciones y se sabe que compró indulgencias para amigos, enemigos, las almas atrapadas en el Purgatorio y para sí misma. [ 29 ] [ 30 ]

Primera Gran Peregrinación, 1413–1415

En 1413, poco después de la muerte de su padre, Kempe dejó a su esposo para hacer una peregrinación a Tierra Santa. [ 31 ] Durante el invierno, pasó 13 semanas en Venecia [ 31 ] pero habla poco sobre sus observaciones de Venecia en su libro. [ 31 ] En ese momento Venecia estaba en "el apogeo de su esplendor medieval, rica en comercio y reliquias sagradas". [ 31 ] Desde Venecia, Kempe viajó a Jerusalén vía Ramlah . [ 31 ]

El viaje de Kempe de Venecia a Jerusalén no ocupa un lugar destacado en su relato. Se cree que pasó por Jaffa , que era el puerto habitual de los peregrinos que se dirigían a Jerusalén. [ 31 ] Un detalle vívido que recuerda es que iba montada en un burro cuando vio Jerusalén por primera vez, probablemente desde Nabi Samwil , [ 32 ] y que casi se cae del burro por la conmoción que le produjo la visión. [ 31 ]

Durante su peregrinación, Kempe visitó lugares que consideraba sagrados. Estuvo en Jerusalén durante tres semanas y fue a Belén , donde nació Cristo. [ 31 ] Visitó el Monte Sion , donde creía que Jesús había lavado los pies de sus discípulos. Kempe visitó los lugares de sepultura de Jesús, su madre María y la cruz misma. [ 31 ] Fue al río Jordán y al Monte Quarentyne , donde se creía que Jesús había ayunado durante cuarenta días, y a Betania , donde habían vivido Marta, María y Lázaro. [ 31 ]

Después de visitar Tierra Santa, Kempe regresó a Italia y se hospedó en Asís antes de ir a Roma. [ 31 ] Al igual que muchos otros peregrinos ingleses medievales, Kempe residió en el Hospital de Santo Tomás de Canterbury en Roma. [ 31 ] Durante su estancia, visitó muchas iglesias, entre ellas San Giovanni in Laterano , Santa Maria Maggiore , Santi Apostoli, San Marcello y la Capilla de Santa Brígida . [ 31 ] Partió de Roma en la Pascua de 1415. [ 31 ] Cuando Kempe regresó a Norwich, pasó por Middelburg , en los actuales Países Bajos. [ 31 ]

Peregrinación a Santiago de Compostela, 1417-1418

En 1417, Kempe emprendió una peregrinación a Santiago de Compostela , en España, viajando vía Bristol, donde se alojó en Henbury con Thomas Peverel , obispo de Worcester. A su regreso de España, visitó el santuario de la santa sangre en la abadía de Hailes , en Gloucestershire, y luego se dirigió a Leicester. [ 33 ]

Kempe relata varios interrogatorios públicos durante sus viajes. Uno de ellos tuvo lugar tras su detención por el alcalde de Leicester , quien la acusó, en latín, de ser una «prostituta barata, una lolarda mentirosa » y la amenazó con la cárcel. Después de que Kempe lograra insistir en el derecho a que las acusaciones se formularan en inglés y a defenderse, fue absuelta brevemente, pero luego el abad, el deán y el alcalde la llevaron de nuevo a juicio y la encarcelaron durante tres semanas. [ 33 ]

Después de esto, Kempe continuó su viaje a York. Allí tuvo muchas amigas con quienes lloró y asistió a misa. Se enfrentó a nuevas acusaciones, específicamente de herejía , de las cuales finalmente fue declarada inocente por el arzobispo. [ 34 ] Regresó a Lynn en algún momento de 1418.

Visitó lugares importantes y figuras religiosas en Inglaterra, incluyendo a Philip Repyngdon (el obispo de Lincoln ), Henry Chichele y Thomas Arundel , ambos arzobispos de Canterbury . En la década de 1420, Kempe vivió separada de su esposo. Sin embargo, cuando él enfermó, ella regresó a Lynn para cuidarlo. Su hijo, que vivía en Alemania, también regresó a Lynn con su esposa. Tanto su hijo como su esposo fallecieron en 1431. [ 35 ]

Peregrinación a Prusia, 1433–1434

La última sección del libro de Kempe trata sobre un viaje, que comenzó en abril de 1433, con el objetivo de viajar a Danzig con su nuera. [ 36 ] Desde Danzig, Kempe visitó la reliquia de la Santa Sangre de Wilsnack . Luego viajó a Aquisgrán y regresó a Lynn vía Calais , Canterbury y Londres, donde visitó la Abadía de Syon .

Veneración

Margery Kempe es homenajeada en la Iglesia de Inglaterra con una conmemoración el 9 de noviembre [ 37 ] y en la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos de América junto con Richard Rolle y Walter Hilton el 9 de noviembre. [ 38 ]

monumentos conmemorativos

En 2018, el alcalde de King's Lynn, Nick Daubney, inauguró un banco en memoria de Kempe en la plaza del mercado de los sábados. [ 39 ] El banco fue diseñado por el fabricante de muebles local, Toby Winteringham, y patrocinado por la Sociedad Cívica de King's Lynn. [ 39 ]

Existe una Sociedad Margery Kempe, fundada en 2018 por Laura Kalas de la Universidad de Swansea y Laura Varnam del University College de Oxford , cuyo objetivo es el apoyo y la promoción de la investigación, el estudio y la enseñanza de El Libro de Margery Kempe . [ 40 ]

En 2020, se erigió una estatua en honor a Kempe en la entrada de un puente medieval en Oroso , en el norte de España, en la ruta de peregrinación que ella habría seguido hasta Santiago de Compostela. [ 41 ]

Una escultura de Kempe, titulada «Una mujer en movimiento», se instaló en la iglesia King's Lynn Minster en 2023. Está hecha de aluminio y representa a Kempe con un sombrero de ala ancha típico de las peregrinas medievales, con la cabeza inclinada en oración. [ 42 ]

Representaciones dramáticas

La vida de Kempe y su libro han sido objeto de varias representaciones dramáticas:

Ediciones modernas

  • — (s.f.). Fredell, Joel W. (ed.). El libro de Margery Kempe: edición facsímil y documental (  edición en línea). Universidad del Sureste de Luisiana.
  • — (1940). Meech, Sanford Brown (ed.). El libro de Margery Kempe . Serie original de la Early English Text Society. Vol.  212. Nota preliminar de Hope Emily Allen . Oxford: Oxford University Press. OCLC 16747549 .  Reimpreso en 1982: ISBN 978-0-19-722212-6
  • — (1944). Butler-Bowdon, W. (ed.). El libro de Margery Kempe: mil cuatrocientos treinta y seis . Nueva York: Devin-Adair.Con una introducción de RW Chambers.
  • — (1986). El libro de Margery Kempe . Traducido por Barry Windeatt. Penguin.
  • — (1995). El libro de Margery Kempe: una nueva traducción . Traducido por Triggs, Tony D. Burns & Oats.
  • — (1996). Staley, Lynn (ed.). El libro de Margery Kempe . Serie de textos en inglés medio de la Teaching Association for Medieval Studies. Kalamazoo, Michigan: Medieval Institute Publications.Republicado en línea como — (s.f.). Staley, Lynn (ed.). El libro de Margery Kempe . Serie de textos en inglés medio de la Teaching Association for Medieval Studies. Biblioteca Rossell Hope Robbins de la Universidad de Rochester .
  • — (1998). El libro de Margery Kempe . Traducido por Skinner, John. Image Books/Doubleday.
  • — (2001). El libro de Margery Kempe: una nueva traducción, contextos y crítica . Traducido por Lynn Staley. Nueva York: Norton.
  • — (2015). El libro de Margery Kempe . Oxford World's Classics. Traducido por Anthony Bale . Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-151015-1.

Tratamiento ficcionalizado

  • Perigrinor, Ffiona (2021). Peregrina reticente: El libro perdido de la criada de Margery Kempe. Anglepoise Books. ISBN 978-1916309951.
  • Mackenzie, Victoria (2023). Por tu gran dolor, ten misericordia de mi pequeño dolor . Londres: Bloomsbury Publishing. ISBN 978-1-5266-4788-7.
  • MacKenzie, Victoria (Emitido el 30 de marzo de 2024). Por tu gran dolor, ten piedad de mi pequeño dolor. BBC Radio 4, Drama on 4. [ 46 ]

Referencias

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  34. ↑ "El libro de Margery Kempe: Libro I, Parte I | Proyectos digitales de la Biblioteca Robbins" . d.lib.rochester.edu . Consultado el 10 de diciembre de 2018 .
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Lecturas adicionales

  • Kalas, Laura; Varnam, Laura, eds. (2021). Encountering The Book of Margery Kempe . Manchester University Press. ISBN 978-1-5261-4661-8.
  • Arnold, John; Lewis, Katherine, eds. (2010). Guía complementaria de El libro de Margery Kempe . DS Brewer. ISBN 978-1843842149.
  • Atkinson, Clarissa (1983). Mística y peregrina: El libro y el mundo de Margery Kempe . Cornell University Press. ISBN 0801415217.
  • Castagna, Valentina. Relectura de Margery Kempe en el siglo XXI . Nueva York: Peter Lang, 2011.
  • Cholmeley, Katharine Margery Kempe, Genio y místico , Nueva York: Longmans, Green and Co., 1947.
  • Goodman, Anthony (2002). Margery Kempe y su mundo . Longman. ISBN 0582368081.
  • Kalas, Laura (2020). La medicina espiritual de Margery Kempe: sufrimiento, transformación y el curso de la vida, DS Brewer . DS Brewer. ISBN 978-1843845546.
  • Krug, Rebecca (2017). Margery Kempe y el lector solitario . Cornell University Press. ISBN 978-1501705335.
  • Lochrie, Karma (1991). Margery Kempe y las traducciones de la carne . University of Pennsylvania Press. ISBN 0812215575.
  • McEntire, Sandra Margery Kempe: Un libro de ensayos , Nueva York: Garland, 1992.
  • Mitchell, Marea El libro de Margery Kempe: erudición, comunidad y crítica , Nueva York: Peter Lang, 2005.
  • Staley, Lynn (mayo de 2004). Las ficciones disidentes de Margery Kempe . Pennsylvania State University Press. ISBN 0271025794.
  • Yoshikawa, Naoe Kukita (2007). Meditaciones de Margery Kempe . Prensa de la Universidad de Gales. ISBN 978-0708319109.
  • Manuscrito de la Biblioteca Británica, número 61823: El manuscrito de Margery Kempe. Archivado el 15 de agosto de 2023 en Wayback Machine.
  • Texto en inglés medio del Libro de Margery Kempe
  • Mapping Margery Kempe , un sitio que incluye el texto completo de su libro con explicaciones.
  • Mapas de las peregrinaciones de Margery Kempe , "Aspectos de la Alta Edad Media", Facultad de Teología de la Universidad de Edimburgo.
  • El libro de Margery Kempe en Google Libros
  • El alma de una ciudad: Margery y Julian
  • Podcast En Nuestro Tiempo: Margery Kempe y el misticismo inglés