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Articulo de referencia

Maslaha

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Maslaha o maslahah o maslahat ( árabe : مصلحة , lit. ' beneficio, interés público ' ) o Manfa'ah ( منفعة , que significa: beneficio, ganancia, ventaja o interés), [ 1 ] [ 2 ] proviene del término " Salihat " (buenas obras, también vinculado a Islah e Istislah ), es un concepto en la Sharia ( ley divina islámica ) considerado como una base de la ley. [ 3 ] Forma parte de los principios metodológicos extendidos de la jurisprudencia islámica ( uṣūl al-fiqh ) y denota la prohibición o el permiso de algo, según la necesidad y las circunstancias particulares, sobre la base de si sirve al interés público de la comunidad musulmana ( ummah ). [ 3 ] [ 4 ] En principio, maslaha se invoca particularmente para asuntos que no están regulados por el Corán , la sunnah (las enseñanzas y prácticas del profeta islámico Mahoma ) o el qiyas (analogía). El concepto es reconocido y empleado en diversos grados según los juristas y las escuelas de jurisprudencia islámica ( madhhab ). La aplicación del concepto se ha vuelto más importante en los tiempos modernos debido a su creciente relevancia para los asuntos legales contemporáneos. [ 3 ] El término opuesto a maslaha es mafsada (مفسدة, daño). [ 5 ] La política islámica se basa en maslaha y es tan cambiante, ya que debe responder a las exigencias del tiempo. [ 6 ] El término es diferente de bidah . [ 7 ]

Etimología

En el Corán

Según Mehmet Gormez , en un discurso pronunciado en la 5ª Asamblea General organizada en Estambul por la Unión Internacional de Eruditos Musulmanes , las raíces verbales de las palabras maslaha y mafsada se mencionan juntas en el Corán en el versículo 11 del capítulo al-Baqarah , y también en los versículos 11:117 y 2:205 de forma diferente, donde todas se refieren al mismo significado de maslaha y mafsada. [ 8 ]

Y cuando se les dice: "No provoquéis corrupción (تُفۡسِدُوۡا, tufsidu) en la tierra", dicen: "No somos más que reformadores (مُصۡلِحُوۡنَ, muslihun).

— Corán 2:11

Y cuando se va, se esfuerza por sembrar la corrupción (لِیُفۡسِدَ, yufsidu) por toda la tierra, destruyendo cosechas y animales. Y a Alá no le agrada la corrupción (ٱلۡفَسَادَ, al-fasad).

— Corán 2:205

Y tu Señor no habría destruido las ciudades injustamente mientras su gente era reformista (مُصْلِحُونَ, muslihun).

— Corán 11:117

En Hadith

También se utiliza un hadiz para referirse a casos de maslaha y mafsada, donde el profeta islámico Muhammad dijo sobre no hacer daño ni ser dañado. [ 9 ]

Abu Sa'id al-Khudri relató: El Mensajero de Allah, la paz y las bendiciones sean con él, dijo: «No hagáis daño ni devolváis daño. Quien dañe a otros, Allah le dará daño. Quien sea duro con otros, Allah será duro con él».

— Fuente: al-Sunan al-Kubrá lil-Bayhaqī 11384, Grado: Hasan (justo) según Al-Albani

Otro hadiz que se utiliza para determinar la coordinación entre maslaha y mafsada es: [ 10 ]

El Profeta (la paz sea con él) dijo: «Dejadme como yo os dejo, pues quienes os precedieron se perdieron por sus dudas y sus diferencias respecto a sus profetas. Así pues, si os prohíbo algo, absteneos de hacerlo. Y si os ordeno algo, hacedlo en la medida de vuestras posibilidades».

— (bukhari:7288)

Muhammad prohibió la desobediencia a las prohibiciones a menos que fuera absolutamente necesario, pero condicionó el cumplimiento de los mandatos a la capacidad. Esto muestra que cuando las obligaciones entran en conflicto, evitar las prohibiciones tiene prioridad sobre cumplirlas. Cuando un daño sustancial supera una ganancia, este adagio es aplicable. Sin embargo, se da prioridad a la búsqueda de la ventaja si el daño es insignificante en comparación con el beneficio significativo que resulta de una actividad. [ 10 ] Según el hadiz, en situaciones donde Maslahah y Mafsada son iguales o están en conflicto, se sigue el principio de "دار المفاسد مقدم على جلب المصالح" (Dar al-Mafasid muqaddamun ala jalbil masalih) o "evitar el daño tiene prioridad sobre obtener el beneficio". [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]

Terminología

En Uṣūl al-fiqh existen otros conceptos equivalentes o análogos , algunos asociados a respectivas maddhabs. El concepto de maqasid (objetivo o propósito) es comparable en el sentido de que connota tanto el objetivo final como la meta de la aplicación de la Sharia. El concepto de istislah es un tema relacionado, empleado por el Imam Ahmad ibn Hanbal . [ 3 ] El significado de maslaha es "interés público", e istislah es "buscar el mejor interés público", el objeto y propósito de la Sharia. [ 15 ] El concepto de istihsan significa preferencia equitativa para encontrar soluciones a los problemas legales. El término es utilizado por la escuela de derecho Hanafi , y según esta interpretación, los resultados de qiyas pueden ser anulados cuando se consideran perjudiciales o indeseables. El término también fue utilizado por el erudito Hanbali Ibn Qudamah y por el jurista Maliki Averroes . La escuela Shafi'i no reconoce la aplicación de maslaha , ya que podría abrir la puerta al uso irrestricto basado en opiniones humanas falibles, pero tiene un concepto correspondiente, istidlal , que se induce cuando es necesario para evitar la aplicación estricta de qiyas . [ 3 ]

Historia

El concepto fue articulado claramente por primera vez por al-Ghazali (fallecido en 1111), quien argumentó que maslaha era el propósito general de Allah al revelar la ley divina, y que sus objetivos específicos eran la preservación de cinco elementos esenciales del bienestar humano: religión, vida, intelecto, descendencia y propiedad. [ 16 ] Ghazali dijo en su libro Al-Mustasfa que,

"Los objetivos y metas o maqasid de la Sharia islámica se conocen del Corán, la Sunnah y el Ijma'. Aquello que salvaguarda los cinco elementos esenciales se considera maslahah y bueno, y aquello que los perjudica se considera mafsada o malo. Cuando dos males o daños entran en conflicto entre sí, de tal manera que uno de ellos debe ser abordado, entonces el objetivo e intención del creador de la Sharia es prevenir el daño mayor." [ 17 ]

Aunque la mayoría de los juristas de la época clásica reconocieron la maslaha como un principio jurídico importante, sostuvieron diferentes puntos de vista respecto al papel que debía desempeñar en el derecho islámico. [ 18 ] [ 19 ] Algunos juristas la consideraron una justificación auxiliar limitada por fuentes escriturales y razonamiento analógico. [ 18 ] [ 20 ] Otros consideraron el concepto como una fuente independiente del derecho, cuyos principios generales podían anular inferencias específicas basadas en la letra de la escritura. [ 18 ] [ 21 ] Esta última visión fue sostenida por una minoría de juristas clásicos, pero en la época moderna, llegó a ser defendida de diferentes formas por destacados académicos que buscaron adaptar el derecho islámico a las cambiantes condiciones sociales recurriendo a la herencia intelectual de la jurisprudencia tradicional. [ 18 ] [ 22 ] [ 23 ] Junto con el concepto análogo de maqasid , ha llegado a desempeñar un papel cada vez más prominente en la época moderna debido a la necesidad de afrontar cuestiones jurídicas que eran desconocidas en el pasado. [ 3 ] [ 18 ] [ 23 ] [ 19 ] Según Ibn al-Qayyim, las medidas tomadas para acercar a las personas al bien (salaah) y alejarlas de la corrupción (fasad), "Aunque estos asuntos no estén permitidos en el Corán o la Sunnah del Profeta Muhammad, la política y la política de la Sharia se forman mediante la combinación de todos ellos." [ 24 ]

Tipos

Los juristas dividen la maslahah en tres categorías: [ 25 ]

  • Maslahah mutabarah: Asuntos en los que existe una clara norma de la Sharia sobre la determinación de maslahah. [ 25 ]
  • Maslahah mulgah: Asuntos en los que, aunque se consideran maslahah, no lo son. [ 25 ]
  • Maslaha mursalah ( árabe : مصالح مرسلة , lit. ' interés público "enviado", "transmitido", "sin ataduras", "abierto" o "incondicional" ) : Asuntos en los que no existe una norma clara de la Sharia sobre cómo determinar la maslahah, y que varía según el lugar, el tiempo y la persona. [ 25 ]

Uso

El término maslaha fue utilizado en cierto sentido por el jurista andalusí al-Shatibi (fallecido en 1388), quien se centró en las motivaciones de la ley islámica. En cuanto a las cuestiones relacionadas con Dios ( ibadat) , los seres humanos deben buscar respuestas en el Corán o la Sunnah, pero en lo que respecta a las relaciones entre los seres humanos ( mu'amalat ), deben buscar la mejor solución para el bien común. Dado que las sociedades cambian, al-Shatibi consideró que la parte de la ley islámica relativa a la mu'amalat también debía cambiar. [ 26 ]

El concepto de maslaha también ha sido utilizado por varios reformadores musulmanes en los últimos siglos. Ibn Abd al-Wahhab (fallecido en 1792) lo empleó en algunos casos. Este concepto es más conocido entre los modernistas islámicos . Entre ellos, Muhammad Abduh es especialmente reconocido por utilizar el concepto de maslaha como base para conciliar los valores culturales modernos con el código moral tradicional de la ley islámica a finales del siglo XIX. Los Hermanos Musulmanes , un grupo modernista islámico, también invocan el concepto de maslaha para explicar su compromiso con el bienestar público.

Jerarquía

Abu Muhammad al-Maqdisi dijo: "La mayor maslaha es el Tawhid y la mayor mafsada es el Shirk ". [ 27 ]

Khalid bin Fathi, en su libro Baghiyat al-Qasid fi Bayan Qawa'id al-Maslih wal-Mafsid (بغية القاصد في بيان قواعد المصالح والمفاسد, El propósito del buscador al explicar las reglas de Maslahah o bien y Mafsada o mal), al clasificar Maslahah y Mafsada, dijo: “Si Ibn Taymiyyah y otros imanes, en lugar de perseguir la Maslahah del Tawhid, se dedicaran a algo que es solo una rama de ella y sin la cual no tiene valor, ¡cuántos problemas habrían caído sobre la tierra de los musulmanes! Y la manera de prevenir el mayor mal, como el shirk y la incredulidad en Allah, es para prevenir los males menores o aquellos que se derivan de él. El logro de la mayor Maslahah, es decir, la Maslahah del Tawhid, depende de lograrlo, y evitar la Mafsada es evitar la Mafsada de asociar copartícipes con Allah Todopoderoso. Depender de: esto no significa que haya ningún conflicto entre los beneficios del Tawhid y otros beneficios o bienes, o entre evitar el daño de asociar copartícipes con Allah Todopoderoso y evitar la incredulidad en Él y otros daños, porque la Sharia es completa. Es necesario dar prioridad al Tawhid sobre el Shirk y promoverlo asegurando todos los beneficios básicos y accesorios y evitando todos los daños en la medida de lo posible. Porque estos son los fundamentos y pilares del Islam, sobre los cuales se fundamenta el Islam, y son la base de la felicidad humana en este mundo y en el Más Allá. Quien se aferra a ellos tiene éxito y es liberado, y quien los descuida se extravía y es conducido por los desviados. Por lo tanto, es obligatorio dar prioridad y promover estos dos principios por encima de todo lo demás. La razón es que si una persona comprende estos dos principios —es decir, evitar la incredulidad y la idolatría, y adorar a Alá solo, sin asociarle ningún socio—, se beneficiará en este mundo y en el Más Allá. «Esto inevitablemente le reportará todos los beneficios deseados en el Más Allá». [ 28 ]

Tanto Maslahah como Mafsada se dividen en tres niveles: Hajiyat o obligatorio (Farz y Haram Kabira), Dharuriyat o Necesario (Sunnah Mu'akkadah y Saghirah Gunah) y Tahsiniyat o Embellecimiento (Mustahab, Makruh) y todos ellos están determinados en orden de importancia según "Deen (Religión) > Nafs (Vida) > Aql (Inteligencia) > Nasl (Linaje) > Mal (Riqueza)". [ 25 ]

Fahad ibn Salih al-Ajlan dijo: Un ejemplo de cómo se tiene en cuenta la maslahah en la Sharia es: Las normas de la Sharia varían según el grado de maslahah. La maslahah es más wajib que mustahab. La mafsada es más haram que makruh. De manera similar, existe una jerarquía entre lo menor y lo mayor en lo haram. [ 29 ]

Al-Shatibi dijo: «En el caso de pedir o renunciar a algo, no todos los mandamientos y prohibiciones tienen el mismo nivel. Hay una diferencia en la consideración de la maslahah de aceptar el mandamiento y la prohibición y la mashadada de no aceptarlos. » [ 30 ]

Izz ibn Abdus Salam dijo: «Hay una distinción en el grado de maslahah-mafsada. Según el nivel de Maslahah, habrá una diferencia de estatus en la visión mundana o en términos de virtud. Y según el nivel de Mafsada, se determinará el nivel de pecados mayores y menores y el nivel de castigo en este mundo y en el Más Allá. Entre los tipos de Mafsada, el mayor es el más dañino. Y el menor es el menos dañino. El nivel de Mafsada mayor disminuye gradualmente y alcanza un nivel de Mafsada, desde el cual, si disminuye un poco, alcanzará el nivel más alto de Mafsada. Y este es el segundo nivel. Nuevamente, el Mafsada menor disminuye gradualmente y alcanza un nivel desde el cual, si disminuye un poco, alcanzará el nivel más alto de Makruh. Y este es el segundo tipo de niveles de Mafsada. El daño de Makruh disminuye gradualmente hasta un punto en el cual se vuelve permisible si se reduce un poco. [ 31 ]

Qarafi dijo: «El mandato de la Sharia busca el beneficio predominante, y la prohibición de la Sharia busca el daño predominante. Siguiendo el nivel más bajo de beneficio, se alcanza la virtud. Luego, a medida que el beneficio aumenta, llega a un nivel tan alto que alcanza el nivel más alto de mustahab (recomendable). El nivel superior es el nivel más bajo de wajib (obligatorio). Y el nivel más bajo de daño es el nivel de desagrado o makruh (desaconsejable). Luego, a medida que la corrupción aumenta, llega al nivel más alto de desagrado, por encima del cual se encuentra el nivel más bajo de haram (prohibido)». [ 32 ]

Tufi dijo: «La diferencia entre alabanza, culpa, bondad y castigo dependerá de cuánto conduzcan las buenas y malas acciones al beneficio y la corrupción». [ 33 ]

Qarafi dijo: «Todos estos textos exigen que todos se abstengan de la mafsada dominante, la maslahah no dominante, el área donde maslahah y mafsada son iguales, y el área donde maslahah y mafsada no existen (estas cuatro). Porque estos cuatro tipos no son los mejores. Más bien, la exigencia del liderazgo es asegurar una maslahah pura y completa y prevenir la mafsada completa y fundamental. » [ 34 ]

La istikhara también se prescribe para tomar decisiones políticas islámicas que no están claramente resueltas o no son beneficiosas en el Corán y los Hadices. [ 35 ] Abdullah al-Ghudayyan dijo: "Si el beneficio o el daño, o el bien o el mal, no están claros en un asunto necesario o muy importante, entonces uno debe hacer istikhara". [ 36 ] Tahir ibn Husayn aconsejó a su hijo Abdullah ibn Tahir después de que se convirtiera en gobernador de Diyar Rabi'a :

Siempre que te sobrevenga un asunto importante, busca la ayuda de Alá haciendo istikhara y temiéndole... y haz istikhara abundantemente en todos tus asuntos. [ 37 ] [ 38 ]

También existe otro concepto llamado Sadd al-Dharai , que significa bloquear los medios permisibles o controvertidos que tienen una posibilidad visible de causar daños, como evitar cosas dudosas, no vender uvas a alguien que las usa para hacer vino, no criticar los ídolos de otras religiones, si existe la posibilidad de que esto se vuelva en contra de Alá y Mahoma, etc. [ 39 ]

Ad-darurat tubihul mahjurat (الضورات تبيح المحظورات) es un principio jurídico islámico muy conocido. Su significado simple es: "La extrema necesidad u obligación hace permisible lo prohibido". Ejemplo: Si una persona se encuentra varada en un desierto o en un lugar donde no hay alimentos halal y corre peligro de morir de hambre, entonces le está permitido comer tanta comida haram (como carne de cerdo o animales muertos) como sea necesaria para salvar su vida.

Ruksat ( رخصة ) es la concesión especial o relajación que la Sharia nos da para hacer algo que es haram o prohibido en general, pero temporalmente en circunstancias especiales o en un estado de impotencia, se llama "Ruksat" o permiso/exención.

Ijtibar o Ijtirah ( اضرار ) significa "un estado de extrema impotencia" u "obligación". Esta condición se menciona en varios versículos del Sagrado Corán. Como afirma la Sura Al-Baqarah, versículo 173:

"Pero quien se ve forzado (ٱضْطُرَّ, víctima de extrema necesidad o ijtirat) pero no es desobediente ni transgresor, no hay pecado sobre él."

Para evitar el abuso de este principio, los ulemas han establecido algunas condiciones estrictas:

  1. Riesgo para la vida: La situación debe ser tal que, si uno no realiza el acto prohibido, exista el temor a una muerte segura, a la pérdida de partes del cuerpo o a un daño fatal.
  2. No transgredir: En un estado de extrema indefensión, lo prohibido solo puede tomarse en la medida mínima necesaria para salvar la vida. Comer o consumir más de lo necesario es completamente ilícito.

Ejemplos

Primario

califas Rashidun

Abu Bakr
  • Canonizaron el Corán en un solo volumen.
  • luchó contra aquellos que se negaban a pagar el Zakat y nombró a Umar ibn al-Khattab como su sucesor. [ 24 ]
Umar ibn al-Khattab
  • Responsabilizó a los funcionarios por el abuso de poder y confiscó la riqueza.
  • Los castigos incluían verter leche mezclada con agua.
  • Suspensión de hadd por robo durante la hambruna
  • aprobando la opinión de los Compañeros de castigar a los grupos por matar a pesar de las claras disposiciones del Corán. [ 24 ]
Uthman ibn Affan
  • Distribuyeron el Corán auténtico y destruyeron todas las demás versiones.
  • Declaró que era permisible que una mujer cuyo marido la había divorciado la privara de la herencia. [ 24 ]
  • pagó una indemnización por la muerte de Ubayd Allah ibn Umar en lugar de imponerle la pena capital por el asesinato de Hormuzan , Jufayna y la hija de Abu Lulu . [ 40 ]
Ali ibn Abi Talib
  • responsabilizaban a los artesanos y comerciantes por la pérdida de las mercancías almacenadas con ellos [ 24 ].

Gobernantes posteriores y juristas tradicionales (fuqaha al-turathi)

  • Hajjaj ibn Yusuf - Adición de signos diacríticos a las letras de los textos coránicos para lectores no árabes. [ 41 ]
  • Malik bin Anas emitió una fatwa para los gobernantes posteriores sobre no destruir ni reconstruir la Kaaba después de que Hajjaj ibn Yusuf siguiera a Abdullah ibn Zubayr para preservar el honor de la Kaaba. [ 42 ]
  • Antes de convertirse al islam mediante un contrato político, el neomusulmán Ghazan , según la costumbre preislámica mongola de Yasa , se casó con su madrastra Bulghan Khatun Muazzema tras la muerte de su padre. Sin embargo, al conocer la prohibición islámica de contraer matrimonio con madrastras, ignoró la ley islámica debido a su debilidad hacia ella, abandonó el islam e intentó convertir a millones de tártaros de su tierra a su religión anterior, quienes se habían convertido al islam siguiéndolo, y masacrar a musulmanes sirios incumpliendo el contrato previo. Para disuadirlo, un jurista de la época le presentó engañosamente el matrimonio como legal y lo animó a permanecer en el islam, salvándolo así del gran daño del genocidio y la apostasía, y dándole a Ghazan tiempo y oportunidad para darse cuenta de su error. [ 43 ]
  • Ahmed I - La práctica continua de permitir que el gobernante otomano reinante, entre sus hijos, matara a otros hermanos en aras del poder, en la ley llamada " Kanunname ", iniciada por Bayezid I y promulgada legalmente por Mehmed II , fue declarada unánimemente haram por todos los eruditos de la época posterior, y en 1617, el sultán Ahmed I abolió la ley de fratricidio con la ayuda de Sunullah Efendi y Mustafa Efendi e introdujo el sistema "Ekbar y Ershad" ( Ekberiyet ) para la ascensión al trono del miembro más anciano de la familia real y el sistema " Kafes " para mantener a los príncipes bajo vigilancia. [ 44 ]

Facultades de Derecho

  • Los eruditos apoyan las sanciones contra médicos ignorantes, muftíes y estafadores para proteger a la gente, y los malikíes aprueban los arrestos y castigos bajo el tajir, incluso sin pruebas. [ 24 ]

Algunos ejemplos de maslahah en la doctrina Maliki:

  • El cargo de imán se valida mediante un juramento de lealtad al mafdul (inferior), lo que evita el caos.
  • Si las arcas públicas se quedan sin fondos, el imán puede imponer impuestos adicionales a los ricos para prevenir la corrupción.
  • Si la vida lícita es inaccesible, los musulmanes pueden dedicarse a ocupaciones ilícitas, pero solo en la medida necesaria (dharurat) . [ 24 ]

También está:

  • Si el wali no está de acuerdo después del matrimonio sin el consentimiento del wali, el esposo queda permanentemente prohibido. [ 45 ]
  • En una situación en la que no existe otra forma de evitar el adulterio, la masturbación, que normalmente o generalmente se considera haram, debe declararse permisible solo durante ese tiempo específico. [ 46 ] [ 47 ]
  • * Si un hadiz cuya narración es débil (da'if khafif) está respaldado por más de un hadiz de buena o fuerte narración (hasan o sahih), entonces el hadiz menos débil se considera bueno o hasan (hasan li ghairihi, bueno debido al (apoyo de) otros) o aceptable en apoyo de los hadices dados, por ejemplo, la mayoría de los hadices de Ibn Lahi'a . [ 48 ] [ 49 ]

Contemporáneo

  • No romper la Cúpula Verde hecha por Qalawun , temporalmente a pesar de ir en contra de un hadiz sahih , para prevenir la fitna y el caos entre los musulmanes [ 50 ]
  • Hazte un chequeo médico para detectar enfermedades de transmisión sexual antes del matrimonio. [ 51 ]
  • Vacunación para los peregrinos del Hajj y la Umrah [ 52 ]

Véase también

Referencias

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  32. ↑ Al-Furuk (2:18). Tankihul Fusul (451).
  33. ↑ Mukhtasarut Tirmidhi (2:388). Ver en el mismo sentido: Mukhtasarut Tirmidhi (1:107), (2:95). Para conocer la diferencia en las sentencias sobre la diferencia en maslahah, véase 'Qaidatu Daril Mafasid Awla Min-Jalbil Masalih' de Muhammad Amin Suhaili (95-96).
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