dinastía fatimí

Desde la muerte del califa Ali ( r. 656–661 ) en 661, que dio lugar al establecimiento del Califato Omeya , una parte de la comunidad musulmana rechazó a los Omeyas como usurpadores y abogó por el establecimiento de un régimen liderado por un miembro de la ahl al-bayt , la familia de Mahoma. Los abasíes , que afirmaban descender del tío paterno de Mahoma, Abbas ibn Abd al-Muttalib, y por lo tanto reclamaban pertenecer a la familia más amplia, se beneficiaron de esto durante su ascenso al poder contra los Omeyas; pero su pretensión fue rechazada por los chiíes , que insistían en el derecho exclusivo de los descendientes de Hasan ( m. 670 ) y Husayn ( m. 680 ), hijos de Ali con Fátima , hija de Mahoma . ^{[ 1 ]} Una línea de imanes surgió de la descendencia de Husayn, que no reclamó abiertamente el califato, pero fue considerada por sus seguidores como los verdaderos representantes de Dios en la tierra. ^{[ 1 ]} Esta doctrina se fundamentó en la designación ( nass ) de Ali por Muhammad en Ghadir Khumm , y posteriormente los eruditos pro-fatimíes sostuvieron que una cadena ininterrumpida de imanes designados continuaría hasta el fin del mundo; de hecho, estos eruditos argumentaron que la existencia de los imanes era una necesidad inevitable. ^{[ 2 ]}

El sexto de estos imanes, Ja'far al-Sadiq , designó ( nass ) a su hijo Isma'il al-Mubarak como su sucesor, pero Isma'il murió antes que su padre, y cuando al-Sadiq murió en 765, la sucesión quedó abierta. Una facción de los seguidores de al-Sadiq sostenía que había designado a otro hijo, Musa al-Kazim , como su heredero. Otros siguieron a otros hijos, Muhammad al-Dibaj y Abd Allah al-Aftah —como este último murió poco después, sus seguidores se pasaron al campamento de Musa— o incluso se negaron a creer que al-Sadiq hubiera muerto y esperaban su regreso como mesías . ^{[ 3 ]} Los seguidores de Musa, que constituían la mayoría de los seguidores de al-Sadiq, siguieron su linaje hasta un duodécimo imán que supuestamente desapareció en 874. Los seguidores de este linaje son conocidos como los Duodecimanos . ^{[ 1 ] [ 4 ]} Otra rama creía que Ja'far al-Sadiq fue sucedido por un séptimo imán, quien también se había ocultado; por lo tanto, este grupo es conocido como los Siete. La identidad exacta de ese séptimo imán fue disputada, pero a finales del siglo IX se le identificaba comúnmente con Muhammad , hijo de Isma'il y nieto de al-Sadiq. Del padre de Muhammad, Isma'il, la secta recibe su nombre de 'Isma'ili'. ^{[ 1 ] [ 5 ] [ 6 ]} Ni la vida de Isma'il ni la de Muhammad son bien conocidas, y después de la muerte reportada de Muhammad durante el reinado de Harun al-Rashid ( r. 786–809 ), la historia del movimiento Isma'ili temprano se vuelve oscura. ^{[ 7 ]}

La doctrina fatimí oficial afirmaba una línea de sucesión ininterrumpida entre Ali y Fátima y el primer califa fatimí Abd Allah al-Mahdi Billah ( r. 909–934 ) a través de Muhammad ibn Isma'il. ^{[ 8 ]} Este linaje fue aceptado y cuestionado ya en la Edad Media, y sigue siendo un tema de debate entre los eruditos en la actualidad. ^{[ 9 ]} Como comenta el historiador del islam chií Heinz Halm , «El supuesto linaje de la dinastía desde Ali ibn Abi Talib y la hija de Muhammad, Fátima, ha sido puesto en duda por los contemporáneos desde el principio y no puede probarse», ^{[ 10 ]} mientras que Michael Brett, experto en los fatimíes, afirma que «es imposible dar una respuesta fáctica a la cuestión de su identidad». ^{[ 11 ]}

El principal problema surge con la sucesión que vincula a al-Mahdi con Ja'far al-Sadiq. Según la doctrina ismaelita, los imanes que siguieron a Muhammad ibn Isma'il estaban ocultos ( satr ), pero las primeras fuentes ismaelitas no los mencionan, e incluso más tarde, las genealogías ismaelitas oficiales divergen en el número, los nombres y las identidades de estos 'imanes ocultos' ( al-a'imma al-masturin ), un problema complicado por las afirmaciones ismaelitas de que los imanes ocultos asumieron varios alias por seguridad. ^{[ 12 ] [ 13 ]} Así, el príncipe pro-ismaelita Peter Hagop Mamour, en su obra apologética de 1934, Polémicas sobre el origen de los califas fatimíes , enumera no menos de cincuenta variaciones de la línea de los cuatro imanes ocultos entre Isma'il ibn Ja'far y al-Mahdi, afirmando que los diversos nombres representan seudónimos. ^{[ 14 ]} Las primeras fuentes ismaelitas tienden a guardar silencio sobre el tema, debido a una mezcla de imperativo religioso —ya que Dios ha decretado que sus imanes permanezcan ocultos, así debe ser— y aparente ignorancia. ^{[ 15 ]} El propio Al-Mahdi, en una carta enviada a la comunidad ismaelita en Yemen, incluso afirmó no descender de Isma'il ibn Ja'far, sino de su hermano mayor Abdallah al-Aftah, de quien generalmente se considera que no tuvo descendencia alguna. Cabe destacar que las genealogías fatimíes oficiales posteriores rechazaron esta versión. ^{[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]} Además, parece que el primer antepasado conocido de la línea fatimí, Abdallah al-Akbar , bisabuelo del primer califa fatimí, inicialmente afirmó descender no de Ali, sino de su hermano Aqil ibn Abi Talib , y fue aceptado como tal por los aqilíes de Basora. ^{[ 19 ]} Según Brett, la línea de descendencia que los fatimíes reclaman entre Ja'far al-Sadiq y al-Mahdi refleja "creencias históricas más que figuras históricas, para las cuales hay poca o ninguna confirmación independiente", ^{[ 11 ]} ya que incluso Isma'il ibn Ja'far es una figura oscura, por no hablar de sus supuestos sucesores ocultos. ^{[ 20 ]}

Mientras que las fuentes pro-fatimíes enfatizan su descendencia alí (la dinastía se autodenominó simplemente como la "dinastía alí" ( al-dawla al-alawiyya )), muchas fuentes sunitas se refieren a ellos como los "Ubaydíes" ( en árabe : بنو عبيد , romanizado :  Banu Ubayd ), por la forma diminutiva Ubayd Allah para el nombre de al-Mahdi, comúnmente utilizada en fuentes sunitas con una intención aparentemente peyorativa. ^{[ 21 ] [ 10 ]} Los polemistas anti-fatimíes medievales, comenzando con Ibn Rizam y Akhu Muhsin , estaban deseosos de desacreditar el ismaelismo como una herejía antinómica y generalmente consideraban fraudulentas las afirmaciones fatimíes de descendencia alí. En cambio, presentaron una contraargumentación según la cual al-Mahdi descendía de Abdallah, hijo de un tal Maymun al-Qaddah de Khuzistán , ^{[ 22 ]} que el verdadero nombre de al-Mahdi era Sa'id, o que el padre de al-Mahdi era en realidad judío (un tropo antisemita común entre los autores árabes medievales). ^{[ 8 ]} Si bien varios autores sunitas medievales y potentados contemporáneos —incluidos los impecablemente alíes sharifs de La Meca y Medina— aceptaron o parecieron aceptar las afirmaciones fatimíes al pie de la letra, ^{[ 23 ]} esta «leyenda negra» anti-ismaelita, como la llama el erudito moderno Farhad Daftary , influyó en los historiadores sunitas a lo largo de los siglos siguientes y se convirtió en doctrina oficial con el Manifiesto de Bagdad de 1011. ^{[ 24 ]} Debido a la escasez de material ismaelita real hasta que las fuentes ismaelitas comenzaron a estar disponibles y a someterse a un examen académico durante el siglo XX, la versión sunita fue adoptada incluso por algunos orientalistas de principios de la Edad Moderna . ^{[ 25 ]}

Las primeras fuentes ismaelitas ignoran la existencia de Maymun al-Qaddah, pero posteriormente, las fuentes de la era fatimí se vieron obligadas a confrontar las afirmaciones de sus oponentes sobre su persona, y trataron de reconciliar las genealogías contradictorias en consecuencia. ^{[ 16 ] [ 26 ]} Algunas fuentes ismaelitas sectarias —especialmente drusas— incluso afirmaron que durante el período de ocultamiento de los imanes ismaelitas, el movimiento ismaelita fue en realidad liderado por los descendientes de Maymun al-Qaddah, hasta la restauración de la verdadera línea con los califas fatimíes. ^{[ 26 ]} Posteriormente , los autores ismaelitas tayyibi también utilizaron las figuras de Maymun al-Qaddah y su hijo Abdallah para argumentar a favor de la legalidad de que hubiera un sustituto o representante del imán, cuando este último era menor de edad. ^{[ 27 ]} Otra controversia que surgió ya en la época medieval es si el segundo califa fatimí, Muhammad al-Qa'im bi-Amr Allah , era hijo de al-Mahdi, o si este último simplemente usurpó la posición de un imán aún oculto; eso significaría que al-Qa'im fue el primer verdadero imán-califa fatimí. ^{[ 16 ] [ 26 ]}

Autores modernos han intentado conciliar las genealogías. En *Orígenes del islamismo* , el arabista Bernard Lewis sugirió la existencia de dos series paralelas de imanes: los imanes fiduciarios ( mustawda' ), descendientes de Maymun al-Qaddah, cuya tarea era ocultar y proteger la existencia de los imanes verdaderos ( mustakarr , literalmente ' permanentes ' ). Lewis postuló que al-Mahdi fue el último de esa línea, y que al-Qa'im fue el primero de los imanes mustakarr en ocupar el trono. ^{[ 16 ] [ 28 ]} Por otro lado, la investigación de Vladimir Ivanov ha demostrado de manera concluyente que el supuesto linaje qaddahíta de los fatimíes es una leyenda, probablemente inventada por el propio Ibn Rizam: se sabe ahora que el histórico Maymun al-Qaddah fue discípulo de Muhammad al-Baqir (reconocido como imán tanto por los ismaelitas como por los duodecimanos), y tanto él como su hijo Abdallah provenían del Hiyaz . Por razones puramente cronológicas, la versión de Ibn Rizam queda así demostrada como insostenible. ^{[ 29 ]} El acceso a más fuentes ha llevado además a la reconciliación parcial de los relatos contradictorios al postular que algunos de los nombres variantes en las genealogías eran en realidad nombres encubiertos para los imanes ismaelitas: así, se sugiere Maymun ('el Afortunado') como sobrenombre para Muhammad ibn Isma'il, especialmente porque una fuente lo relaciona con una secta conocida como Maymuniyya. Esta explicación también está presente en una epístola del cuarto califa fatimí, al-Mu'izz , en 965. Esto haría que la afirmación de que al-Mahdi desciende de un 'Abdallah ibn Maymun' fuera correcta, y llevaría a fuentes hostiles a confundirlo con la figura chií anterior. ^{[ 30 ]} Otra sugerencia, de Abbas Hamdani y F. de Blois, es que las genealogías publicadas oficialmente representan un compromiso entre dos líneas de descendencia diferentes de Ja'far al-Sadiq, una de Isma'il y otra (según la carta de al-Mahdi a los yemeníes) de Abdallah al-Aftah. ^{[ 31 ] [ 28 ]} Otros eruditos, como Halm, siguen siendo escépticos, mientras que Omert Schrier y Michael Brett descartan por completo las afirmaciones fatimíes de descendencia alí como una ficción piadosa. ^{[ 32 ]}

Tanto los duodecimanos como los septuagenarios sostenían que sus últimos imanes no habían muerto, sino que simplemente se habían ocultado, y que pronto regresarían como un mesías, el mahdi («el Bien Guiado») o qa'im («el que se levanta»), para anunciar el fin de los tiempos . ^{[ 1 ] [ 33 ]} El mahdi derrocaría rápidamente a los abasíes usurpadores y destruiría su capital, Bagdad , restauraría la unidad de los musulmanes, conquistaría Constantinopla , aseguraría el triunfo final del Islam y establecería un reinado de paz y justicia. ^{[ 34 ]} Los ismaelitas, en particular, creían que el mahdi revelaría el verdadero significado «interno» ( batin ) de la religión, que hasta entonces estaba reservado para unos pocos iniciados selectos. El Mahdi aboliría las formas y restricciones "externas" ( zahir ) del Islam, ya que de ahora en adelante la verdadera religión, la religión de Adán , se manifestaría sin necesidad de símbolos ni otros medios mediadores. ^{[ 35 ]}

Mientras el mahdi Muhammad ibn Isma'il permanecía oculto, necesitaba ser representado por agentes que reunieran a los fieles, difundieran la palabra ( da'wa , 'invitación, llamado') y prepararan su regreso. El jefe de esta red secreta era la prueba viviente de la existencia del imán, el hujja ( lit. ' sello ' ). ^{[ 36 ]} El primer hujja conocido fue Abdallah al-Akbar, un rico comerciante de Askar Mukram , en lo que hoy es el suroeste de Irán . Aparte de historias improbables difundidas por polemistas anti-isma'íes posteriores, se desconoce su origen exacto. ^{[ 37 ]} Sus enseñanzas lo llevaron a verse obligado a huir de su ciudad natal para escapar de la persecución de las autoridades abasíes y buscar refugio en Basora . Una vez más, sus enseñanzas atrajeron la atención de las autoridades, y se trasladó a la pequeña ciudad de Salamiyah en el extremo occidental del desierto sirio . ^{[ 38 ]} Allí se estableció como comerciante de Basora y tuvo dos hijos, Ahmad e Ibrahim. Cuando Abdallah murió c. 827/8 , Ahmad sucedió a su padre como jefe del movimiento ismaelita, y a su vez fue sucedido por su hijo menor, Muhammad, conocido como Abu'l-Shalaghlagh. ^{[ 39 ]} En la doctrina fatimí posterior, Abdallah al-Akbar fue presentado como el hijo mayor de Muhammad ibn Isma'il, y su sucesor como imán, seguido por Ahmad. ^{[ 40 ]} Sin embargo, mientras Muhammad Abu'l-Shalaghlagh fue el jefe de la da'wa , el imamato pasó a otro hijo, al-Husayn (m. 881/2), y de allí al hijo de al-Husayn, Abdallah o Sa'id, el futuro califa al-Mahdi, que nació en 873/4. ^{[ 41 ]} Los textos ismaelitas sugieren que Abu'l-Shalaghlagh fue el guardián y tutor de al-Mahdi, pero también que intentó usurpar la sucesión para sus propios hijos, pero fracasó, ya que estos murieron todos prematuramente. ^{[ 41 ]}

Durante finales del siglo IX, las expectativas milenaristas aumentaron en el mundo musulmán, coincidiendo con una profunda crisis del Califato abasí durante la década de Anarquía en Samarra , el surgimiento de regímenes secesionistas y autónomos en las provincias y la rebelión a gran escala de Zanj , cuyo líder afirmaba descender de Alid y se proclamaba a sí mismo como el mahdi . ^{[ 42 ]} En esta atmósfera caótica, y con los abasíes preocupados por reprimir el levantamiento de Zanj, la da'wa ismaelita se extendió rápidamente, ayudada por la insatisfacción entre los seguidores duodecimanos con el quietismo político de su liderazgo y la reciente desaparición de su duodécimo imán. ^{[ 43 ]} Misioneros ( da'i s) como Hamdan Qarmat y su cuñado Abu Muhammad Abdan extendieron la red de agentes a la zona alrededor de Kufa a finales de la década de 870, y de allí a Yemen ( Ibn Hawshab , 882) y de allí a la India (884), Bahrayn ( Abu Sa'id al-Jannabi , 899), Persia e Ifriqiya ( Abu Abdallah al-Shi'i , 893). ^{[ 44 ] [ 45 ]} El verdadero liderazgo del movimiento permaneció oculto en Salamiyah, y solo los principales da'i s de cada región, como Hamdan Qarmat, lo conocían y se carteaban con él. ^{[ 46 ]} Sin embargo, el verdadero líder del movimiento permaneció oculto incluso para los misioneros de mayor rango, y un tal Fayruz funcionó como misionero principal ( da'i al-du'at ) y 'puerta de enlace' ( bab ) con el líder oculto. ^{[ 47 ]}

Hacia el año 899, Abdallah ibn al-Husayn asumió el liderazgo de la da'wa . Pronto comenzó a modificar la doctrina, lo que preocupó a Hamdan Qarmat. Abdan acudió a Salamiyah para investigar el asunto y descubrió que Abdallah afirmaba que el mahdi esperado no era Muhammad ibn Isma'il, como se propagaba comúnmente, sino él mismo, y que los antepasados ​​de Abdallah, lejos de ser simplemente los hujja s de los imanes, eran en realidad los propios imanes. En una carta a la comunidad yemení, Abdallah afirmó que "Muhammad ibn Isma'il" era en realidad un nombre falso utilizado por cada imán en funciones, y negó cualquier papel específico de Muhammad ibn Isma'il como el mahdi esperado que anunciaría el fin de los tiempos. ^{[ 48 ]} Estas innovaciones doctrinales provocaron una profunda escisión en el movimiento, ya que Hamdan denunció a la dirección de Salamiyah, reunió a los da'is iraquíes y les ordenó que cesaran la labor misionera. Poco después, Hamdan «desapareció» de su cuartel general, y Abdan fue asesinado por Zakarawayh ibn Mihrawayh , quien se había mantenido leal a Salamiyah. ^{[ 49 ]}

El cisma dejó a la primera da'wa ismaelita dividida en dos facciones: aquellos que aceptaron las afirmaciones de Abdallah y continuaron siguiéndolo, y se convirtieron en los ismaelitas propiamente dichos, y aquellos que las rechazaron y continuaron creyendo en el regreso de Muhammad ibn Isma'il como mahdi , que llegaron a ser conocidos como los cármatas (aunque las fuentes antifatimíes también usaron la denominación para los propios fatimíes). ^{[ 50 ]} En Irak y Persia, la comunidad se dividió entre las dos facciones, pero en Bahrayn, los da'is locales se separaron de Salamiyah y establecieron un estado cármata independiente que duró hasta la década de 1070. ^{[ 50 ]} Por otro lado, Zakarawayh y sus leales comenzaron una serie de levantamientos antiabasíes en Irak y Siria en 902-907, con el apoyo de las tribus beduinas . Autodenominándose fatimíes , los levantamientos gozaron de un éxito efímero, pero finalmente fueron sofocados por el aún poderoso ejército abasí. Aparentemente, Zakarawayh se movió sin la autorización ni el conocimiento previo de Abdallah, poniéndolo así en peligro: las autoridades abasíes iniciaron una represión contra la da'wa , y los hijos de Zakarawayh revelaron involuntariamente la ubicación e identidad de Abdallah a los abasíes, quienes iniciaron una persecución contra él. ^{[ 51 ]} Ya en 902, Abdallah y su familia abandonaron Salamiyah para dirigirse a Ramla . Al ser sofocadas las revueltas instigadas por Zakarawayh, Abdallah se trasladó al Egipto tuluní a principios de 904. Cuando los abasíes recuperaron el control de Egipto al año siguiente, el pequeño grupo huyó de nuevo. Mientras sus compañeros esperaban dirigirse a Yemen, donde la da'wa ismaelita había tenido gran éxito, Abdallah giró hacia el oeste y se estableció en la ciudad oasis de Sijilmasa , en lo que hoy es el suroeste de Marruecos , en agosto de 905. ^{[ 21 ] [ 52 ]}

Mientras tanto, en Ifriqiya, el da'i Abu Abdallah al-Shi'i había logrado convertir a la tribu bereber de los Kutama a la causa ismaelita. Desde 902 en adelante, los Kutama habían conquistado gradualmente la región de sus clientes abasíes, los aglabíes . El 25 de marzo de 909, Abu Abdallah y sus Kutama entraron triunfalmente en la ciudad palaciega aglabí de Raqqada . ^{[ 10 ] [ 53 ]} El da'i proclamó un régimen chiíta, pero mantuvo en secreto el nombre de su maestro por el momento, usando solo el título hujjat Allah , 'prueba de Dios'; y pronto partió hacia el oeste, al frente de un gran ejército, para llevar a su imán a Ifriqiya. ^{[ 10 ] [ 54 ]} El ejército de Kutama destruyó el emirato jariyita de Rustamid en su camino y llegó a Sijilmasa en agosto de 909. Allí, Abdallah fue aclamado califa por las tropas. ^{[ 55 ]} El 4 de enero de 910, Abdallah entró en Raqqada, donde se proclamó públicamente califa con el título real de al-imam al-mahdi bi'llah , 'el imán bien guiado por Dios'. ^{[ 56 ]}

La primera crisis del nuevo régimen se produjo rápidamente. Abu Abdallah al-Shi'i y su hermano exigieron pruebas de que Abdallah era el mahdi , o bien se resintieron de las limitaciones a su autoridad impuestas por el nuevo gobernante. Al-Mahdi Billah logró eliminarlos en 911, pero esto provocó una revuelta de los Kutama, liderada por un niño mahdi como figura decorativa. El levantamiento fue derrotado y el control fatimí sobre los Kutama se consolidó. ^{[ 21 ] [ 57 ]} Sin embargo, el poder fatimí siguió siendo frágil, ya que se basaba casi exclusivamente en los Kutama —a menudo belicosos— y, posteriormente, también en la tribu Sanhaja . ^{[ 10 ]} Por el contrario, los árabes locales de Ifriqiya eran suníes malikíes , mientras que la mayoría de las tribus bereberes más al oeste —en particular la confederación Zenata— se adherían a diversas formas de jariyismo y, por lo tanto, se oponían al régimen ismaelita de los fatimíes. ^{[ 21 ] [ 58 ]}

Dado el estatus semidivino que reclamaban como imanes legítimos del Islam, las ambiciones de los fatimíes no se limitaban a Ifriqiya. Los califas fatimíes aspiraban a derrocar no solo a los monarcas musulmanes rivales —los abasíes de Bagdad y los omeyas de Córdoba— sino también al Imperio bizantino , alegando un derecho divino a la soberanía universal. ^{[ 59 ]}

El poder fatimí se extendió rápidamente al otro lado del mar hasta Sicilia , que había sido conquistada por los aglabíes a los bizantinos, ^{[ 10 ]} pero el dominio fatimí se estableció allí solo después de que una serie de revueltas de los musulmanes locales, que en ocasiones se declararon a favor de los abasíes, fueran sofocadas. ^{[ 60 ] [ 61 ]} Sicilia también fue importante como campo de batalla contra los bizantinos, lo que, entre otras cosas, permitió a los fatimíes presentarse como campeones del islam, comprometidos en la guerra santa contra los infieles. En la práctica, las relaciones solían ser más pragmáticas, y la guerra se alternaba con períodos de tregua. ^{[ 60 ] [ 62 ]} A partir de 948, una serie de gobernadores hereditarios, la dinastía Kalbid , gobernaron Sicilia en nombre de los fatimíes. ^{[ 60 ]}

Los fatimíes también se expandieron hacia el oeste, al resto del Magreb, donde Fez y Sijilmasa fueron capturadas en 920-921, aunque estas conquistas fueron difíciles de mantener y llevaron a los fatimíes a un conflicto con los omeyas de Córdoba. ^{[ 63 ] [ 64 ]} En un intento por suplantar a los abasíes, el hijo y heredero de al-Mahdi, al-Qa'im bi-Amr Allah, dirigió campañas hacia el este para capturar Egipto en 914 y 919. Ambos intentos fracasaron, dejando solo Cirenaica en manos fatimíes. ^{[ 10 ] [ 64 ]}

Entre 916 y 921, al-Mahdi construyó una nueva residencia, la ciudad palaciega fortificada de Mahdiyya , en un promontorio rocoso en la costa de Ifriqiya. ^{[ 10 ]} Cuando al-Mahdi murió en 934, le sucedió su hijo, al-Qa'im ( r. 934–946 ), quien continuó las políticas de su padre. ^{[ 65 ]} Otro intento de invasión de Egipto en 935 fue derrotado por el nuevo gobernante fuerte del país, Muhammad ibn Tughj al-Ikhshid . ^{[ 66 ]}

El acontecimiento más notable del reinado de al-Qa'im fue la revuelta de los bereberes zenata bajo el liderazgo del predicador jariyí Abu Yazid en 943/44: casi toda Ifriqiya sucumbió ante los rebeldes, y en enero de 945, los rebeldes sitiaron la propia Mahdiyya. ^{[ 10 ] [ 67 ]} Al-Qa'im murió durante el asedio y fue sucedido por su hijo, Abu Tahir Isma'il ( r. 946–953 ). El nuevo califa ocultó la muerte de su padre, salió al campo de batalla y, en una serie de combates, derrotó a los ejércitos rebeldes y capturó a Abu Yazid en agosto de 947. ^{[ 10 ] [ 68 ]} La victoria sobre el líder rebelde, que casi había destruido el estado fatimí y era simbólicamente llamado el Dajjal ('el falso Mesías') por la da'wa ismaelita , fue el momento en que Abu Tahir se declaró imán y califa sucesor de su padre, con el nombre de al-Mansur bi-Nasr Allah ('El Vencedor con la Ayuda de Dios'). ^{[ 10 ] [ 69 ]} Al-Mansur trasladó la corte fatimí a una nueva ciudad palaciega, al-Mansuriyya, cerca de Kairouan , pero murió poco después y fue sucedido por su hijo, al-Mu'izz li-Din Allah ( r. 953–975 ). ^{[ 10 ]}

Al-Mu'izz fue un excelente planificador y organizador, y el estado que heredó había recuperado la estabilidad interna tras las convulsiones de la revuelta de Abu Yazid. ^{[ 70 ]} Su reinado inicial vio éxitos contra los bizantinos, donde los últimos bastiones bizantinos fueron aniquilados con la caída de Rometta en 965, ^{[ 71 ]} así como la reconquista del Magreb occidental por el general fatimí Jawhar en 958-960, expulsando temporalmente la influencia omeya de la región y extendiendo el dominio fatimí hasta las costas del océano Atlántico. ^{[ 72 ]}

Tras estos éxitos, al-Mu'izz retomó el proyecto abandonado de la conquista de Egipto. Se emprendieron meticulosos preparativos militares y políticos, y los agentes de la da'wa ismaelita se dedicaron a promover la causa fatimí en Egipto y a sobornar a funcionarios del debilitado régimen ikhshidí . ^{[ 60 ] [ 73 ]} Como resultado, cuando el ejército fatimí al mando de Jawhar llegó a Egipto en el verano de 969, encontró poca resistencia organizada. Jawhar entró en la capital egipcia, Fustat , en julio de 969 y reclamó el país para su señor. ^{[ 74 ]} Inmediatamente comenzó a establecer una nueva capital cerca de Fustat, que llegó a ser conocida como al-Qahira al-Mu'izziyya («la Victoriosa de al-Mu'izz»), el actual El Cairo . ^{[ 10 ]}

Jawhar gobernó Egipto durante los siguientes cuatro años como virrey de al-Mu'izz, restaurando las finanzas del país. ^{[ 75 ]} No fue hasta agosto de 972 que al-Mu'izz abandonó Ifriqiya, nombrando al bereber Buluggin ibn Ziri como su virrey allí. En junio de 973, la corte fatimí llegó a Egipto y al-Mu'izz se instaló en El Cairo. ^{[ 76 ]}

Mientras tanto, inmediatamente después de la conquista de Egipto, Jawhar intentó extender el dominio fatimí a Siria . La primera invasión fatimí fracasó en gran medida debido a la oposición de los cármatas de Baréin, quienes no dudaron en aliarse con el califa abasí y denunciar públicamente a al-Mu'izz. El líder cármata al-Hasan al-A'sam dirigió dos invasiones de Egipto en 971 y nuevamente, a pesar de los esfuerzos de al-Mu'izz por ganárselo, en 974. Ambas invasiones fueron rechazadas a las puertas de El Cairo, lo que obligó a los cármatas a retirarse a Baréin y abrió el camino para un nuevo intento fatimí de conquistar Siria. ^{[ 77 ]} Al mismo tiempo, alrededor de 970/71, las dos ciudades santas de La Meca y Medina reconocieron la soberanía fatimí, una importante victoria simbólica para los fatimíes. ^{[ 78 ]}

En 978, el califa al-Aziz ( r. 975–996 ) capturó Damasco, pero el poder fatimí en Siria continuó siendo desafiado, ya fuera por poderosos generales o por los inquietos beduinos de Palestina bajo los jarraítas . ^{[ 78 ]} Los intentos de al-Aziz de capturar el emirato hamdaní de Alepo llevaron a los fatimíes a un conflicto con los bizantinos, que consideraban la ciudad su protectorado. ^{[ 79 ]} Los intentos de tomar Alepo fracasaron en 983, 992/3 y 994/5, ^{[ 78 ]} y el poder fatimí efectivo apenas se extendió más allá de Trípoli en el norte. ^{[ 78 ]} En 987, la soberanía fatimí fue reconocida por los yafuríes en Yemen, ^{[ 78 ]} pero los intentos fatimíes de inducir a los gobernantes chiíes de Irak, los buyíes , a reconocer su soberanía, fracasaron; Los buyíes rechazaron las pretensiones de los fatimíes de descendencia alí. ^{[ 80 ]} El reinado de Al-Aziz también vio una transformación en la estructura y naturaleza del estado fatimí: los kutama, que habían sido el pilar principal del régimen fatimí inicial, ahora se complementaban con esclavos militares turcos ( ghilman ) y soldados esclavos africanos negros, mientras que bajo la guía de Ya'qub ibn Killis , la administración fatimí se organizó y regularizó. ^{[ 10 ]}

Al-Aziz murió en 996, mientras preparaba una importante campaña contra los bizantinos y los hamdánidas. Le sucedió su hijo de once años, al-Hakim ( r. 996–1021 ). ^{[ 10 ]} Inicialmente bajo la tutela de poderosos funcionarios, al-Hakim logró tomar las riendas del poder para sí mismo en 1000. ^{[ 10 ]} Los primeros años de su reinado vieron la conclusión de la paz con Bizancio en 1001, ^{[ 79 ]} así como las grandes revueltas tribales de Abu Rukwa en Cirenaica en 1005, y de Mufarrij ibn Daghfal en Palestina en 1012–13. ^{[ 10 ]} En el norte, los uqaylids de Mosul reconocieron brevemente la soberanía fatimí en 1010, y en 1015, Alepo hizo lo mismo, con tropas fatimíes entrando en la ciudad e imponiendo el control directo en 1017. ^{[ 78 ]} Las relaciones con los ziríes, que rápidamente habían comenzado a distanciarse de la autoridad de El Cairo, se volvieron más tensas bajo al-Hakim debido a disputas sobre Cirenaica y Trípoli , ^{[ 79 ]} y en 1016/7, el nuevo emir zirí, al-Mu'izz ibn Badis , lanzó un pogromo contra los ismaelitas restantes en Ifriqiya. ^{[ 10 ]}

A partir de 1015, el Califato Fatimí y la comunidad ismaelita se enfrentaron a un auge del sectarismo: surgieron varios predicadores que propagaban versiones extremistas del ismaelismo, predicando la inminencia del fin de los tiempos, la divinidad de al-Hakim y la abolición de la Sharia . La jerarquía religiosa fatimí se opuso a estas ideas antinomias , pero al-Hakim parece haberlas tolerado, si no alentado. Aunque al-Hakim nunca las adoptó oficialmente, las enseñanzas de hombres como al-Darzi y Hamza ibn Ali dieron origen a la fe drusa . ^{[ 10 ]} Al mismo tiempo, al-Hakim introdujo curiosas innovaciones en la sucesión, dividiendo su cargo en dos: uno para suceder al califato, es decir, el cargo secular, y otro para suceder como imán, es decir, como líder de la comunidad ismaelita. Además, marginó a su propio hijo y nombró a dos primos para los cargos, lo que provocó la hostilidad de las élites fatimíes. Como resultado de una conspiración entre estas últimas, al-Hakim fue asesinado durante uno de sus viajes nocturnos a las afueras de El Cairo, y su cadáver fue abandonado y nunca se encontró. ^{[ 10 ]}