Historia de la astrología

La astrología es la creencia en una relación entre las observaciones celestes y los eventos terrestres. Las personas hicieron intentos conscientes de medir, registrar y predecir los cambios estacionales en referencia a los ciclos astronómicos. ^{[ 1 ]} Las primeras evidencias de tales prácticas aparecen como marcas en huesos y paredes de cuevas, que muestran que el ciclo lunar se registraba ya hace 25 000 años; el primer paso hacia el registro de la influencia de la Luna sobre las mareas y los ríos, y hacia la organización de un calendario comunitario. ^{[ 2 ]} Con la Revolución Neolítica, también se satisficieron nuevas necesidades gracias al creciente conocimiento de las constelaciones, cuyas apariciones en el cielo nocturno cambian con las estaciones, lo que permitió que la salida de grupos de estrellas específicos anunciara inundaciones anuales o actividades estacionales. ^{[ 3 ]} Para el tercer milenio a. C. , civilizaciones extendidas habían desarrollado una comprensión sofisticada de los ciclos celestes, y se cree que orientaron conscientemente sus templos para crear una alineación con las salidas helíacas de las estrellas. ^{[ 4 ]}

Existen indicios dispersos que sugieren que las referencias astrológicas más antiguas conocidas son copias de textos realizados durante este período, particularmente en Mesopotamia . Se informa que dos, de la tablilla de Venus de Ammisaduqa (compilada en Babilonia alrededor del 1700 a. C.), fueron realizadas durante el reinado del rey Sargón de Akkad (2334-2279 a. C.). ^{[ 5 ]} Otra, que muestra un uso temprano de la astrología electiva , se atribuye al reinado del gobernante sumerio Gudea de Lagash (c. 2144-2124 a. C.). Sin embargo, existe controversia sobre si fueron registradas genuinamente en su momento o simplemente atribuidas a gobernantes antiguos por la posteridad. La evidencia más antigua e indiscutible del uso de la astrología como un sistema integrado de conocimiento se atribuye a registros que surgen de la primera dinastía de Mesopotamia (1950-1651 a. C.). ^{[ 6 ]}

Entre los pueblos de Eurasia occidental , la evidencia más antigua de astrología data del tercer milenio a. C., con raíces en sistemas calendáricos utilizados para predecir los cambios estacionales e interpretar los ciclos celestes como signos de comunicación divina. ^{[ 7 ]} Hasta el siglo XVII, la astrología se consideraba una tradición académica y contribuyó al desarrollo de la astronomía . Era comúnmente aceptada en círculos políticos y culturales, y algunos de sus conceptos se utilizaban en otros estudios tradicionales, como la alquimia , la meteorología y la medicina . ^{[ 8 ]} A finales del siglo XVII, conceptos científicos emergentes en astronomía, como el heliocentrismo , socavaron la base teórica de la astrología, que posteriormente perdió su prestigio académico y pasó a ser considerada una pseudociencia . La investigación científica empírica ha demostrado que las predicciones basadas en estos sistemas no son precisas. ^{[ 9 ] : 85, [ 10 ] : 424}

En el siglo XX, la astrología ganó mayor popularidad entre el público gracias a la influencia de los medios de comunicación masivos habituales, como los horóscopos de los periódicos. ^{[ 11 ]}

La astrología babilónica es el sistema astrológico organizado más antiguo del que se tiene constancia, surgido en el segundo milenio a. C. ^{[ 12 ]} Se especula que la astrología, en alguna de sus formas, apareció en el período sumerio en el tercer milenio a. C., pero las referencias aisladas a antiguos presagios celestes que datan de este período no se consideran evidencia suficiente para demostrar una teoría astrológica integrada. ^{[ 13 ]} Por lo tanto, se suele decir que la historia de la adivinación celeste académica comienza con los textos paleobabilónicos tardíos ( c. 1800 a. C. ), continuando a través de los períodos babilónico medio y asirio medio ( c. 1200 a. C. ). ^{[ 14 ]}

Hacia el siglo XVI a. C., el uso generalizado de la astrología basada en presagios se evidencia en la compilación de una obra de referencia exhaustiva conocida como Enuma Anu Enlil . Su contenido consistía en 70 tablillas cuneiformes que comprendían 7000 presagios celestes. Los textos de esta época también hacen referencia a una tradición oral, cuyo origen y contenido solo pueden ser objeto de especulación. ^{[ 15 ]} En este momento, la astrología babilónica era exclusivamente mundana, centrada en la predicción del clima y los asuntos políticos, y antes del siglo VII a. C., la comprensión de la astronomía por parte de los practicantes era bastante rudimentaria. Es probable que los símbolos astrológicos representaran tareas estacionales y se utilizaran como un almanaque anual de actividades enumeradas para recordar a la comunidad que realizara las acciones apropiadas para la estación o el clima (como símbolos que representaban los tiempos de cosecha, recolección de mariscos, pesca con red o sedal, siembra de cultivos, recolección o gestión de reservas de agua, caza y tareas estacionales cruciales para asegurar la supervivencia de los niños y los animales jóvenes para el grupo en general). Para el siglo IV, sus métodos matemáticos habían progresado lo suficiente como para calcular las posiciones planetarias futuras con una precisión razonable, momento en el que comenzaron a aparecer extensas efemérides . ^{[ 16 ]}

La astrología babilónica se desarrolló en el contexto de la adivinación . Una colección de 32 tablillas con modelos de hígado inscritos , que datan de alrededor del 1875 a. C., son los textos detallados más antiguos que se conocen de la adivinación babilónica, y demuestran el mismo formato interpretativo que el empleado en el análisis de presagios celestiales. ^{[ 17 ]} Las imperfecciones y marcas encontradas en el hígado del animal sacrificado se interpretaban como signos simbólicos que presentaban mensajes de los dioses al rey.

También se creía que los dioses se presentaban en las imágenes celestiales de los planetas o estrellas con los que estaban asociados. Por lo tanto, los malos presagios celestiales asociados a un planeta en particular se consideraban indicios de insatisfacción o perturbación del dios que ese planeta representaba. ^{[ 18 ]} Tales indicios se enfrentaban con intentos de apaciguar al dios y encontrar maneras manejables de que la expresión del dios pudiera realizarse sin causar un daño significativo al rey y a su nación. Un informe astronómico al rey Esarhaddon sobre un eclipse lunar de enero de 673 a. C. muestra cómo el uso ritualístico de reyes sustitutos, o eventos sustitutos, combinaba una creencia incuestionable en la magia y los presagios con una visión puramente mecánica de que el evento astrológico debía tener algún tipo de correlato en el mundo natural:

... Al comienzo del año vendrá una inundación que romperá los diques. Cuando la Luna haya realizado el eclipse, el rey, mi señor, me escribirá. En lugar del rey, abriré un dique aquí en Babilonia, en medio de la noche. Nadie lo sabrá. ^{[ 19 ]}

Ulla Koch-Westenholz, en su libro de 1995, Astrología mesopotámica , argumenta que esta ambivalencia entre una cosmovisión teísta y mecanicista define el concepto babilónico de adivinación celestial como uno que, a pesar de su fuerte dependencia de la magia, permanece libre de implicaciones de castigo dirigido con el propósito de venganza, y por lo tanto "comparte algunos de los rasgos definitorios de la ciencia moderna: es objetiva y libre de valores, opera de acuerdo con reglas conocidas, y sus datos se consideran universalmente válidos y pueden consultarse en tabulaciones escritas". ^{[ 20 ]} Koch-Westenholz también establece la distinción más importante entre la astrología babilónica antigua y otras disciplinas adivinatorias como que la primera se ocupaba originalmente exclusivamente de la astrología mundana, estando orientada geográficamente y aplicada específicamente a países, ciudades y naciones, y casi totalmente preocupada por el bienestar del estado y del rey como jefe de gobierno de la nación. ^{[ 21 ]} Por lo tanto, se sabe que la astrología mundana es una de las ramas más antiguas de la astrología. ^{[ 22 ]} Fue solo con el surgimiento gradual de la astrología horoscópica , a partir del siglo VI a. C., que la astrología desarrolló las técnicas y la práctica de la astrología natal . ^{[ 23 ] [ 24 ]}

En el año 525 a. C., Egipto fue conquistado por los persas, por lo que es probable que existiera cierta influencia mesopotámica en la astrología egipcia. Argumentando a favor de esto, la historiadora Tamsyn Barton ofrece un ejemplo de lo que parece ser influencia mesopotámica en el zodíaco egipcio , que compartía dos signos: la Balanza y el Escorpión, como se evidencia en el Zodíaco de Dendera (en la versión griega, la Balanza se conocía como las Garras del Escorpión). ^{[ 25 ]}

Tras la ocupación de Egipto por Alejandro Magno en el 332 a. C., Egipto quedó bajo el dominio y la influencia helenística . La ciudad de Alejandría fue fundada por Alejandro después de la conquista, y durante los siglos III y II a. C., los eruditos ptolemaicos de Alejandría fueron escritores prolíficos. Fue en la Alejandría ptolemaica donde la astrología babilónica se fusionó con la tradición egipcia de la astrología decana para crear la astrología horoscópica . Esta incluía el zodíaco babilónico con su sistema de exaltaciones planetarias , las triplicidades de los signos y la importancia de los eclipses. Además, incorporaba el concepto egipcio de dividir el zodíaco en treinta y seis decanatos de diez grados cada uno, con énfasis en el decanato ascendente, el sistema griego de dioses planetarios, la regencia de los signos y los cuatro elementos . ^{[ 26 ]}

Los decanos eran un sistema de medición del tiempo según las constelaciones. Estaban liderados por la constelación de Sothis o Sirio. Las salidas de los decanos en la noche se usaban para dividir la noche en "horas". La salida de una constelación justo antes del amanecer (su salida helíaca) se consideraba la última hora de la noche. A lo largo del año, cada constelación salía justo antes del amanecer durante diez días. Cuando se convirtieron en parte de la astrología de la época helenística, cada decano se asoció con diez grados del zodíaco. Textos del siglo II a. C. enumeran predicciones relacionadas con las posiciones de los planetas en los signos del zodíaco en el momento de la salida de ciertos decanos, particularmente Sothis. ^{[ 27 ]} El zodíaco más antiguo encontrado en Egipto data del siglo I a. C., el zodíaco de Dendera .

Particularmente importante en el desarrollo de la astrología horoscópica fue el astrólogo y astrónomo grecorromano Ptolomeo , quien vivió en Alejandría durante el Egipto romano . La obra de Ptolomeo, el Tetrabiblos, sentó las bases de la tradición astrológica occidental y, como fuente de referencia posterior, se dice que "gozó de casi la autoridad de una Biblia entre los escritores astrológicos de mil años o más". ^{[ 28 ]} Fue uno de los primeros textos astrológicos en circular en la Europa medieval ^{[ 29 ]} después de ser traducido del árabe al latín por Platón de Tívoli (Tiburtino) en España, en 1138. ^{[ 30 ]}

Según Firmicus Maternus (siglo IV), el sistema de astrología horoscópica fue entregado tempranamente a un faraón egipcio llamado Nechepso y a su sacerdote Petosiris . ^{[ 31 ]} Los textos herméticos también se recopilaron durante este período y Clemente de Alejandría , quien escribió en la época romana , demuestra el grado de conocimiento que se esperaba que los astrólogos tuvieran de los textos en su descripción de los ritos sagrados egipcios:

Esto se demuestra principalmente en su ceremonial sagrado. Primero avanza el Cantor, portando uno de los símbolos de la música. Dicen que debe aprender dos de los libros de Hermes, uno de los cuales contiene los himnos de los dioses y el segundo, las normas para la vida del rey. Después del Cantor avanza el Astrólogo, con un horologe en la mano y una palma, los símbolos de la astrología. Debe tener los libros astrológicos de Hermes, que son cuatro, siempre en la boca. ^{[ 32 ]}

La conquista de Asia por Alejandro Magno expuso a los griegos a las culturas e ideas cosmológicas de Siria , Babilonia, Persia y Asia central. El griego superó a la escritura cuneiforme como lengua internacional de comunicación intelectual y parte de este proceso fue la transmisión de la astrología de la escritura cuneiforme al griego. ^{[ 33 ]} Alrededor del 280 a. C., Beroso , un sacerdote de Bel de Babilonia, se trasladó a la isla griega de Cos para enseñar astrología y cultura babilónica a los griegos. Con esto, lo que el historiador Nicholas Campion llama "la energía innovadora" en astrología se movió hacia el oeste al mundo helenístico de Grecia y Egipto. ^{[ 34 ]} Según Campion, la astrología que llegó del mundo oriental se caracterizó por su complejidad, con diferentes formas de astrología emergiendo. Para el siglo I a. C. existían dos variedades de astrología, una que requería la lectura de horóscopos para establecer detalles precisos sobre el pasado, el presente y el futuro; La otra era teúrgica (que literalmente significa «obra de Dios»), la cual enfatizaba el ascenso del alma a las estrellas. Si bien no eran mutuamente excluyentes, la primera buscaba información sobre la vida, mientras que la segunda se ocupaba de la transformación personal, donde la astrología servía como una forma de diálogo con lo Divino . ^{[ 35 ]}

Como en muchos otros aspectos, la influencia griega desempeñó un papel crucial en la transmisión de la teoría astrológica a Roma . ^{[ 36 ]} Sin embargo, nuestras primeras referencias que demuestran su llegada a Roma revelan su influencia inicial en las clases bajas de la sociedad, ^{[ 36 ]} y muestran preocupación por el recurso acrítico a las ideas de los «observadores de estrellas» babilónicos. ^{[ 37 ]} Entre griegos y romanos , Babilonia (también conocida como Caldea ) llegó a identificarse tanto con la astrología que la «sabiduría caldea» se convirtió en un sinónimo común de adivinación mediante planetas y estrellas. ^{[ 38 ]}

La primera referencia definitiva a la astrología proviene de la obra del orador Catón , quien en el año 160 a. C. compuso un tratado advirtiendo a los capataces agrícolas que no consultaran a los caldeos. ^{[ 39 ]} El poeta romano del siglo II , Juvenal , en su ataque satírico a las costumbres de las mujeres romanas, también se queja de la influencia generalizada de los caldeos, a pesar de su bajo estatus social, diciendo: «Aún más confiables son los caldeos; cada palabra pronunciada por el astrólogo la creen proveniente de la fuente de Hamón ... hoy en día ningún astrólogo tiene crédito a menos que haya estado encarcelado en algún campo lejano, con cadenas que tintinean en ambos brazos». ^{[ 40 ]}

Uno de los primeros astrólogos en introducir la astrología hermética en Roma fue Trasilo , quien, en el siglo I d. C., fue el astrólogo del emperador Tiberio . ^{[ 36 ]} Tiberio fue el primer emperador del que se tiene constancia que tuvo un astrólogo de la corte, ^{[ 41 ]} aunque su predecesor Augusto también había utilizado la astrología para ayudar a legitimar sus derechos imperiales . ^{[ 42 ]} En el siglo II d. C., el astrólogo Claudio Ptolomeo estaba tan obsesionado con lograr horóscopos precisos que comenzó el primer intento de crear un mapamundi exacto (los mapas anteriores eran más relativistas o alegóricos) para poder trazar la relación entre el lugar de nacimiento de la persona y los cuerpos celestes. Al hacerlo, acuñó el término «geografía». ^{[ 43 ]}

Aunque parece que los emperadores recurrieron a la astrología en cierta medida, también existía una prohibición al respecto. En el siglo I d. C., Publio Anteio Rufo fue acusado de financiar al astrólogo desterrado Pammenes y de solicitar su propio horóscopo y el del entonces emperador Nerón . Por este delito, Nerón obligó a Anteio a suicidarse. En aquella época, la astrología solía acarrear acusaciones de magia y traición. ^{[ 44 ]}

La obra De divinatione de Cicerón (44  a. C.), que rechaza la astrología y otras técnicas supuestamente adivinatorias, es una fuente histórica fructífera para la concepción de la cientificidad en la Antigüedad clásica romana. ^{[ 45 ]} El filósofo pirrónico Sexto Empírico recopiló los antiguos argumentos contra la astrología en su libro Contra los astrólogos. ^{[ 46 ]}

La astrología fue adoptada con entusiasmo por los eruditos islámicos tras la caída de Alejandría a manos de los árabes en el siglo VII y la fundación del imperio abasí en el siglo VIII. El segundo califa abasí , Al Mansur (754-775), fundó la ciudad de Bagdad para que actuara como centro de aprendizaje, e incluyó en su diseño un centro de biblioteca y traducción conocido como Bayt al-Hikma, «Almacén de la Sabiduría», que continuó desarrollándose gracias a sus herederos y que proporcionó un importante impulso a las traducciones al árabe de textos astrológicos helenísticos. ^{[ 48 ]} Entre los primeros traductores se encontraban el astrólogo judío persa Mashallah , que ayudó a elegir el momento para la fundación de Bagdad, ^{[ 49 ]} y Sahl ibn Bishr (también conocido como Zael ), cuyos textos influyeron directamente en astrólogos europeos posteriores como Guido Bonatti en el siglo XIII y William Lilly en el siglo XVII. ^{[ 50 ]} El conocimiento de los textos árabes comenzó a importarse a Europa durante las traducciones latinas del siglo XII .

En el siglo IX, el astrólogo persa Albumasar era considerado uno de los más grandes astrólogos de la época. Sus manuales prácticos para la formación de astrólogos influyeron profundamente en la historia intelectual musulmana y, a través de traducciones, en la de Europa occidental y Bizancio en el siglo X. ^{[ 51 ] [ 52 ]} El Introductorium in Astronomiam de Albumasar fue una de las fuentes más importantes para la recuperación de Aristóteles para los eruditos europeos medievales. ^{[ 53 ]} Otro fue el matemático, astrónomo, astrólogo y geógrafo persa Al Khwarizmi . Los árabes aumentaron enormemente el conocimiento de la astronomía, y muchos de los nombres de estrellas que se conocen comúnmente hoy, como Aldebarán , Altair , Betelgeuse , Rigel y Vega, conservan el legado de su idioma. También desarrollaron la lista de lotes helenísticos hasta el punto de que llegaron a ser conocidos históricamente como partes árabes , razón por la cual a menudo se afirma erróneamente que los astrólogos árabes inventaron su uso, cuando es evidente que fueron una característica importante de la astrología helenística .

Durante el avance de la ciencia islámica, algunas prácticas astrológicas fueron refutadas por motivos teológicos por astrónomos como Al-Farabi (Alpharabius), Ibn al-Haytham (Alhazen) y Avicena . Sus críticas argumentaban que los métodos de los astrólogos eran conjeturales en lugar de empíricos , y entraban en conflicto con las visiones religiosas ortodoxas de los eruditos islámicos al sugerir que la voluntad de Dios puede conocerse y predecirse con precisión. ^{[ 54 ]} Estas refutaciones se referían principalmente a las ramas jurídicas (como la astrología horaria ), en lugar de a las ramas más naturales, como la astrología médica y meteorológica , que se consideraban parte de las ciencias naturales de la época.

Por ejemplo, la «Refutación contra la astrología» de Avicena, Resāla fī ebṭāl aḥkām al-nojūm , argumenta en contra de la práctica de la astrología, al tiempo que apoya el principio de que los planetas actúan como agentes de la causalidad divina, expresando así el poder absoluto de Dios sobre la creación. Avicena consideraba que el movimiento de los planetas influía en la vida en la Tierra de forma determinista , pero argumentaba en contra de la posibilidad de determinar la influencia exacta de las estrellas. ^{[ 55 ]} En esencia, Avicena no refutó el dogma fundamental de la astrología, sino que negó nuestra capacidad de comprenderla hasta el punto de poder realizar predicciones precisas y fatalistas a partir de ella. ^{[ 56 ]}

Mientras que la astrología floreció en Oriente tras la desintegración del mundo romano, con la confluencia de influencias indias, persas e islámicas y su posterior revisión intelectual mediante una activa inversión en proyectos de traducción, la astrología occidental del mismo período se había vuelto «fragmentada y poco sofisticada... en parte debido a la pérdida de la astronomía científica griega y en parte a las condenas de la Iglesia». ^{[ 57 ]} Las traducciones de obras árabes al latín comenzaron a llegar a España a finales del siglo X, y en el siglo XII la transmisión de obras astrológicas de Arabia a Europa «adquirió un gran impulso». ^{[ 57 ]}

En el siglo XIII, la astrología se había convertido en parte de la práctica médica cotidiana en Europa. Los médicos combinaban la medicina galénica (heredada del fisiólogo griego Galeno , 129-216 d. C.) con el estudio de los astros. A finales del siglo XVI, la ley obligaba a los médicos de toda Europa a calcular la posición de la Luna antes de realizar procedimientos médicos complejos, como cirugías o sangrías. ^{[ 58 ]}

Entre las obras influyentes del siglo XIII se encuentran las del monje británico Johannes de Sacrobosco ( c. 1195-1256) y el astrólogo italiano Guido Bonatti de Forlì (Italia). Bonatti sirvió a los gobiernos comunales de Florencia , Siena y Forlì y fue consejero de Federico II, emperador del Sacro Imperio Romano Germánico . Su libro de texto astrológico Liber Astronomiae («Libro de Astronomía»), escrito alrededor de 1277, fue considerado «la obra astrológica más importante escrita en latín en el siglo XIII». ^{[ 59 ]} Dante Alighieri inmortalizó a Bonatti en su Divina Comedia (principios del siglo XIV) al ubicarlo en el octavo círculo del Infierno, un lugar donde aquellos que intentan adivinar el futuro se ven obligados a girar la cabeza (a mirar hacia atrás en lugar de hacia adelante). ^{[ 60 ]}

En la Europa medieval , la educación universitaria se dividía en siete áreas distintas, cada una representada por un planeta y conocidas como las siete artes liberales . Dante atribuyó estas artes a los planetas. Así como las artes se consideraban en orden ascendente, los planetas se asignaban en orden descendente según su velocidad: la gramática se asignaba a la Luna, el cuerpo celeste más rápido; la dialéctica a Mercurio; la retórica a Venus; la música al Sol; la aritmética a Marte; la geometría a Júpiter; y la astrología/ astronomía al cuerpo más lento, Saturno. ^{[ 61 ]}

Los escritores medievales emplearon el simbolismo astrológico en sus temas literarios. Por ejemplo, la Divina Comedia de Dante incorpora diversas referencias a asociaciones planetarias en la descripción de la arquitectura del Infierno , el Purgatorio y el Paraíso (como las siete capas de la montaña del Purgatorio que purifican los siete pecados capitales que corresponden a los siete planetas clásicos de la astrología ). ^{[ 62 ]} Alegorías astrológicas y temas planetarios similares se exploran en las obras de Geoffrey Chaucer . ^{[ 63 ]}

Los pasajes astrológicos de Chaucer son particularmente frecuentes y a menudo se presupone el conocimiento de los fundamentos astrológicos a través de su obra. Conocía lo suficiente la astrología y la astronomía de su época como para escribir un Tratado sobre el Astrolabio para su hijo. Señala la estación de principios de la primavera de los Cuentos de Canterbury en los versos iniciales del prólogo al observar que el Sol "tiene en Aries su medio curso yronne". ^{[ 64 ]} Hace que la Esposa de Bath se refiera a la "robusta resistencia" como un atributo de Marte , y asocia Mercurio con "clerkes". ^{[ 65 ]} En el período moderno temprano, también se pueden encontrar referencias astrológicas en las obras de William Shakespeare ^{[ 66 ]} y John Milton .

Uno de los primeros astrólogos ingleses que dejó constancia de su práctica fue Richard Trewythian (n. 1393). Su cuaderno demuestra que tenía una amplia gama de clientes, de todos los ámbitos de la vida, e indica que el interés por la astrología en la Inglaterra del siglo XV no se limitaba a los círculos eruditos, teológicos o políticos. ^{[ 67 ]}

Durante el Renacimiento, los astrólogos de la corte complementaban el uso de los horóscopos con observaciones y descubrimientos astronómicos. Muchos de los que hoy se atribuyen el derrocamiento del antiguo orden astrológico, como Tycho Brahe , Galileo Galilei y Johannes Kepler , eran astrólogos en ejercicio. ^{[ 68 ]}

A finales del Renacimiento, la confianza depositada en la astrología disminuyó con el colapso de la física aristotélica y el rechazo de la distinción entre los reinos celestes y sublunares , que históricamente habían servido de fundamento a la teoría astrológica. Keith Thomas escribe que, si bien el heliocentrismo es compatible con la teoría astrológica, los avances astronómicos de los siglos XVI y XVII significaron que «el mundo ya no podía concebirse como un organismo compacto e interconectado; ahora era un mecanismo de dimensiones infinitas, del que la subordinación jerárquica de la tierra al cielo había desaparecido irrefutablemente». ^{[ 69 ]} Inicialmente, entre los astrónomos de la época, «apenas nadie intentó una refutación seria a la luz de los nuevos principios» y, de hecho, los astrónomos «se resistían a renunciar a la satisfacción emocional que les proporcionaba un universo coherente e interrelacionado». Para el siglo XVIII, la inversión intelectual que había mantenido la posición de la astrología había sido abandonada en gran medida. ^{[ 69 ]} La historiadora de la ciencia Ann Geneva escribe:

La astrología en la Inglaterra del siglo XVII no era una ciencia. No era una religión. No era magia. Tampoco era astronomía, matemáticas, puritanismo, neoplatonismo, psicología, meteorología, alquimia ni brujería. Utilizaba algunas de estas disciplinas como herramientas; compartía principios con otras; y algunas personas dominaban varias de ellas. Pero, en última instancia, era simplemente ella misma: un arte adivinatorio y pronóstico único que encarnaba siglos de metodología y tradición acumuladas. ^{[ 70 ]}

La astrología fue un tema de gran interés entre los judíos medievales, y las ideas astrológicas aparecen en diversas áreas del pensamiento judío. ^{[ 71 ]} Aunque a menudo se trataba junto con la astronomía, la astrología se consideraba generalmente un campo aparte, menos certero en sus conclusiones pero fundamentado en observaciones empíricas de larga data. ^{[ 71 ]} Se aceptaba ampliamente que los cuerpos celestes podían influir en el mundo sublunar, aunque persistían los desacuerdos sobre la fiabilidad con la que los astrólogos podían interpretar estos efectos. ^{[ 71 ]}

Los eruditos judíos respondieron de diversas maneras. El rabino, médico y filósofo del siglo XII, Maimónides, rechazó categóricamente la astrología, mientras que otros debatieron su validez científica y teológica. ^{[ 71 ]} Saadia Gaon , quien vivió en Babilonia en el siglo X, criticó algunas formas de pronóstico astrológico, pero también incorporó la astrología en su comentario sobre el Sefer Yetzirah . ^{[ 71 ]} Sherira Gaon y Hai Gaon abordaron temas astrológicos específicos en sus responsa, y el astrónomo del siglo X, Dunash ibn Tamim, se basó en conceptos astrológicos en su comentario sobre el Génesis y escribió un tratado aparte que criticaba los fundamentos de la astrología judicial. ^{[ 71 ]} Los materiales astrológicos circularon ampliamente en las comunidades judías medievales, especialmente en el Mediterráneo. Fragmentos de la Geniza de El Cairo revelan la relación de los judíos con los horóscopos, los calendarios de días favorables y desfavorables, y la guía astrológica sobre temas como la salud, la agricultura, el clima, los eventos políticos y las epidemias. ^{[ 71 ]} Muchos textos estaban en hebreo , judeoárabe o arameo judío palestino y derivaban de fuentes griegas traducidas en contextos bizantinos o islámicos tempranos. ^{[ 71 ]}

El astrólogo judío más importante del período medieval fue Abraham Ibn Ezra (1089-1164), nacido en Tudela, España, bajo dominio musulmán. Aunque compuso la mayor parte de sus escritos astrológicos después de abandonar al-Ándalus , estos reflejan una fuerte influencia de las tradiciones árabes. ^{[ 71 ]} Ibn Ezra fue autor de un extenso y estructurado corpus que incluye Reshit Ḥokhmah , Mishpeṭei ha-Mazalot y Sefer ha-Te'amim (introducciones a la teoría); Sefer ha-Mivḥarim (sobre la elección del momento adecuado para las acciones); Sefer ha-She'elot (sobre la respuesta a las preguntas de la vida a través de los horóscopos); Sefer ha-'Olam (sobre la predicción histórica y meteorológica); y Sefer ha-Me'orot (sobre astrología médica). ^{[ 71 ]} También escribió sobre teoría matemática y el astrolabio. Sus obras muestran una estructura enciclopédica, compuesta principalmente en el sur y el norte de Francia entre 1148 y 1154, con frecuentes referencias cruzadas internas. ^{[ 71 ]}

El uso más antiguo registrado de la astrología en la India se registra durante el período védico . La astrología, o jyotiṣa, se enumera como un Vedanga , o rama de los Vedas de la religión védica . La única obra de esta clase que ha sobrevivido es el Vedanga Jyotisha , que contiene reglas para rastrear los movimientos del sol y la luna en el contexto de un ciclo de intercalación de cinco años. La fecha de esta obra es incierta, ya que su estilo tardío de lenguaje y composición, consistente con los últimos siglos a. C., aunque pre- Maurya , entra en conflicto con algunas evidencias internas de una fecha mucho más temprana en el segundo milenio a. C. ^{[ 72 ] [ 73 ]} La astronomía y la astrología indias se desarrollaron juntas. El tratado más antiguo sobre Jyotisha, el Bhrigu Samhita , fue compilado por el sabio Bhrigu durante la era védica . El sabio Bhirgu, también conocido como el «Padre de la Astrología Hindú», es uno de los venerados Saptarishis , o siete sabios védicos. Los Saptarishis están simbolizados por las siete estrellas principales de la constelación de la Osa Mayor .

La historia documentada de Jyotisha en el sentido más reciente de la astrología horoscópica moderna está asociada con la interacción de las culturas india y helenística a través de los reinos greco-bactrianos e indogriegos . ^{[ 74 ]} Los tratados más antiguos que se conservan, como el Yavanajataka o el Brihat-Samhita , datan de los primeros siglos d. C. El tratado astrológico más antiguo en sánscrito es el Yavanajataka ("Dichos de los griegos"), una versificación realizada por Sphujidhvaja en 269/270 d. C. de una traducción ahora perdida de un tratado griego de Yavanesvara durante el siglo II d. C. bajo el patrocinio del rey indoescita Rudradaman I de los sátrapas occidentales . ^{[ 75 ]}

Escrita en páginas de corteza de árbol, se dice que la Samhita (Compilación) contiene cinco millones de horóscopos que abarcan a todos los que vivieron en el pasado o vivirán en el futuro. Los primeros autores conocidos que escribieron tratados sobre astronomía datan del siglo V d. C., fecha en la que se puede decir que comienza el período clásico de la astronomía india. Además de las teorías de Aryabhata en el Aryabhatiya y el perdido Arya-siddhānta , existe el Pancha-Siddhāntika de Varahamihira .

El sistema astrológico chino se basa en la astronomía y los calendarios autóctonos , y su desarrollo significativo está ligado al de la astronomía autóctona , que floreció durante la dinastía Han (siglo II a. C. - siglo II d. C.). ^{[ 76 ]}

La astrología china tiene una estrecha relación con la filosofía china (teoría de las tres armonías: cielo, tierra y agua) y utiliza los principios del yin y el yang , y conceptos que no se encuentran en la astrología occidental, como las enseñanzas del wu xing , los 10 troncos celestiales , las 12 ramas terrestres , el calendario lunisolar (calendario lunar y calendario solar) y el cálculo del tiempo según el año, el mes, el día y el shichen (時辰).

La astrología gozaba tradicionalmente de gran prestigio en China, y se dice que Confucio la trataba con respeto, afirmando: «El cielo envía sus símbolos de bien o mal, y los sabios actúan en consecuencia». ^{[ 77 ]} El ciclo de 60 años que combina los cinco elementos con los doce signos animales del zodíaco se ha documentado en China al menos desde la época de la dinastía Shang (Shing o Yin) (c. 1766 a. C. – c. 1050 a. C.). Se han encontrado huesos oraculares de ese período con la fecha correspondiente al ciclo de 60 años inscrita en ellos, junto con el nombre del adivino y el tema de la adivinación. El astrólogo Tsou Yen vivió alrededor del 300 a. C. y escribió: «Cuando está a punto de surgir una nueva dinastía, el cielo muestra signos auspiciosos para el pueblo».

Existe debate sobre si la astrología babilónica influyó en el desarrollo inicial de la astrología china. ^{[ 78 ]} Más adelante, en el siglo VI, la traducción del Sutra Mahāsaṃnipāta introdujo el sistema babilónico en China. Si bien no desplazó a la astrología china, se hizo referencia a él en varios poemas. ^{[ 79 ]}

Los calendarios de la Mesoamérica precolombina se basan en un sistema de uso común en toda la región, que se remonta al menos al siglo VI a. C. Los primeros calendarios fueron empleados por pueblos como los zapotecas y los olmecas , y posteriormente por pueblos como los mayas , los mixtecos y los aztecas . Si bien el calendario mesoamericano no se originó con los mayas, sus posteriores extensiones y perfeccionamientos fueron los más sofisticados. Junto con los aztecas, los calendarios mayas son los mejor documentados y los que mejor se comprenden.

El singular calendario maya utilizaba dos sistemas principales: uno que trazaba el año solar de 360 ​​días, el cual regía la siembra y otros asuntos domésticos; y otro llamado Tzolkin de 260 días, que regía el uso ritual. Cada uno estaba vinculado a un elaborado sistema astrológico que abarcaba todas las facetas de la vida. Al quinto día del nacimiento de un niño, los sacerdotes-astrólogos mayas elaboraban su horóscopo para determinar su futura profesión: soldado, sacerdote, funcionario público o víctima sacrificial. ^{[ 77 ]} También se mantenía un ciclo de Venus de 584 días , que registraba la aparición y las conjunciones de Venus . Venus era considerado una influencia generalmente desfavorable y funesta, y los gobernantes mayas a menudo planeaban el inicio de las guerras para que coincidiera con la salida de Venus. Existe evidencia de que los mayas también registraban los movimientos de Mercurio, Marte y Júpiter, y poseían algún tipo de zodíaco. El nombre maya de la constelación de Escorpio también era «escorpión», mientras que el nombre de la constelación de Géminis era «pecarí». Hay algunas evidencias de que otras constelaciones recibieron nombres de diversas bestias. ^{[ 80 ]} El observatorio astrológico maya más famoso que aún se conserva intacto es el observatorio de Caracol en la antigua ciudad maya de Chichén Itzá , en el actual México .

El calendario azteca comparte la misma estructura básica que el calendario maya , con dos ciclos principales de 360 ​​y 260 días. El calendario de 260 días se llamaba Tonalpohualli y se utilizaba principalmente con fines adivinatorios. Al igual que el calendario maya, estos dos ciclos formaban un «siglo» de 52 años, a veces llamado Ciclo Calendárico .

• Astrología y ciencia
• Planetas clásicos en la alquimia occidental
• Opiniones judías sobre la astrología
• Lista de tradiciones, tipos y sistemas astrológicos
• Adoración de los cuerpos celestes

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