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Articulo de referencia

Midewiwin

Un midew en un mide-wiigiwaam (casa de medicina). La Midewiwin (en caracteres silábicos ojibwe : ᒥᑌᐧᐃᐧᐃᓐ , también escrito Midewin y Medewiwin ) o la Gran Sociedad de la Medicin...

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Un midew en un mide-wiigiwaam (casa de medicina).

La Midewiwin (en caracteres silábicos ojibwe : ᒥᑌᐧᐃᐧᐃᓐ , también escrito Midewin y Medewiwin ) o la Gran Sociedad de la Medicina es una sociedad religiosa de algunos pueblos indígenas de las regiones marítimas , de Nueva Inglaterra y de los Grandes Lagos en Norteamérica . Sus practicantes se llaman Midew , y las prácticas de la Midewiwin se conocen como Mide . En ocasiones, a un Midew varón se le llama Midewinini , que a veces se traduce al inglés como « curandero ».

Etimología

Debido a que la parte del cuerpo medial de' significa 'corazón' en la lengua anishinaabe , Midewiwin a veces se traduce como 'El Camino del Corazón'. [ 1 ] El arqueólogo de Minnesota Fred K. Blessing comparte una definición que recibió de Thomas Shingobe, un Mida (una persona Midewiwin ) de la Reserva India de Mille Lacs en 1969, quien le dijo que "lo único que sería aceptable de alguna manera como interpretación de 'Mide' sería 'Misterio Espiritual'". [ 2 ] Los hablantes fluidos de anishinaabemowin a menudo advierten que muchas palabras y conceptos no tienen una traducción directa al inglés. [ 1 ] [ 3 ]

Orígenes

Según el historiador Michael Angel, el Midewiwin es una "tradición flexible y tenaz que proporcionó un marco institucional para la enseñanza de la cosmovisión (creencias religiosas) del pueblo Ojibwa". [ 4 ] Comúnmente entre los Anishinaabeg , el Midewiwin se atribuye a Wenaboozho (Onaniboozh) como su fundador. Sin embargo, entre los Abenakis , el Midewiwin se atribuye a Mateguas , quien lo otorgó tras su muerte para consolar a su afligido hermano Gluskab , que aún vive. Walter James Hoffman registró que, según el jefe de los indios Mille Lacs, Bayezhig ("El Solitario"), el Midewiwin tiene su origen en:

"Al principio, Midemanidoo ( Gichimanidoo ) creó a los midemanidoowag . Primero creó a dos hombres y dos mujeres; pero no tenían capacidad de pensamiento ni de razón. Entonces Midemanidoo (Gichimanodoo) los convirtió en seres racionales. Los tomó en sus manos para que se multiplicaran; los emparejó y de ellos surgieron los Anishinaabe. Cuando hubo gente, los colocó sobre la tierra, pero pronto observó que estaban sujetos a la enfermedad, la miseria y la muerte, y que a menos que les proporcionara la Medicina Sagrada, pronto se extinguirían."
"Entre la posición que ocupaba Gichi Manidoo y la tierra había cuatro manidoog menores con quienes Gichi Manidoo decidió comunicarse y transmitirles los misterios que beneficiarían a los Anishinaabeg . Así que primero habló con un manidoo y le contó todo lo que tenía que decir, quien a su vez comunicó la misma información al siguiente, y este a su vez al siguiente, quien también se comunicó con el siguiente. Todos se reunieron en consejo y decidieron llamar a los cuatro manidoog de los vientos . Después de consultar sobre lo que sería mejor para el bienestar de los Anishinaabeg, estos manidoog acordaron pedirle a Gichi Manidoo que comunicara el Misterio de la Medicina Sagrada al pueblo.
Gichi Manidoo fue entonces al Espíritu del Sol y le pidió que fuera a la tierra e instruyera a la gente según lo decidido por el consejo. El Espíritu del Sol, en forma de niño pequeño, fue a la tierra y vivió con una mujer que tenía un hijo pequeño.
Esta familia partió de caza en otoño, y durante el invierno murió el hijo de la mujer. Los padres estaban tan afligidos que decidieron regresar al pueblo y enterrar allí el cuerpo; así que se prepararon para volver, y mientras viajaban, cada noche erigían varios postes sobre los que colocaban el cuerpo para evitar que las fieras lo devoraran. Cuando el niño muerto colgaba de los postes, el hijo adoptivo —que era el Espíritu del Sol— jugaba alrededor del campamento y se entretenía, y finalmente le dijo a su padre adoptivo que sentía lástima por él y por su madre por su dolor. El hijo adoptivo dijo que podía resucitar a su hermano muerto, ante lo cual los padres se mostraron muy sorprendidos y quisieron saber cómo se podía lograr.
"El niño adoptado hizo entonces que el grupo se apresurara al pueblo, y dijo: «Hagan que las mujeres hagan un wiigiwaam de corteza, pongan al niño muerto en una cubierta de wiigiwaam y coloquen el cuerpo en el suelo en medio del wiigiwaam ». A la mañana siguiente, después de que esto se hubo hecho, la familia y los amigos entraron en la cabaña y se sentaron alrededor del cadáver.
Cuando todos llevaban un rato sentados en silencio, vieron a través de la puerta la llegada de un oso, que poco a poco se acercó al wiigiwaam , entró en él y se colocó frente al cadáver, diciendo: «¡Jo, jo, jo, jo!», mientras lo rodeaba por el lado izquierdo con un movimiento tembloroso. Al hacerlo, el cuerpo comenzó a temblar, y el temblor aumentó a medida que el oso continuaba, hasta que dio cuatro vueltas, momento en que el cuerpo volvió a la vida y se puso de pie. Entonces el oso llamó al padre, que estaba sentado en el rincón derecho del wiigiwaam , y le dirigió las siguientes palabras:
"Fue el pequeño niño oso quien hizo esto. Luego permaneció entre los Anishinaabeg y les enseñó los misterios del Midewiwin ; y, al terminar, le dijo a su padre adoptivo que, habiendo cumplido su misión, debía regresar con su manidoog pariente , pues los Anishinaabeg no tendrían por qué temer a la enfermedad, ya que ahora poseían el Midewiwin que les permitiría vivir. También dijo que su espíritu solo podía dar vida a un cuerpo una vez, y que ahora regresaría al sol, del cual sentirían su influencia."

Este evento se llama Gwiiwizens wedizhichigewinid —Hazañas de un niño pequeño.

Asociaciones

Las sociedades Mide conservan wiigwaasabak (rollos de corteza de abedul) que preservan sus enseñanzas. Tienen grados de iniciación y celebran ceremonias. A menudo se les asocia con la Sociedad de los Siete Fuegos y otros grupos u organizaciones indígenas. La concha de Miigis , o cauri , se utiliza en algunas ceremonias, junto con paquetes, objetos sagrados, etc. Existen numerosas enseñanzas orales, símbolos, historias, historia y sabiduría que se transmiten y preservan de generación en generación por estos grupos.

El Parque Provincial Whiteshell (Manitoba) debe su nombre a la concha blanca (cauri) utilizada en las ceremonias Midewiwin . Este parque contiene petroglifos de más de 1000 años de antigüedad, o incluso más, que podrían ser anteriores a la llegada de algunos grupos aborígenes posteriores a la zona. La sociedad Midewiwin se conmemora en el nombre de la Pradera Nacional de Pastos Altos Midewin (Illinois).

títulos

Los practicantes de Mide son iniciados y clasificados por grados. Al igual que en el sistema de aprendizaje, los grados masónicos o un programa de estudios académicos , un practicante no puede avanzar al siguiente grado superior hasta completar los estudios, experiencias y ceremonias requeridos para dicho grado. Solo después de completar con éxito los estudios, se puede considerar a un candidato para el siguiente grado. Por supuesto, desde la perspectiva Anishinaabe, no existe un sistema de niveles que pueda equipararse al Camino Nativo; es una proyección del pensamiento. En otras palabras, es solo una representación general en inglés de ideas abstractas complejas en Anishinaabemowin.

Cuarto extendido

Las descripciones de los Cuartos Grados extendidos varían de una región a otra. Todos los grupos Midewiwin afirman que los Cuartos Grados extendidos son formas especializadas del Cuarto Grado. Dependiendo de la región, estos Midew de Cuarto Grado extendido pueden denominarse "Quinto Grado" hasta "Noveno Grado". De forma similar, si el Midew de Cuarto Grado equivale a un doctorado , el Midew de Cuarto Grado Extendido equivale a un posdoctorado . Los Ancianos suelen referirse al Jiisakiwinini como el grado "más alto" de todos los practicantes de medicina en el Mide , ya que se trata de medicina espiritual en contraposición a la medicina física/basada en plantas. [ 5 ]

Albergue de medicina

Midewigaan

Un midewigaan

El midewigaan ('mide lodge'), también conocido como mide-wiigiwaam ('Un midewigaan ( 'estructura mide' ) cuando es pequeño, o midewigamig (' estructura mide ') cuando es grande, se conoce en inglés como Grand Medicine Lodge y generalmente se construye en un bosque o claro abierto. Un midewigaan es una estructura abovedada con una proporción de una unidad de ancho por cuatro unidades de largo. Aunque Hoffman registra estas estructuras ovaladas abovedadas que miden aproximadamente 20 pies (6,1 m) de ancho por 80 pies (24 m) de largo, las estructuras se dimensionan para dar cabida al número de participantes invitados, por lo que muchos midewigaan para pequeñas comunidades mide a principios del siglo XXI son tan pequeños como 6 pies (1,8 m) de ancho y 24 pies (7,3 m) de largo, y más grandes en aquellas comunidades con más participantes mide . Las paredes de los mide-wiigiwaam más pequeños consisten en postes y retoños de 8 a 10 pies (2,4 a 3,0 m) de altura, firmemente plantados en el suelo, entrelazados con ramas cortas y ramitas con hojas. En las comunidades con un número significativamente grande de participantes en la ceremonia de la mide (generalmente de 100 personas o más), el midewigamig se convierte en un edificio ceremonial formal y permanente que conserva las dimensiones del mide-wiigiwaam más pequeño ; un midewigamig no tiene por qué ser necesariamente una estructura abovedada, pero normalmente puede tener techos abovedados.     

Jiisakiiwigaan

El diseño del jiisakiiwigaan ('casa del malabarista', 'tienda temblorosa' o, tradicionalmente, 'wigwam tembloroso') es similar en construcción al del mide-wiigiwaam . A diferencia del mide-wiigiwaam , que es una estructura ovalada con forma de cúpula, el jiisakiiwigaan es una estructura redonda con una cúpula alta, que suele tener 3 pies (0,91 m) de diámetro y 6 pies (1,8 m) de altura, y es lo suficientemente grande como para albergar de dos a cuatro personas.  

Ceremonias

Ceremonias anuales y estacionales

  • Aabita-biboon (Ceremonia de pleno invierno)
  • Animoosh (Ceremonia del perro [blanco])
  • Jiibay-inaakewin o Jiibenaakewin (Fiesta de los Muertos)
  • Gaagaagiinh o Gaagaagishiinh (Festival del Cuervo)
  • Zaazaagiwichigan (Festival del Poste Pintado)
  • Mawineziwin ('Danza [de recuerdo] de la guerra')
  • Wiikwandiwin (Fiesta Ceremonial [Estacional]): se celebra cuatro veces al año, una vez por estación. El Wiikwandiwin comienza con una revisión de los eventos pasados, la esperanza de un buen futuro, una oración y luego el fumar la pipa que llevan los jefes del doodem . Estas ceremonias se realizan a mediados de invierno y a mediados de verano para reunir a la gente diversas medicinas y combinar sus poderes curativos para la revitalización. Cada Wiikwandiwin es una celebración para dar gracias, mostrar felicidad y respeto a Gichi-manidoo . Es costumbre compartir la primera presa de la temporada durante el Wiikwandiwin . Esto sería mostrar agradecimiento a Gichi-manidoo y también pedir una bendición para la próxima caza, cosecha y temporada.

Ritos de paso

  • Nitaawigiwin (ritos de nacimiento): ceremonia en la que se corta y se conserva el cordón umbilical de un recién nacido.
  • Waawiindaasowin (ritos de nombramiento): ceremonia en la que una persona que da el nombre le da un nombre a un niño.
  • Oshki-nitaagewin (ritos de la primera caza): ceremonia en la que se celebra la primera caza exitosa de un niño.
  • Makadekewin (Ritos de ayuno de la pubertad)
  • Wiidigendiwin (ritos matrimoniales): ceremonia en la que una pareja se une en un solo hogar.
  • Bagidinigewin (ritos funerarios): velatorio, funeral y banquete fúnebre.

Ceremonias diversas

  • Jiisakiiwin (Tienda temblorosa): ceremonia dirigida por un vidente de la tienda temblorosa ( jaasakiid ; un jaasakiid masculino conocido como jiisakiiwinini o una jaasakiid femenina conocida como jiisakiiwikwe ), a menudo llamado malabarista en inglés, que entraba en la tienda para conjurar espíritus y hablar más allá de este mundo.
  • Bagisewin (Regalo): costumbre al final de una ceremonia nupcial en la que la novia presenta madera a los pies del novio como regalo de bodas.
  • Ishkwaandem-wiikwandiwin (Fiesta de la Entrada): una ceremonia en la que las mujeres llevaban un trozo de madera a los arbustos para ofrecérselo a Gichi-manidoo y también traían algo de vuelta. Esta ceremonia representa a la mujer como la Madre Tierra que pide la bendición de Gichi-manidoo para que el hogar sea seguro y cálido.

Objetos didácticos

pergaminos de enseñanza

En lengua ojibwe , los rollos de corteza de abedul se denominaban wiigwaasabakoon y se utilizaban para transmitir conocimientos entre generaciones. Cuando se empleaban específicamente en la ceremonia Midewiwin , estos wiigwaasabakoon, utilizados como rollos de enseñanza, se llamaban Mide-wiigwaas («Rollo de corteza de abedul medicinal»). Los primeros relatos sobre el Mide , procedentes de libros del siglo XIX, describen a un grupo de ancianos que protegían los rollos de corteza de abedul en lugares ocultos. Si alguno sufría daños graves, lo copiaban y lo conservaban bajo tierra. Estos rollos se consideraban sagrados y su interpretación no se divulgaba fácilmente. Se registraron las áreas históricas de los ojibwe, que se extendían desde la costa este hasta las praderas a través de rutas fluviales y lacustres. Algunos de los primeros mapas de ríos y lagos fueron elaborados por los ojibwe y escritos en corteza de abedul.

"Las enseñanzas del Midewiwin fueron grabadas en rollos de corteza de abedul y se mostraron a los jóvenes al ingresar a la sociedad. Aunque estos eran pictogramas toscos que representaban las ceremonias, nos muestran que los ojibwa estaban avanzados en el desarrollo de la 'escritura' pictográfica. Algunos de ellos fueron pintados sobre corteza. Se 'conoce que un gran rollo de corteza de abedul fue usado en el Midewiwin en Mille Lacs durante cinco generaciones y quizás muchas generaciones antes', [ 6 ] y otros dos, encontrados en un lugar aparentemente deliberado de ocultamiento en la región de Head-of-the-Lakes de Ontario, [ 7 ] fueron datados por carbono en alrededor de 1560 d. C. +/-70. [ 8 ] El autor del informe original sobre estos rollos ocultos aconsejó: "Los indígenas de esta región ocasionalmente depositaban tales artefactos en lugares apartados en los bosques, ya sea enterrándolos o escondiéndolos en cuevas. El período o períodos en que esto se hizo está lejos de ser claro. Pero en cualquier caso, los arqueólogos deben estar al tanto de la costumbre y no pasar por alto la posibilidad de su descubrimiento." [ 7 ]

Piedras didácticas

Las piedras de enseñanza , conocidas en Ojibwe como Gikinoo'amaagewaabik o Gikinoo'amaage-asin , pueden ser petroglifos o petroformas .

Siete edades proféticas

La profecía de los Siete Fuegos se enseñaba originalmente entre los practicantes de Midewiwin . Cada fuego representa una era profética, que marca fases o épocas de la Isla Tortuga . Representa enseñanzas espirituales clave para Norteamérica y sugiere que las diferentes culturas y tradiciones humanas pueden unirse sobre la base del respeto. Los algonquinos son los guardianes del wampum de la profecía de los siete fuegos .

Véase también

Referencias

  1. 1 2 Benton-Banai 1988 .
  2. ↑ Blessing Jr 1977 .
  3. ↑ Battiste 2000 .
  4. ↑ Ángel 2002 .
  5. ↑ "Biografía de Paul Buffalo - Tim Roufs - Universidad de Minnesota Duluth" . D.umn.edu. 21 de mayo de 2019. Consultado el 12 de agosto de 2019 .
  6. ↑ Coleman, Bernard, «La religión de los ojibwa del norte de Minnesota», en Primitive Man , vol. 10, n.º 3/4 (julio-octubre de 1937), págs. 33-57.
  7. 1 2 Kidd, Kenneth E. "Rollos de corteza de abedul en contextos arqueológicos", en American Antiquity , vol. 30 n.º 4 (1965) pág. 480.
  8. ↑ Rajnovich, Grace «Leyendo el arte rupestre: Interpretando las pinturas rupestres indias del Escudo Canadiense». Dundurn Press Ltd. (1994) ISBN 0-920474-72-1

Fuentes

  • Angel, Michael (2002). Preservando lo sagrado: perspectivas históricas sobre el Midewiwin ojibwa . Winnipeg: University of Manitoba Press.
  • Bandow, James B. «Perros blancos, osos negros y jugadores fantasma: dos aspectos del Midewiwin del período Woodland tardío en Ontario». En Lugares de reunión en el discurso social algonquino . Actas de la 40.ª Conferencia Algonquina , Karle Hele y J. Randolf Valentine (editores). (SUNY Press, 2008 - Publicado en 2012)
  • Barnouw, Victor. "Descripción de la danza de la medicina por un sacerdote Chippewa Mide" en Wisconsin Archeologist, 41(1960), pp.  77–97.
  • Battiste, Marie, ed. (2000). Recuperando la voz y la visión indígenas . Vancouver, BC: University of British Columbia Press.
  • Benton-Banai, Edward (1988). El libro de Mishomis: la voz de los ojibwa . St. Paul: Red School House publishers.
  • Blessing Jr, Fred K (1977). Los indios Ojibway observaron . Sociedad Arqueológica de Minnesota.
  • Deleary, Nicholas. "El Midewiwin, una institución espiritual aborigen. Símbolos de continuidad: una perspectiva cultural basada en los estudios indígenas." Tesis de maestría de la Universidad de Carleton, 1990.
  • Densmore, Frances. Costumbres de los Chippewa . (Reimpresión: Minnesota Historical Press, 1979).
  • Dewdney, Selwyn Hanington. Los rollos sagrados de los ojibwa del sur . (Toronto: University of Toronto Press, 1975).
  • Gross, Lawrence W. "Bimaadiziwin, o la 'buena vida', como concepto unificador de la religión Anishinaabe" en American Indian Culture and Research Journal , 26(2002):1, pp.  15–32.
  • Hirschfelder, Arlene B. y Paulette Molin, eds. La enciclopedia de las religiones nativas americanas . (Nueva York: Facts of File, 1992) ISBN 0-8160-2017-5
  • Hoffman, Walter James. "La Midewiwin, o 'Gran Sociedad de Medicina', de los Ojibwa" en Smithsonian Institution, US Bureau of Ethnology Report , vol. 7, págs. 149-299. (Washington, DC: Government Printing Office, 1891).
  • Johnston, Basil . «La Sociedad de Medicina\ Midewewin » en Ceremonias Ojibway , págs.  93-112. (Lincoln: University of Nebraska Press, 1990). ISBN 0-8032-7573-0
  • Landes, Ruth (1968). La religión ojibwa y el midéwiwin . Madison: University of Wisconsin Press.
  • Roufs, Tim. Cuando todos me llamaban Gah-bay-bi-nayss: "Pájaro que vuela eternamente". Una biografía etnográfica de Paul Peter Buffalo. (Duluth: Universidad de Minnesota, 2007).
    • Capítulo 30: Midewiwin: Gran Medicina
    • Capítulo 32: Médicos espirituales, especialistas en sacudir tipis y tragar huesos
    • Capítulo 33: Curanderos / Curanderas
  • Vecsey, Christopher. La religión tradicional ojibwa y sus cambios históricos . (Filadelfia: Sociedad Filosófica Estadounidense, 1983).
  • Warren, William W. Historia del pueblo ojibwa . (1851)