Gobierno del Imperio mogol

El emperador mogol ( padshah ) se situaba en la cúspide del orden político, militar y simbólico, y la pretensión de la dinastía de gobernar se basaba en una herencia estratificada. La primera capa era timúrida: el derecho de Babur a gobernar se fundamentaba en su descendencia de Timur , cuyo saqueo de Delhi en 1398 había llevado el prestigio de la familia a la India, y ninguna dinastía musulmana anterior del sur de Asia gozaba de una posición comparable. ^{[ 12 ]} La segunda era persa-islámica y turco-mongola: el gobierno central continuaba el conjunto de tradiciones que habían existido en la Asia Central timúrida, adaptadas a las condiciones de la India. ^{[ 13 ]} A. Azfar Moin ha argumentado que una tercera capa, milenaria, era tan importante como las anteriores: la soberanía sagrada de Akbar se ejercía al estilo de Timur, el "Señor de la Conjunción" ( sahib-qiran ), recurriendo a la astrología de la conjunción y al mito mesiánico para combinar la autoridad real y la santa en una sola persona. ^{[ 14 ]}

Akbar otorgó fuerza institucional a estas pretensiones. La declaración ( mahzar ) de 1579 colocó al emperador por encima de los eruditos y juristas del imperio: cuando estos discrepaban sobre una cuestión de derecho religioso, la elección entre sus opiniones recaía ahora en el gobernante, y su decisión obligaba a todos los musulmanes. ^{[ 15 ]} La abolición de la jizya en 1579 se derivó de la misma lógica de reemplazar la práctica habitual de los reyes musulmanes y provocó la hostilidad de la corte otomana rival. ^{[ 16 ]} Desde principios de la década de 1580, Akbar también reclutó a nobles selectos como discípulos personales ( murid ), instruyéndolos con un nuevo turbante, un medallón solar y un retrato en miniatura del emperador para que lo llevaran; la tradición del discipulado persistió durante el reinado de Jahangir, cuando un maestro sufí podía ser reprendido por captar a un noble que ya era discípulo del emperador. ^{[ 17 ]}

El ritual hacía visible la jerarquía diariamente. El emperador se mostraba al público al amanecer ( darshan ) desde un balcón del palacio, una obligación tan fija que solo circunstancias inevitables podían excusar su ausencia ante el público y los nobles reunidos. ^{[ 18 ]} La etiqueta de la corte graduaba cada gesto: Akbar revivió la antigua postración ( sijda ) en la forma suavizada de zaminbos (besar el suelo), que Shah Jahan finalmente abolió por su semejanza con la oración, estableciendo en su lugar cuatro saludos taslim como regla. ^{[ 19 ]} El lenguaje de favor de la corte se manifestaba a través de los objetos: la túnica de honor ( khilat ), entregada diariamente en la corte y fabricada en un taller del palacio, transfería una parte de la gloria imperial a su receptor, de manera más poderosa cuando se tomaba del propio guardarropa del emperador, mientras que el nazr (ofrenda de inferior a superior) reconocía la misma jerarquía a la inversa. ^{[ 20 ]} Harbans Mukhia ha destacado cómo esta gramática ritual se extendía más allá de la corte: la reverencia se debía a cualquier emblema de la persona del emperador, su decreto , la comida de su mesa, incluso sus zapatillas. ^{[ 21 ]}

Los mogoles heredaron de sus predecesores timúridas y del Sultanato de Delhi el modelo de un vakil o visir todopoderoso que se situaba entre el rey y la administración, y las primeras décadas del imperio siguieron este modelo: Bairam Khan gobernó el imperio como vakil durante la minoría de edad de Akbar. El sistema maduro de Akbar rompió deliberadamente con esa herencia. Ibn Hasan, en el estudio estándar de la estructura central, describió cómo Akbar «se apartó del precedente» y resolvió el problema de la delegación mediante una organización diseñada para que ningún ministro pudiera volver a acaparar todo el poder ejecutivo. ^{[ 22 ]} Después de la década de 1560, el vikalat sobrevivió como la máxima dignidad del imperio, y su titular ostentaba el rango de primer hombre del estado, pero fue «despojado de su poder»: cuando Muzaffar Khan, uno de los últimos vakils en funciones , fue trasladado a Bengala en el vigésimo cuarto año de reinado, su conexión con la administración central simplemente terminó. ^{[ 23 ]}

La responsabilidad ejecutiva recayó en cambio en cuatro grandes oficinas, cada una controlando a las demás: ^{[ 24 ]}

• El diwan (en su totalidad diwan-i kul , jefe diwan ) dirigía el ministerio de ingresos y finanzas ( vizarat ), supervisando la evaluación, la recaudación, las oficinas de khalisa y jagir , y el desembolso de salarios. ^{[ 25 ]} Toda orden fiscal de importancia llevaba su sello, y la autenticación de copias auténticas de casi todos los documentos oficiales pasaba por su oficina. ^{[ 26 ]} Todar Mal , quien sirvió a Akbar en esta capacidad, se convirtió en el arquetipo del cargo. ^{[ 9 ]}
• El mir bakhshi (jefe bakhshi ) dirigía el departamento militar. Todas las órdenes de nombramiento para los mansabs de cualquier rango, e incluso para los altos cargos de vikalat , vizarat y sadarat , pasaban por su oficina para su preparación y verificación en la etapa de ta'liqa (memorándum), de modo que su influencia llegaba a todos los departamentos del gobierno central; en las órdenes completadas, su sello se colocaba junto al del diwan . ^{[ 27 ]}
• El sadr as-sudur era el cuarto ministro, jefe del estamento religioso y judicial: recomendaba a los qazis (jueces) y a los mir adls para su nombramiento, ^{[ 28 ]} y administraba las concesiones madad-i ma'ash . Su inmenso poder sobre el estamento musulmán del imperio fue deliberadamente debilitado por Akbar, cuyas investigaciones sobre los registros de concesiones de tierras en la década de 1570 despojaron al cargo de su discreción; bajo el jeque Abdul Nabi, el sadr había podido «otorgar tanto como quisiera», y tras la reforma ya no pudo. ^{[ 29 ]}
• El mir saman (o khan-i saman ) era el mayordomo mayor de la casa imperial, a cargo de los establecimientos del palacio, los almacenes y los talleres imperiales ( karkhanas ). El cargo surgió del diwan-i buyutat , que bajo Akbar administraba los karkhanas y que posteriormente se convirtió en la oficina de contabilidad subordinada al mir saman ; durante el reinado de Shah Jahan, el mir saman se comunicaba directamente con el vizarat principal . ^{[ 30 ] [ 31 ]}

Ibn Hasan enfatizó que el "sistema de equilibrio de poder no se limitaba a su división" entre los cuatro ministerios: dentro de cada departamento, los funcionarios subordinados tenían responsabilidades independientes y contrafirmas que controlaban a sus propios superiores. ^{[ 32 ]}

La documentación del imperio seguía formas fijas. Una orden que confería un jagir comenzaba como un sarkhat (memorándum) aprobado por el emperador; el diwan luego hacía preparar y registrar el borrador, y el documento recogía en secuencia la marca de la oficina de registros ( daftar ) y los sellos del diwan , el bakhshi y el contador departamental. ^{[ 33 ]} Una orden imperial completa ( farman ) pasaba por el auditor ( mustaufi ), el oficial de revisión ( nazir ), los bakhshis y el diwan antes de llegar al vakil para el sello supremo; un farman así autenticado se llamaba farman-i sabti . ^{[ 34 ]} Las órdenes urgentes o confidenciales podían saltarse toda la cadena y emitirse solo con el sello imperial, dobladas y anudadas, como un farman-i bayazi . ^{[ 35 ]} Los pagos rutinarios, como los estipendios de las princesas y las subvenciones del departamento eclesiástico ( diwan-i sa'adat ), se realizaban con autoridad permanente sin el sello real. ^{[ 36 ]}

Un organismo central de auditoría cerraba el círculo. El mustaufi auditaba las cuentas de los karkhanas y departamentos, verificando los gastos con los comprobantes y exigiendo los libros de registro diarios y los extractos de caja a cada tesorero ( tahvildar ) y contador ( mushrif ) de sucursal antes de certificar el estado financiero con el sello del ministro. ^{[ 37 ]} La propia inspección del emperador estaba integrada en el sistema: el mir saman y su diwan comparecían diariamente en el darbar como los demás jefes de departamento, los estados financieros llegaban al emperador cada seis meses, y los grandes proyectos y presupuestos requerían su aprobación en audiencia pública. ^{[ 38 ]}

Los mogoles nunca institucionalizaron la primogenitura . Una regla tácita, derivada de las normas de herencia islámicas y la tradición turco-mongola, otorgaba a cada hijo un derecho idéntico sobre el patrimonio paterno, lo que dio como resultado un sistema abierto en el que los príncipes competían por el trono. ^{[ 39 ]} Akbar redujo el campo de juego, limitando la contienda a los herederos directos del emperador y, después de la década de 1580, aboliendo los antiguos feudos principescos, de modo que los príncipes tuvieron que forjar sus fortunas mediante casas, alianzas y cargos imperiales, en lugar de mediante bloques territoriales. ^{[ 40 ]} A diferencia de los otomanos y los safávidas, que restringieron la competencia entre príncipes desde finales del siglo XVI, los mogoles la mantuvieron viva. ^{[ 41 ]}

El estudio de Munis Faruqui sobre los príncipes sostiene que esta aparente disfunción fue políticamente productiva. Los príncipes, criados en la certeza de una futura lucha, construyeron redes de clientes en todo el imperio, y la labor de financiar sus hogares los puso en contacto con los grupos regionales y étnicos del imperio; cada crisis de sucesión, por temible que fuera, reorientó las lealtades hacia la dinastía y confirmó el dominio del vencedor. ^{[ 42 ]} La frase takht ya takhta ("trono o ataúd") reflejaba lo que estaba en juego. El sistema se deterioró en los últimos años de Aurangzeb: la rebelión de su hijo Akbar con aliados rajput en 1681 marcó el punto álgido del poder principesco, y la respuesta del emperador, incluyendo el arresto de su hijo mayor superviviente, Mu'azzam , y los cuatro hijos de este en 1687, rompió la circulación del mecenazgo principesco en la que se basaba el modelo anterior. ^{[ 43 ]}

Cada oficial del estado mogol poseía un mansab , un rango numérico que fijaba de inmediato su posición en la jerarquía, su salario y su obligación militar. El alcance del sistema era total: los funcionarios civiles de todos los rangos eran elegidos entre los que ostentaban rangos militares, de modo que, en palabras de Abdul Aziz, el sistema mansabdari era «el ejército, la nobleza y la administración civil, todo en uno». ^{[ 44 ]} Un mansab podía incluso conferirse simplemente como un grado salarial a hombres cuyo servicio era puramente profesional, como un médico de la corte o un poeta. ^{[ 45 ]}

Desde los últimos años de Akbar, el rango era dual. El número zat ("personal") fijaba la dignidad y el salario personal del titular, en una escala que aumentaba de forma pronunciada y no proporcional de un rango a otro; el número sawar ("soldado") fijaba el contingente de caballería que se le pagaba por mantener, a una tasa estándar de 8000 dams por sawar por año para un rango de obligación completa. ^{[ 46 ]} Lo que originalmente denotaban los dos números se convirtió en un campo de batalla historiográfico menor, disputado por William Irvine, WH Moreland, Abdul Aziz y otros; sin embargo, los aspectos esenciales del sistema maduro no están en duda. ^{[ 47 ]} Los rangos podían tener un incremento condicional ( mashrut ) asociado a un puesto en particular, que caducaba con el nombramiento. ^{[ 48 ]} El reinado de Jahangir añadió un refinamiento más, el grado du-aspa sih-aspa ("dos-tres caballos"), bajo el cual la porción designada del rango sawar de un oficial conllevaba doble paga y doble obligación: un comandante de 4.000 sawar de los cuales 1.000 eran du-aspa sih-aspa recibía en efecto el pago de 5.000 soldados. ^{[ 49 ]}

Los derechos en papel se redujeron sistemáticamente. Bajo la "regla de los meses", un jagir calculado para producir solo cinco o siete doceavos de la reclamación del oficial lo colocaba en una escala "quincenal" o "septumensual"; solo los príncipes de sangre y un puñado de grandes cobraban el salario en la escala completa de doce meses. ^{[ 50 ]} Los oficiales pagados en efectivo ( naqdi ) reunían sus contingentes bajo una "regla de un quinto" del número nominal de sawar , un calendario fijado en las regulaciones de Shah Jahan ( dastur al-amal ) y continuado sin cambios por Aurangzeb. ^{[ 51 ]} Cuando las recaudaciones eran inferiores a la tasación, una reducción formal ( takhfif-i jama ) ajustaba la cuenta. ^{[ 52 ]}

El peso fiscal del cuerpo era enorme. El presupuesto imperial reconstruido para 1595-96 muestra que la nómina de los mansabdars , el sueldo personal, las asignaciones para animales y los pagos sawar , en conjunto, absorbieron alrededor de 3238 millones de un ingreso fiscal efectivo ( jama ) de 3960 millones de dams , aproximadamente cuatro quintas partes de los ingresos del imperio; los setenta y tres oficiales de mayor rango representaban por sí solos más de un tercio del total. ^{[ 53 ]}

La defensa del estado contra los ejércitos de papel era el registro. El caballo de cada soldado era marcado ( dagh ) con la marca imperial, y se elaboraba un detallado registro descriptivo ( chehra ) para cada contingente, que clasificaba a los caballos en cincuenta y ocho divisiones por color y puntos; en la inspección, el darogha comparaba los animales presentados con el registro, certificaba los aptos para el servicio y firmaba el registro con la fecha. ^{[ 54 ]} Sin embargo, la discrepancia entre la fuerza registrada y la real seguía siendo una queja constante en las fuentes del siglo XVIII, que distinguían a los hombres «realmente presentes, no solo en el papel». ^{[ 55 ]}

El cuerpo de mansabdars creció continuamente. La tabulación de Athar Ali sobre la alta nobleza muestra un gran aumento en cada grado entre el cuadragésimo año de Akbar y el trigésimo de Shah Jahan, y nuevamente bajo Aurangzeb, cuyas listas del segundo período incluyen 575 oficiales de 1000 zat o más. ^{[ 56 ]} El reclutamiento fue deliberadamente cosmopolita. WH Moreland estimó que la proporción de familias de origen extranjero entre los nobles de origen conocido del A'in-i Akbari era de casi el setenta por ciento, y bajo Aurangzeb aproximadamente la mitad de los mansabdars de alto rango seguían siendo nacidos en el extranjero o de origen extranjero, clasificados en las fuentes persas como iraníes y turaníes , además de afganos, musulmanes nacidos en la India ( shaikhzadas ), rajputs y marathas. ^{[ 57 ] [ 58 ]}

Dentro de esta mezcla, la dinastía cultivó un ethos de servicio hereditario: los khanazads , los hijos "nacidos en la casa" de los sirvientes imperiales, constituían entre el 44 y el 47 por ciento de la alta nobleza bajo Aurangzeb, y memorialistas como el oficial mogol Bhimsen presentaron el ideal de devoción familiar al imperio como el núcleo moral del sistema. ^{[ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]} El reclutamiento de jefes rajput hindúes por parte de Akbar , sellado mediante alianzas matrimoniales con la casa imperial, trajo a los principales linajes guerreros del norte de la India dentro de la élite. ^{[ 62 ]} Aurangzeb, después de intentar primero reducir el número de nobles hindúes, cambió de rumbo en las guerras del Deccan y admitió a los marathas en masa para asegurar su sumisión: de trece mansabdars marathas (2,9 por ciento) bajo Shah Jahan, el número aumentó a noventa y seis (16,7 por ciento) en 1679-1707. ^{[ 63 ] [ 64 ]} El crecimiento paralelo de la nobleza afgana, muchos de los cuales nunca fueron admitidos al servicio imperial y mantenían ejércitos privados, debilitó la cohesión interna del cuerpo en las últimas décadas del imperio. ^{[ 65 ]}

Los nobles recibían su salario mediante jagirs transferibles , que se rotaban deliberadamente para que ningún funcionario se afianzara en la tierra; la excepción era el watan-jagir , el territorio natal de un jefe zamindar admitido en el servicio, que permanecía hereditario en su linaje. ^{[ 66 ]}

El imperio nunca impuso un único método de evaluación. El más antiguo era el reparto de la cosecha ( batai o ghalla-bakhshi ), del cual la literatura sobre ingresos distinguía tres formas: división del grano después de la trilla, división del campo mientras la cosecha estaba en pie y división de la cosecha cortada en pilas. ^{[ 69 ]} El reparto de la cosecha otorgaba al estado una parte de la cosecha real, pero era costoso de administrar; Aurangzeb observó que su introducción en el Deccan duplicó los costos de recaudación porque era necesario colocar vigilantes sobre los cultivos. ^{[ 70 ]} Un segundo método, kankut (o dana-bandi ), procedía en dos etapas: primero se medía la tierra, con cuerda ( jarib ) o a pasos, y luego se estimaba el rendimiento de la cosecha en pie por unidad de área, convirtiéndose la estimación en una demanda en efectivo a través de una tabla de precios. ^{[ 71 ]}

El método más sofisticado, y el que llegó a identificarse con la administración mogol, fue el zabt : un programa de tasas monetarias estándar ( dastur ) fijadas por bigha para cada cultivo. Su forma madura surgió de las reformas del ministro de finanzas de Akbar , Todar Mal . En 1580, Todar Mal recuperó los jagirs del norte de la India bajo administración directa de tesorería, agrupó parganas contiguas en círculos de ingresos y encargó a los funcionarios la compilación de tablas detalladas de área medida, rendimientos y precios, a partir de las cuales se calculaba una evaluación estándar para cada cultivo en cada círculo. ^{[ 9 ]} Los programas resultantes, basados ​​en promedios decenales ( dahsala ), convirtieron la cosecha fluctuante en una demanda monetaria predecible; el cálculo del jama-i dahsala (evaluación decenal) se describe en el capítulo Ain-i Dahsala del A'in-i Akbari . ^{[ 72 ]} La administración de Akbar justificó la revisión argumentando que las antiguas tasas oficiales ( rai ) habían dejado de reflejar la realidad: las recaudaciones se realizaban a tasas muy superiores al tercio teórico, y los nuevos dasturs tenían como objetivo unificar la demanda en papel y la demanda real. ^{[ 73 ]}

La medición en sí misma fue estandarizada. Akbar introdujo el gaz-i Ilahi (aproximadamente 32 pulgadas) como yarda estándar, y el bigha , definido como sesenta gaz cuadrados, fue recalculado en consecuencia; las anotaciones en los documentos de concesión exenta de impuestos que se conservan registran las reducciones en el área registrada que produjo la nueva yarda. ^{[ 74 ]} Sin embargo, la uniformidad siguió siendo un fenómeno del norte de la India. El reparto de cosechas continuó en Thatta (Sind), donde se informó en 1634 que los jagirdars de Tarkhan tomaban hasta la mitad de la cosecha, y Cachemira conservó su propio sistema basado en aldeas, descrito en detalle por Abu'l-Fazl ; en otras regiones el kankut siguió siendo habitual, y es improbable que el zabt alguna vez cubriera toda la tierra cultivada incluso de una provincia totalmente regulada. ^{[ 75 ] [ 76 ]}

Una vez realizada la tasación, la administración emitía al agricultor un compromiso escrito, el patta (también qaul o qaul-qarar ), en el que se indicaba la demanda, y recibía de él una contraescritura de aceptación, el qabuliyat . ^{[ 69 ]} El A'in instaba al recaudador a tratar con cada agricultor individualmente, entregando un documento y recibiendo otro a cambio, y los manuales de contabilidad del siglo siguiente repitieron este consejo. ^{[ 77 ]} La recaudación, cualquiera que fuera el método de tasación, se realizaba en la época de la cosecha. ^{[ 78 ]} Los ingresos se ingresaban normalmente en el tesoro a través del amil (recaudador), aunque la administración de Akbar intentó fomentar el pago directo por parte de los campesinos, quienes tenían derecho a recibos escritos. ^{[ 79 ]} El amil depositaba copias de sus cuentas detalladas de recaudaciones, atrasos y gastos con el qanungo , el registrador hereditario de la pargana , quien refrendaba las tasaciones junto con el chaudhuri y los jefes de aldea. ^{[ 80 ]}

El Estado también actuó, dentro de ciertos límites, como fuente de crédito agrícola. Los préstamos Taqavi para semillas, ganado y el reasentamiento de tierras abandonadas se otorgaban a través de los chaudhuris y muqaddams , quienes los distribuían entre los campesinos y actuaban como garantes de su reembolso; el cobro de los atrasos podía autorizarse en cuotas anuales. ^{[ 81 ]}

Los ingresos tasados ​​del imperio se dividían entre la khalisa , las tierras reservadas cuyas recaudaciones fluían directamente al tesoro imperial, y las asignaciones de jagir que se entregaban a los mansabdars en lugar de un salario. La distinción entre la cifra tasada ( jama , expresada para fines de asignación en dams como jama-dami ) y la suma realmente recaudada ( hasil ) recorría todo el sistema fiscal, y la divergencia de las dos se convirtió en un problema administrativo permanente. ^{[ 82 ]} Las estimaciones de las recaudaciones pasadas, el hasil-i kamil (ingreso máximo realizado), se mantenían en registro y se utilizaban para controlar a los recaudadores y para revisar la jama . ^{[ 83 ]} La reconstrucción estadística de Shireen Moosvi de los datos del A'in-i Akbari muestra que la participación de la khalisa varía marcadamente por provincia, mayor en las provincias centrales de Agra y Lahore y menor en Bengala, Ajmer y Bihar; La porción jagir del jama , por su parte, marca la participación mínima de los ingresos enajenados a la nobleza. ^{[ 84 ]}

Además de los ingresos territoriales, el estado recaudaba aranceles aduaneros y derechos de tránsito, y, en ocasiones, la jizya , el impuesto islámico sobre la renta de los no musulmanes. Akbar abolió la jizya en 1579, junto con el impuesto de peregrinación a los hindúes, como parte de su política de incorporación de los no musulmanes al orden imperial. ^{[ 85 ]} Aurangzeb la reimpuso en 1679; la medida provocó protestas masivas en Delhi, donde multitudes se congregaron frente al balcón del palacio del emperador, y su recaudación a partir de entonces fue irregular, paralela a un incremento anual del 4 por ciento que los diwanes provinciales añadían a los ingresos territoriales tasados. ^{[ 86 ]}

El sistema fiscal se basaba en una moneda trimetálica acuñada en cecas imperiales según el principio de libre acuñación: los comerciantes y cambistas (sarrafs ) llevaban lingotes y monedas extranjeras a las cecas, donde se acuñaban en la rupia de plata de aproximadamente 179 granos y el muhr de oro de aproximadamente 169 granos a cambio del pago de los gastos de acuñación. ^{[ 87 ]} El dam de cobre servía como moneda de cuenta en la que se expresaban los registros de ingresos y los salarios de los mansabdars , incluso cuando el pago real se realizaba en plata y oro. ^{[ 88 ]} Debido a que los precios relativos de los tres metales se movían con los flujos comerciales, se permitió que el tipo de cambio entre el dam y la rupia fluctuara, y la administración de la ceca ajustaba los precios de la ceca, y en ocasiones la pureza de la moneda, para mantener el flujo de lingotes. ^{[ 89 ]} La red de cecas era densa y descentralizada: en 1595 se acuñaba cobre en cuarenta y dos cecas, rupias en catorce y muhrs en cuatro, y el número de cecas de rupias había aumentado a unas cuarenta bajo Aurangzeb. Cada moneda llevaba el nombre de su ceca y el año de emisión, y circulaba con pequeños descuentos a medida que envejecía, y la taza sikka recién acuñada alcanzaba una prima. ^{[ 90 ]} Debido a que el oro y el cobre eran en sí mismos metales de curso legal, las tasas de rupia del muhr y el dam se movían con el mercado de metales, y la administración las dejó fluctuar. ^{[ 91 ]} El sistema alimentó un tesoro de tamaño legendario: el estudio de Abdul Aziz sobre el tesoro imperial situó la riqueza acumulada de Shah Jahan en el momento de su deposición en 1658 en unos 23 crores de rupias en objetos de valor, además de 24 crores en moneda acuñada. ^{[ 92 ]}

Junto con las asignaciones salariales, el emperador enajenó ingresos en favor de la religión y el saber. Las subvenciones conocidas como madad-i ma'ash ("ayuda para la subsistencia"), y en el uso antiguo suyurghal , leche o amlak , transferían los ingresos de tierras de parcelas específicas a eruditos, linajes sufíes, descendientes de santos y familias de reconocida erudición o respetabilidad, de por vida o a perpetuidad. ^{[ 93 ] [ 94 ]} Las donaciones en fideicomiso ( waqf ) también mantenían santuarios, tumbas y madrasas , pagando reparaciones, personal y caridad. ^{[ 95 ]} Estas subvenciones eran administradas por el sadr as-sudur y, aunque pequeñas como porcentaje de los ingresos totales, vinculaban a las clases religiosas del imperio con la fortuna de la dinastía. ^{[ 93 ]}

Cada subah estaba encabezada por un gobernador, llamado sipahsalar bajo Akbar y más tarde comúnmente subahdar o nazim . Al ser nombrado, se le invistían las insignias del cargo y se le entregaba un instrumento de instrucciones que definía el alcance de su responsabilidad, le aconsejaba sobre la conducta pública y privada y ordenaba a sus subordinados que obedecieran. ^{[ 98 ]} Las órdenes de nombramiento y traslado viajaban a la provincia a través de un sazawal , un mensajero oficial, y eran recibidas por el gobernador con una ceremonia formal. ^{[ 99 ]}

El poder del gobernador estaba limitado por una estructura provincial paralela designada desde el centro y responsable ante él. Cuando Muzaffar Khan Turbati fue nombrado gobernador de Bengala en 1579, se nombraron simultáneamente funcionarios imperiales separados para ocupar los cargos de bakhshi , diwan , sadr y registrador de noticias ( waqia-navis ) provinciales. ^{[ 100 ]} El diwan provincial , aunque nominalmente bajo la supervisión del gobernador, respondía ante el diwan imperial en la corte y recibía sus órdenes desde allí; bajo Jahangir y Shah Jahan, el cargo se independizó progresivamente del gobernador. ^{[ 101 ]} El sadr provincial dirigía a los qazis y mir adls de la provincia , cuyos nombramientos llevaban su firma y cuyo trabajo se realizaba bajo su dirección. ^{[ 102 ]} Un waqia-navis destinado en cada provincia, dependiente de la corte más que del gobernador, mantenía al emperador informado de todo lo que ocurría. ^{[ 103 ]}

Debajo del subah la única división administrativa general era el sarkar (distrito), cuyo jefe ejecutivo era el faujdar , un oficial militar-administrativo responsable del orden, con el amalguzar a cargo de sus ingresos; el faujdar representaba lo que Saran llamó "la mitad ejecutiva del gobierno". ^{[ 104 ]} Su responsabilidad por los caminos era personal: los viajeros eran escoltados de jurisdicción en jurisdicción, y Thevenot informó que el faujdar de Surat tenía que responder por los robos cometidos en el país que estaba obligado a proteger. ^{[ 105 ]} El sarkar estaba compuesto por parganas (subdistritos). En el pargana las funciones policiales y de justicia penal que el faujdar y el kotwal desempeñaban en niveles superiores se combinaban en el shiqdar , mientras que la justicia civil pertenecía al pargana qazi y la administración de ingresos al amil . ^{[ 106 ]} El amil llevaba a cabo la evaluación y la recaudación con sus escribanos ( karkun ), el tesorero ( fotadar ) y los registradores semioficiales, el qanungo , el patwari y los jefes de aldea, un modelo de personal que se mantenía desde la administración de Sher Shah . ^{[ 107 ]}

Las ciudades tenían su propio régimen bajo el kotwal , cuyas funciones están inusualmente bien documentadas en los instrumentos de instrucción que se conservan: debía ser accesible a todos sin intermediarios, mantener un registro de los habitantes de la ciudad barrio por barrio y dirigir redes de vigilantes y espías. ^{[ 108 ]} Los grandes puertos se administraban como unidades de ingresos separadas ( mahals ) fuera de la cadena territorial ordinaria: el mutasaddi de un puerto como Surat era, de hecho, su gobernador, con responsabilidad exclusiva sobre su administración en todos los asuntos que no fueran la política imperial. ^{[ 109 ]}

Los límites administrativos no eran estáticos. Los sarkars podían ser elevados a la categoría de subah y las parganas podían ser transferidas entre sarkars según cambiaban los censos de ingresos y las condiciones políticas, y el estado se basaba en listas escritas de nombres de aldeas, áreas e ingresos tasados ​​en lugar de en estudios cartográficos sistemáticos. ^{[ 110 ]}

Debajo y al lado de la jerarquía formal se encontraban los zamindares , magnates locales hereditarios cuyos derechos abarcaban desde una participación en la cosecha de una sola aldea hasta el señorío de una gran extensión de tierra. Sus derechos, transmitidos por herencia, incluían una parte de la cosecha, propiedades privadas exentas de la demanda ordinaria y contribuciones propias sobre campesinos, artesanos y comerciantes. ^{[ 111 ]} El sistema imperial consideraba la recaudación de los impuestos sobre la tierra por parte del zamindar como un "servicio" ( khidmat ) debido al Estado, y un zamindar que no lo realizara podía ser desposeído. ^{[ 112 ]} Habib ha enfatizado el peso político de esta clase: el término abarcaba a todos, desde pequeños terratenientes de aldea hasta jefes autónomos, y la gestión de los zamindares , mediante la conciliación o la represión, era una preocupación permanente del gobierno mogol. ^{[ 113 ] [ 114 ]} Una medida del alcance del sistema en las provincias zabt es que la mayoría de las aldeas ahora trataban directamente con los funcionarios de recaudación de impuestos del estado, algo que ningún régimen anterior había logrado, y la pargana dejó de ser un reino tributario en miniatura para convertirse en una unidad de administración imperial. ^{[ 115 ]}

La aldea en sí era administrada por su jefe ( muqaddam ) y su contador ( patwari ), a través de quienes se canalizaba el crédito taqavi y se firmaban los compromisos de ingresos; existían consejos de aldea ( panchayats ), pero su funcionamiento en la era mogol está escasamente documentado. ^{[ 116 ] [ 117 ]}