Mahoma

La información utilizada en la historiografía islámica temprana surgió como productos esporádicos de narradores ( qāṣṣ , pl. quṣṣāṣ ) —que gozaban de bastante prestigio en aquel entonces— ^{[ 13 ]} sin detalles. ^{[ 14 ]} Al mismo tiempo, el estudio de los primeros períodos de la historia islámica se ve dificultado por la falta de fuentes. ^{[ 15 ]} Si bien las narraciones inicialmente tenían la forma de una especie de epopeyas heroicas llamadas magāzī, ^{[ 16 ]} posteriormente se añadieron detalles, se editaron y se transformaron en compilaciones sirah. ^{[ 17 ] [ 18 ]} Los historiadores occidentales describen el propósito de estas primeras biografías como, en gran medida, transmitir un mensaje (de naturaleza hagiográfica ) más que registrar la historia de manera estricta y precisa. ^{[ 19 ]}

Fuentes importantes de la época de Mahoma son autores de los siglos II y III de la Hégira (que se superponen con los siglos VIII y IX  d. C.), cuyas obras aportaron información biográfica adicional a las tradiciones musulmanas sobre su vida. ^{[ 9 ] [ 10 ]} La sira escrita más antigua (biografías de Mahoma y citas atribuidas a él) es la Vida del Mensajero de Dios de Ibn Ishaq , escrita alrededor del año 767 (150 H). Aunque la obra original se perdió, esta sira sobrevive en extensos extractos en obras de Ibn Hisham y, en menor medida, de al-Tabari . ^{[ 20 ] [ 21 ]} Sin embargo, Ibn Hisham escribió en el prefacio de su biografía de Mahoma que omitió asuntos de la biografía de Ibn Ishaq que «afligerían a ciertas personas». ^{[ 22 ]} Otra fuente histórica temprana es la historia de las campañas de Mahoma escrita por al-Waqidi ( m. 207 AH) y la obra del secretario de Waqidi, Ibn Sa'd al-Baghdadi ( m. 230 AH). ^{[ 10 ]} Karen Armstrong cree que, gracias a estos primeros esfuerzos biográficos, se sabe más sobre Mahoma que sobre los fundadores de casi todas las demás religiones importantes. ^{[ 23 ]}   

Otras fuentes tradicionales importantes incluyen las colecciones de hadices , relatos de enseñanzas verbales y físicas y aprobaciones atribuidas a Mahoma. Los hadices fueron compilados varias generaciones después de su muerte por musulmanes como Muhammad al-Bukhari , Muslim ibn al-Hajjaj , Muhammad ibn Isa at-Tirmidhi , Abd ar-Rahman al-Nasai , Abu Dawood , Ibn Majah , Malik ibn Anas y al-Daraqutni ^{[ 24 ] [ 25 ]} y atribuidos a Mahoma mediante una cadena de isnad . Los hadices generalmente presentan una visión idealizada de Mahoma. ^{[ 26 ]}

Los hadices fueron clasificados por los eruditos islámicos según su fiabilidad ^{[ 27 ]} basándose en la fiabilidad de la cadena de transmisión ; y las diferentes escuelas de pensamiento se basaron en diferentes colecciones. Los eruditos musulmanes depositaron mayor confianza en los hadices que en la literatura biográfica porque los hadices generalmente se basaban en una cadena de transmisión; la ausencia de dicha cadena en la literatura biográfica la hacía, a sus ojos, inverificable. ^{[ 28 ]} Los hadices que superan los procesos clásicos de clasificación y selección se etiquetan como auténticos. Esta etiqueta es subjetiva y su fiabilidad a menudo está determinada por inclinaciones sectarias. Estas fuentes, desconfiadas por los eruditos coranistas , ^{[ 29 ] [ 30 ]} también son vistas con recelo por los investigadores occidentales, quienes creen que fueron fabricadas en los primeros siglos del Islam para respaldar ciertas posiciones teológicas y legales. ^{[ 31 ] [ 26 ]} Además, el significado de un hadiz puede haber variado desde su narración original hasta su posterior transcripción. ^{[ 32 ]}

Los primeros eruditos occidentales desconfiaban de las narraciones e informes posteriores, considerándolos invenciones. ^{[ 33 ]} Caetani consideraba que la atribución de informes históricos a Ibn Abbas y Aisha era mayormente ficticia, prefiriendo relatos sin isnad de historiadores tempranos como Ibn Ishaq. ^{[ 34 ]} Aunque el "paradigma dominante", algunos los han considerado —con cautela— como fuentes históricas precisas. ^{[ 24 ]} Madelung ha rechazado el descarte indiscriminado de todo lo que no está incluido en las "fuentes tempranas", juzgando en cambio las narraciones posteriores en el contexto de la compatibilidad histórica con eventos y figuras . ^{[ 35 ]}

El Corán es el texto religioso central del Islam. Los musulmanes creen que representa la palabra de Dios revelada a Mahoma por el arcángel Gabriel . ^{[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]} El Corán se dirige principalmente a un único "Mensajero de Dios", identificado como Mahoma en varios versículos. A diferencia de los cientos de referencias a profetas anteriores como Moisés y Jesús, contiene relativamente poca información directa sobre el propio Mahoma, ^{[ 39 ] [ 40 ]} o sus compañeros . El texto también se refiere brevemente a episodios de la vida de Mahoma, como la migración de sus seguidores a Yathrib y la Batalla de Badr . ^{[ 41 ]}

El nombre Muhammad significa "alabado" en árabe y aparece cuatro veces en el Corán . ^{[ 42 ]} También era conocido como "al-Amin" ( lit. " Asegurado " ) cuando era joven; sin embargo, los historiadores discrepan sobre si le fue dado por la gente como reflejo de su naturaleza ^{[ 43 ]} o si simplemente era un nombre de pila de sus padres, es decir, una forma masculina del nombre de su madre "Amina". ^{[ 44 ]} Muhammad adquirió la kunya de Abu al-Qasim más tarde en su vida, después del nacimiento de su hijo Qasim, quien murió dos años después. ^{[ 45 ]}

Se cree que Muhammad ibn Abdullah ibn Abd al-Muttalib ibn Hashim ^{[ 41 ]} nació en La Meca ^{[ 46 ] [ 1 ]} alrededor del año 570 ^{[ d ]} y que su cumpleaños fue un lunes por la noche, el día 12 del mes de Rabi' al-Awwal . ^{[ 49 ]} Pertenecía al clan Banu Hashim de la tribu Quraysh , ^{[ e ]} que era una fuerza dominante en Arabia occidental. ^{[ 54 ]} Aunque nació en una casa perteneciente a la prominente familia Abdulmuttalib de la tribu, se dice que careció de prosperidad durante su juventud. ^{[ 55 ] [ f ]} También se afirma que fue descendiente de Ismael , hijo de Abraham . ^{[ 56 ]} La tradición islámica afirma que el año de nacimiento de Mahoma coincidió con el incidente del elefante mencionado en la leyenda, ^{[ 57 ]} cuando Abraha , el virrey aksumita del antiguo reino himyarita , intentó sin éxito conquistar La Meca. ^{[ 58 ] [ g ]}

El padre de Muhammad, Abdullah , murió casi seis meses antes de su nacimiento. ^{[ 62 ]} Muhammad permaneció entonces con su madre adoptiva, Halima bint Abi Dhu'ayb , y su esposo hasta que cumplió dos años. A la edad de seis años, Muhammad perdió a su madre biológica, Amina, a causa de una enfermedad y quedó huérfano. ^{[ 63 ] [ 64 ] [ 65 ]} Durante los siguientes dos años, hasta que cumplió ocho años, Muhammad estuvo bajo la tutela de su abuelo paterno, Abd al-Muttalib , hasta la muerte de este último. Luego quedó bajo el cuidado de su tío, Abu Talib , ^{[ 66 ]} el nuevo líder de los Banu Hashim. ^{[ 66 ]} Los hermanos de Abu Talib ayudaron con el aprendizaje de Muhammad : Hamza , el menor, lo entrenó en tiro con arco , esgrima y artes marciales . Otro tío, Abbas , le proporcionó a Muhammad un trabajo dirigiendo caravanas en el segmento norte de la ruta a Siria. ^{[ 67 ]} 

El registro histórico de La Meca durante la juventud de Mahoma es limitado y fragmentario, lo que dificulta distinguir entre realidad y leyenda. ^{[ 68 ]} Varias narraciones islámicas relatan que Mahoma, siendo niño, realizó un viaje comercial a Siria con su tío Abu Talib y conoció a un monje llamado Bahira , quien supuestamente predijo su profecía. ^{[ 69 ]} Existen múltiples versiones de la historia con detalles que se contradicen entre sí. ^{[ 70 ]} Todos los relatos sobre Bahira y su encuentro con Mahoma han sido considerados ficticios por los historiadores modernos ^{[ 71 ]} así como por algunos eruditos musulmanes medievales como al-Dhahabi . ^{[ 72 ]}

Tiempo después, Muhammad le propuso matrimonio a su prima y primer amor, Fakhitah bint Abi Talib . Pero, probablemente debido a su pobreza, su padre, Abu Talib, rechazó la propuesta y eligió a un pretendiente más ilustre. ^{[ 73 ] [ 74 ]} Cuando Muhammad tenía 25 años, su fortuna cambió; su reputación como comerciante llamó la atención de su pariente lejana Khadija , de 40 años , una rica empresaria que había forjado una exitosa carrera como comerciante en el comercio de caravanas. Ella le pidió que llevara una de sus caravanas a Siria, y tras la expedición, quedó tan impresionada por su competencia que le propuso matrimonio; Muhammad aceptó su oferta y permaneció monógamo con ella hasta su muerte. ^{[ 75 ] [ 76 ] [ 77 ]}

En 605, los Quraysh decidieron techar la Kaaba , que anteriormente solo consistía en muros. Fue necesaria una reconstrucción completa para soportar el nuevo peso. Ante la preocupación de ofender a las deidades, un hombre se adelantó con un pico y exclamó: «¡Oh, diosa! ¡No temas! Nuestras intenciones son solo para el bien». Dicho esto, comenzó a demolerla. Los ansiosos habitantes de La Meca esperaron el castigo divino durante la noche, pero su ileso regreso al día siguiente fue visto como una señal de aprobación celestial. Según una narración recopilada por Ibn Ishaq , cuando llegó el momento de volver a colocar la Piedra Negra , surgió una disputa sobre qué clan debía tener el privilegio. Se decidió que la primera persona en entrar al patio de la Kaaba arbitraría. Mahoma asumió este papel, pidiendo una capa. Colocó la piedra sobre ella, guiando a los representantes de los clanes para que la elevaran juntos a su posición. Luego la aseguró personalmente dentro del muro. ^{[ 79 ] [ 80 ]}

Según la tradición musulmana, Mahoma era un hanif , alguien que profesaba el monoteísmo en la Arabia preislámica . ^{[ 81 ]} La seguridad financiera que Mahoma disfrutaba gracias a Jadiya , su rica esposa, le proporcionaba mucho tiempo libre para pasar en soledad en la cueva de Hira . ^{[ 82 ] [ 83 ]} Según la tradición islámica, en 610, cuando tenía 40 años, el ángel Gabriel se le apareció durante su visita a la cueva. ^{[ 1 ]} El ángel le mostró una tela con versículos coránicos y le ordenó que leyera. Cuando Mahoma confesó su analfabetismo, Gabriel lo estranguló con fuerza, casi asfixiándolo, y repitió la orden. Cuando Mahoma reiteró su incapacidad para leer, Gabriel lo estranguló de nuevo de manera similar. Esta secuencia tuvo lugar una vez más antes de que Gabriel finalmente recitara los versículos, permitiendo a Mahoma memorizarlos. ^{[ 84 ] [ 85 ] [ 86 ]} Estos versículos posteriormente constituyeron el Corán 96:1-5 . ^{[ 87 ]}

Cuando Mahoma recobró el sentido, sintió miedo; empezó a pensar que, tras toda aquella lucha espiritual, había sido visitado por un genio , lo que le hizo perder las ganas de vivir. Desesperado, huyó de la cueva y comenzó a escalar hacia la cima de la montaña para arrojarse al vacío. Pero al llegar a la cumbre, tuvo otra visión : un ser imponente que abarcaba el horizonte y lo miraba fijamente incluso cuando él se giraba hacia otro lado. Este era el espíritu de la revelación ( rūḥ ), al que Mahoma más tarde se referiría como Gabriel ; no era un ángel naturalista , sino una presencia trascendente que desafiaba los límites ordinarios de la humanidad y el espacio. ^{[ 88 ] [ 89 ] [ 90 ]}

Asustado e incapaz de comprender la experiencia, Muhammad bajó apresuradamente de la montaña hasta donde estaba su esposa Khadija. Para cuando llegó a ella, ya estaba gateando a cuatro patas, temblando salvajemente y gritando "¡Cúbreme!", mientras se arrojaba sobre su regazo. Khadija lo envolvió en un manto y lo acunó en sus brazos hasta que sus miedos se disiparon. Ella no tenía ninguna duda sobre su revelación; insistió en que era real y no un genio. ^{[ 88 ]} Muhammad también fue tranquilizado por el primo cristiano de Khadija, Waraqah ibn Nawfal , ^{[ 91 ]} quien exclamó jubilosamente "¡Santo! ¡Santo! Si me has dicho la verdad, oh Khadija, ha venido a él la gran divinidad que vino a Moisés en tiempos pasados, y he aquí, él es el profeta de su pueblo". ^{[ 92 ] [ 93 ]} Khadija le pidió a Muhammad que le avisara si Gabriel regresaba. Cuando se le apareció durante su tiempo a solas, Khadija le hizo pruebas haciendo que Muhammad se sentara en su muslo izquierdo, en su muslo derecho y en su regazo, preguntándole a Muhammad si el ser seguía presente en cada ocasión. Después de que Khadija se quitara la ropa con Muhammad en su regazo, él informó que Gabriel se había marchado en ese momento. Entonces Khadija le dijo que se alegrara, pues concluyó que no se trataba de shayatin , sino de un ángel que lo visitaba. ^{[ 94 ] [ 95 ] [ 91 ]}

El comportamiento de Mahoma durante sus momentos de inspiración frecuentemente provocó acusaciones por parte de sus contemporáneos de que estaba bajo la influencia de un genio, un adivino o un mago, lo que sugiere que sus experiencias durante estos eventos guardaban semejanza con las asociadas a tales figuras ampliamente reconocidas en la antigua Arabia. No obstante, estos enigmáticos episodios de convulsiones podrían haber servido como prueba convincente para sus seguidores respecto al origen divino de sus revelaciones. Algunos historiadores postulan que las descripciones gráficas del estado de Mahoma en estos casos son probablemente genuinas, ya que es improbable que hayan sido inventadas por musulmanes posteriores. ^{[ 96 ] [ 97 ]}

Poco después de la muerte de Waraqa, las revelaciones cesaron por un tiempo, lo que causó a Mahoma gran angustia y pensamientos suicidas. ^{[ 98 ]} En una ocasión, según se cuenta, escaló una montaña con la intención de saltar. Sin embargo, al llegar a la cima, Gabriel se le apareció, confirmando su condición de verdadero Mensajero de Dios. Este encuentro tranquilizó a Mahoma, y ​​regresó a casa. Más tarde, cuando hubo otra larga interrupción entre las revelaciones, repitió esta acción, pero Gabriel intervino de manera similar, calmándolo y haciendo que regresara a casa. ^{[ 99 ] [ 100 ]}

Muhammad confiaba en que podía distinguir sus propios pensamientos de estos mensajes. ^{[ 101 ]} Las primeras revelaciones coránicas emplearon enfoques para advertir a los no creyentes sobre el castigo divino, mientras prometían recompensas a los creyentes. Transmitían consecuencias potenciales como hambruna y muerte para aquellos que rechazaban al Dios de Muhammad y aludían a calamidades pasadas y futuras. Los versículos también enfatizaban el inminente juicio final y la amenaza del fuego del infierno para los escépticos. ^{[ 102 ]} Debido a la complejidad de la experiencia, Muhammad inicialmente se mostró reacio a contar a otros acerca de sus revelaciones; ^{[ 103 ]} al principio, confió solo en unos pocos miembros selectos de la familia y amigos. ^{[ 104 ]} Según la tradición musulmana, la esposa de Muhammad, Khadija, fue la primera en creer que era un profeta. ^{[ 105 ]} Le siguieron el primo de Muhammad de diez años , Ali ibn Abi Talib , su amigo cercano Abu Bakr y su hijo adoptivo Zayd . ^{[ 105 ]} A medida que la noticia de las revelaciones de Mahoma se extendía entre el resto de su familia, se dividieron cada vez más al respecto: los jóvenes y las mujeres generalmente creían en él, mientras que la mayoría de los hombres de las generaciones mayores se oponían firmemente. ^{[ 106 ]}

Alrededor del año 613, Mahoma comenzó a predicar al público; ^{[ 6 ] [ 107 ]} muchos de sus primeros seguidores fueron mujeres, libertos , sirvientes, esclavos y otros miembros de la clase social baja . ^{[ 106 ]} Estos conversos esperaban ansiosamente cada nueva revelación de Mahoma; cuando él la recitaba, todos la repetían después de él y la memorizaban, y los letrados la registraban por escrito. ^{[ 108 ]} Mahoma también introdujo rituales a su grupo que incluían la oración ( salat ) con posturas físicas que encarnaban la entrega completa ( islam ) a Dios , y la limosna ( zakat ) como requisito de la comunidad musulmana ( ummah ). ^{[ 109 ]} En este punto, el movimiento religioso de Mahoma era conocido como tazakka ('purificación'). ^{[ 110 ] [ 111 ]}

Inicialmente, no encontró una oposición seria por parte de los habitantes de La Meca , quienes eran indiferentes a sus actividades de proselitismo, pero cuando comenzó a atacar sus creencias, surgieron tensiones. ^{[ 112 ] [ 113 ] [ 114 ] [ 115 ]} Los Quraysh lo desafiaron a realizar milagros , como hacer brotar manantiales de agua, pero él se negó, argumentando que las regularidades de la naturaleza ya servían como prueba suficiente de la majestad de Dios. Algunos satirizaron su falta de éxito preguntándose por qué Dios no le había otorgado tesoros. Otros lo instaron a visitar el Paraíso y regresar con rollos de pergamino tangibles del Corán . Pero Mahoma afirmó que el Corán, en la forma en que él lo transmitió, ya era una prueba extraordinaria. ^{[ 116 ] [ 117 ]}

Según Amr ibn al-As , varios de los Quraysh se reunieron en Hijr y comentaron que nunca habían enfrentado problemas tan graves como los que les causaba Mahoma. Dijeron que él había ridiculizado su cultura, denigrado a sus ancestros, despreciado su fe, destruido su comunidad y maldecido a sus dioses. Poco después, Mahoma llegó, besando la Piedra Negra y realizando el ritual del tawaf . Al pasar junto a ellos, según se cuenta, le dijeron cosas hirientes. Lo mismo sucedió cuando pasó junto a ellos por segunda vez. En su tercer paso, Mahoma se detuvo y dijo: "¿Me escucharán, oh Quraysh? ¡Por Aquel (Dios), que tiene mi vida en Su mano, les traigo la muerte!". Guardaron silencio y le dijeron que se fuera a casa, afirmando que no era un hombre violento. Al día siguiente, varios Quraysh se acercaron a él, preguntándole si había dicho lo que habían oído de sus compañeros. Él respondió que sí, y uno de ellos lo agarró por la capa. Abu Bakr intervino, diciendo entre lágrimas: "¿Mataríais a un hombre por decir que Dios es mi Señor?". Y lo dejaron. ^{[ 118 ] [ 119 ] [ 120 ]}

Los Quraysh intentaron persuadir a Mahoma para que dejara de predicar ofreciéndole acceso al círculo íntimo de los comerciantes, así como un matrimonio ventajoso, pero él rechazó ambas ofertas. ^{[ 121 ]} Una delegación de ellos, encabezada por el líder del clan Makhzum , conocido por los musulmanes como Abu Jahl , fue al tío de Mahoma , Abu Talib , jefe del clan Hashim y tutor de Mahoma, dándole un ultimátum para que renegara de Mahoma: ^{[ 122 ] [ 123 ]}

¡Por Dios!, ya no podemos soportar esta difamación de nuestros antepasados, esta burla de nuestros valores tradicionales, este abuso de nuestros dioses. O detienes tú mismo a Muhammad, Abu Talib, o nos dejas detenerlo a nosotros. Puesto que tú mismo opones lo que él dice, te libraremos de él. ^{[ 124 ] [ 125 ]}

Abu Talib los despidió cortésmente al principio, pensando que solo se trataba de una discusión acalorada. Pero a medida que Muhammad se expresaba con más vehemencia, Abu Talib le pidió que no lo agobiara más de lo que podía soportar, a lo que Muhammad, entre lágrimas, respondió que no se detendría ni aunque le pusieran el sol en la mano derecha y la luna en la izquierda. Cuando Muhammad se dio la vuelta, Abu Talib lo llamó y le dijo: «Vuelve, sobrino, di lo que quieras, porque por Dios jamás te abandonaré». ^{[ 126 ] [ 127 ]}

Los líderes de los Quraysh enviaron a Nadr ibn al-Harith y a Uqba ibn Abi Mu'ayt a Yathrib para consultar a los rabinos judíos sobre Mahoma. Los rabinos les aconsejaron que le hicieran tres preguntas: que relatara la historia de los jóvenes que se aventuraron en la primera era; que contara la historia de un viajero que llegó a los confines oriental y occidental de la tierra; y que proporcionara detalles sobre el espíritu. Si Mahoma respondía correctamente, afirmaron, sería un profeta; de lo contrario, sería un mentiroso. Cuando regresaron a La Meca y le hicieron las preguntas a Mahoma, él les dijo que les daría las respuestas al día siguiente. Sin embargo, pasaron quince días sin respuesta de su Dios, lo que provocó rumores entre los mecanos y causó angustia a Mahoma. Tiempo después, el ángel Gabriel se le apareció a Mahoma y le dio las respuestas. ^{[ 128 ] [ 129 ]}

En respuesta a la primera pregunta, el Corán cuenta una historia sobre un grupo de hombres durmiendo en una cueva (Corán 18:9-25), que los eruditos generalmente vinculan con la leyenda de los Siete Durmientes de Éfeso. Para la segunda pregunta, el Corán habla de Dhu al-Qarnayn , literalmente 'el de los dos cuernos' (Corán 18:93-99), un relato que los académicos asocian ampliamente con el Romance de Alejandro . ^{[ 130 ] [ 131 ]} En cuanto a la tercera pregunta, sobre la naturaleza del espíritu, la revelación coránica afirmó que estaba más allá de la comprensión humana. Ni los judíos que idearon las preguntas ni los Quraysh que se las plantearon a Mahoma se convirtieron al Islam al recibir las respuestas. ^{[ 129 ]} Nadr y Uqba fueron ejecutados posteriormente por orden de Mahoma después de la Batalla de Badr , mientras que otros cautivos fueron retenidos para pedir rescate. Cuando Uqba suplicó: "¿Pero quién cuidará de mis hijos, Muhammad?" Muhammad respondió: "¡El infierno!" ^{[ 132 ]}

En 615, Mahoma envió a algunos de sus seguidores a emigrar al reino abisinio de Aksum y fundó una pequeña colonia bajo la protección del emperador cristiano etíope Aṣḥama ibn Abjar . ^{[ 55 ]} Si bien Tabari e Ibn Hisham mencionaron solo una migración a Abisinia, según Ibn Sa'd hubo dos grupos . De estos dos, la mayoría del primer grupo regresó a La Meca antes de la Hégira , mientras que la mayoría del segundo grupo permaneció en Abisinia en ese momento y se dirigió directamente a Medina después de la Hégira . Estos relatos coinciden en que la persecución desempeñó un papel importante en el envío de Mahoma a ese lugar. Según W. Montgomery Watt , los episodios fueron más complejos de lo que sugieren los relatos tradicionales; propone que existían divisiones dentro de la incipiente comunidad musulmana y que probablemente fueron allí para comerciar en competencia con las prominentes familias de comerciantes de La Meca. ^{[ 133 ]}

Durante este período, Tabari, junto con otros, ^{[ 134 ]} registró el llamado incidente de los Versos Satánicos en el que se decía que Satanás le había dado a Mahoma versículos falsos que reconocían a diosas paganas preislámicas. Esto llevó a una reconciliación entre Mahoma y los mecanos, y se envió un mensaje a los musulmanes en Abisinia para que regresaran a casa. Sin embargo, al día siguiente, Mahoma se retractó y abrogó los versículos a petición de una nueva revelación divina de Gabriel . ^{[ 135 ] [ h ] [ i ]} Los musulmanes que regresaban tuvieron que hacer arreglos para la protección del clan antes de poder volver a entrar en La Meca. ^{[ 55 ] [ 136 ]} Según el erudito Shahab Ahmed , el llamado incidente de los Versos Satánicos fue informado masivamente y documentado por casi todos los principales biógrafos de Mahoma durante los dos primeros siglos del Islam. ^{[ 137 ]} La erudición más reciente es mixta. Para el siglo XX, los eruditos musulmanes habían rechazado unánimemente este incidente. ^{[ 134 ]} Los eruditos occidentales han planteado razones para su posible veracidad, ^{[ 133 ]} y también han cuestionado su veracidad. ^{[ 138 ]}

En 619, Mahoma atravesó un período de tristeza. Su esposa, Jadiya , una fuente crucial de su apoyo financiero y emocional, falleció. ^{[ 143 ]} Ese mismo año, su tío y tutor, Abu Talib , también murió. ^{[ 144 ] [ 145 ]} A pesar de los intentos de Mahoma por persuadir a Abu Talib para que abrazara el Islam en su lecho de muerte, este se aferró a sus creencias politeístas hasta el final. ^{[ 146 ] [ 145 ]} El otro tío de Mahoma, Abu Lahab , quien sucedió al liderazgo del clan Banu Hashim , inicialmente estuvo dispuesto a brindarle protección. Sin embargo, al escuchar de Mahoma que Abu Talib y Abd al-Muttalib estaban destinados al infierno por no creer en el Islam, retiró su apoyo. ^{[ 146 ] [ 147 ]}

Muhammad fue entonces a Ta'if para intentar establecerse en la ciudad y obtener ayuda y protección contra los mecanos, ^{[ 148 ] [ 133 ] [ 149 ]} pero se encontró con una respuesta: «Si de verdad eres un profeta, ¿qué necesidad tienes de nuestra ayuda? Si Dios te envió como su mensajero, ¿por qué no te protege? Y si Alá quiso enviar un profeta, ¿no podría haber encontrado a una persona mejor que tú, un huérfano débil y sin padre?» ^{[ 150 ]} Al darse cuenta de que sus esfuerzos eran en vano, Muhammad pidió a la gente de Ta'if que mantuviera el asunto en secreto, temiendo que esto envalentonara la hostilidad de los Quraysh contra él. Sin embargo, en lugar de aceptar su petición, lo apedrearon, hiriéndole las extremidades. ^{[ 151 ]} Finalmente, evadió este caos y persecución escapando al jardín de Utbah ibn Rabi'ah , un jefe mecano con una residencia de verano en Ta'if. Muhammad sintió desesperación debido al rechazo y la hostilidad inesperados que recibió en la ciudad; en ese momento, comprendió que no tenía seguridad ni protección excepto la de Dios, así que comenzó a orar. Poco después, Addas , el esclavo cristiano de Utbah , se acercó y le ofreció uvas, que Muhammad aceptó. Al final del encuentro, Addas se sintió abrumado y besó la cabeza, las manos y los pies de Muhammad en reconocimiento de su profecía. ^{[ 152 ] [ 153 ] [ 154 ]}

En el viaje de regreso de Mahoma a La Meca, las noticias de los sucesos de Ta'if llegaron a oídos de Abu Jahl , quien dijo: «No le permitieron entrar en Ta'if, así que neguémosle también la entrada a La Meca». Consciente de la gravedad de la situación, Mahoma pidió a un jinete que pasaba por allí que entregara un mensaje a Akhnas ibn Shariq , miembro del clan de su madre, solicitando su protección para poder entrar a salvo. Pero Akhnas se negó, alegando que solo era un aliado de la casa de Quraysh . Entonces Mahoma envió un mensaje a Suhayl ibn Amir , quien también se negó por principios tribales. Finalmente, Mahoma envió a alguien a pedir ayuda a Mut'im ibn 'Adiy , jefe de los Banu Nawfal . Mut'im accedió y, tras prepararse, partió por la mañana con sus hijos y sobrinos para acompañar a Mahoma a la ciudad. Cuando Abu Jahl lo vio, le preguntó si Mut'im simplemente le estaba brindando protección o si ya se había convertido a su religión. Mut'im respondió: «Por supuesto que le estoy brindando protección». Entonces Abu Jahl dijo: «Protegeremos a quien tú protejas». ^{[ 155 ]}

Los autores de la Sirá sitúan el famoso Isra y el Mi'raj en este punto bajo de la vida de Mahoma, donde los musulmanes de hoy creen que el Isra es el viaje de Mahoma de La Meca a Jerusalén y el Mi'raj su viaje de Jerusalén al cielo. ^{[ 158 ]} No existe una base sustancial para el Mi'raj en el Corán, ya que este no lo menciona directamente. ^{[ 159 ]}

El capítulo 17 del Corán toma su nombre de una palabra usada en el primer versículo; el nombre de la sura, —que probablemente era el original— "Surat Banī Isrāʾīl" (Sura Hijos de Israel ), ^{[ 160 ]} durante la época de los Compañeros , se convirtió gradualmente en la Sura Al-Isra, y simultáneamente, las narraciones y explicaciones de Isra comenzaron a entrar en la literatura islámica, que se presenta como la primera etapa del viaje, expresado como Isra que significa hacer caminar a alguien. El versículo 17:1 del Corán relata el viaje nocturno de alguien (Abd-servant; según la interpretación, este era Muhammad) desde un "lugar venerado de oración" hasta el "lugar de culto más distante".

¡Gloria a Aquel que llevó a Su siervo de noche desde la Mezquita Sagrada (Masjid al-Haram) hasta la Mezquita de Al-Aqsa , cuyos alrededores hemos bendecido, para mostrarle algunos de Nuestros signos!

La Kaaba , recinto sagrado en La Meca, es ampliamente aceptada como el punto de partida, pero existe desacuerdo entre las tradiciones islámicas sobre qué constituye "el lugar de culto más lejano"; algunos eruditos modernos sostienen que la tradición más antigua veía este sitio lejano como un gemelo celestial de la Kaaba, de modo que el viaje de Mahoma lo llevó directamente desde La Meca a través de los cielos. Una tradición posterior, sin embargo, se refiere a él como Bayt al-Maqdis , que generalmente se asocia con Jerusalén. Con el tiempo, estas diferentes tradiciones se fusionaron para presentar el viaje como uno que comenzó en La Meca, pasó por Jerusalén y luego ascendió al cielo. ^{[ 161 ]} Otra interpretación del versículo, Al-Aqsa usado en el versículo no se asocia con Jerusalén, sino con Al-Ji'rana , que está ubicada cerca de La Meca ^{[ 162 ]} basándose en la sugerencia de que Masjid al-Haram está a una caminata nocturna de Masjid al-Aqsa.

Hans Wehr dice que la noche 27 del mes de Rajab elegida para el Miraj no se basa en un informe y es una elección arbitraria; ^{[ 163 ]} Ibn Sa'd registró que el Mi'raj de Muhammad tuvo lugar primero, desde cerca de la Kaaba hasta los cielos, el 27 de Ramadán , 18 meses antes de la Hégira , mientras que el Isra' de La Meca a Bayt al-Maqdis tuvo lugar la noche 17 de Rabi' al-Awwal antes de la Hégira como dos eventos diferentes y no conectados. ^{[ 164 ]} En el relato de Ibn Hisham , el Isra' fue primero y luego el Mi'raj, y él puso estas historias antes de las muertes de Khadija y Abu Talib . En cambio, Al-Tabari situó esta historia al comienzo del ministerio público de Mahoma, entre su relato de Jadiya convirtiéndose en "la primera en creer en el Mensajero de Dios" y su relato del "primer varón en creer en el Mensajero de Dios". ^{[ 158 ]}

A medida que crecía la resistencia a su proselitismo en La Meca, Mahoma comenzó a limitar sus esfuerzos a los no mecanos que asistían a ferias o realizaban peregrinaciones. ^{[ 165 ]} Durante este período, Mahoma tuvo un encuentro con seis individuos de los Banu Khazraj. Estos hombres tenían un historial de incursiones contra los judíos de su localidad, quienes a su vez les advertían que se enviaría un profeta para castigarlos. Al escuchar el mensaje religioso de Mahoma, se dijeron entre sí: «Este es el mismo profeta del que nos advirtieron los judíos. ¡No dejen que lleguen antes que nosotros!». Tras abrazar el islam, regresaron a Medina y compartieron su encuentro, con la esperanza de que, al lograr que su pueblo —los Khazraj y los Aws, que habían estado enfrentados durante tanto tiempo— aceptara el islam y adoptara a Mahoma como su líder, se pudiera alcanzar la unidad entre ellos. ^{[ 166 ] [ 167 ]}

Al año siguiente, cinco de los conversos anteriores volvieron a visitar a Mahoma, trayendo consigo a siete recién llegados, tres de los cuales eran de los Banu Aws. En Aqaba, cerca de La Meca, le juraron lealtad. ^{[ 166 ]} Entonces Mahoma encomendó a Mus'ab ibn Umayr que se uniera a ellos en su regreso a Medina para promover el Islam. En junio de 622, se convocó una importante reunión clandestina, de nuevo en Aqaba. A esta reunión asistieron setenta y cinco personas de Medina (entonces Yathrib), incluidas dos mujeres, que representaban a todos los conversos de los oasis. ^{[ 168 ]} Mahoma les pidió que lo protegieran como protegerían a sus esposas e hijos. Ellos accedieron y le prestaron juramento, ^{[ 169 ]} comúnmente conocido como el segundo juramento en al-Aqabah o el juramento de guerra. El Paraíso fue la promesa de Mahoma a cambio de su lealtad. ^{[ 170 ] [ 171 ]}

Posteriormente, Mahoma exhortó a los musulmanes de La Meca a trasladarse a Medina. ^{[ 168 ] [ 172 ]} Este evento se conoce como la Hégira , que literalmente significa «ruptura de los lazos de parentesco». ^{[ 173 ] [ 174 ]} Las partidas se extendieron durante aproximadamente tres meses. Para evitar llegar solo a Medina con sus seguidores que permanecían en La Meca, Mahoma optó por no adelantarse y, en cambio, se quedó para vigilarlos y persuadir a los reacios. ^{[ 168 ]} Algunos fueron retenidos por sus familias, pero al final, no quedaron musulmanes en La Meca. ^{[ 175 ] [ 176 ]}

Según la tradición islámica, ante los acontecimientos que se desarrollaban, Abu Jahl propuso el asesinato conjunto de Mahoma por representantes de cada clan. Tras ser informado de esto por el ángel Gabriel, Mahoma pidió a su primo Ali que se acostara en su cama cubierto con su manto hadrami verde, asegurándole que lo protegería. Esa noche , el grupo de asesinos se acercó a la casa de Mahoma para llevar a cabo el ataque, pero cambiaron de opinión al oír las voces de Sawdah y algunas de las hijas de Mahoma, ya que se consideraba vergonzoso matar a un hombre delante de las mujeres de su familia. En su lugar, optaron por esperar a que Mahoma saliera de la casa a la mañana siguiente; uno de los hombres se asomó por una ventana y vio lo que creyó que era Mahoma (pero en realidad era Ali vestido con el manto de Mahoma), aunque, sin que ellos lo supieran, Mahoma había escapado previamente por la parte trasera de la residencia. Cuando Ali salió a dar un paseo a la mañana siguiente, los hombres se dieron cuenta de que habían sido engañados, y los Quraysh ofrecieron una recompensa de 100 camellos por la devolución del cuerpo de Mahoma, vivo o muerto. ^{[ 177 ]} Después de permanecer oculto durante tres días, Mahoma partió con Abu Bakr hacia Medina, ^{[ 178 ]} que en ese momento todavía se llamaba Yathrib; los dos hombres llegaron a Medina el 4 de septiembre de 622. ^{[ 179 ]} Los musulmanes de La Meca que emprendieron la migración fueron llamados entonces los Muhajirun , mientras que los musulmanes de Medina fueron denominados los Ansar . ^{[ 180 ]}

Pocos días después de establecerse en Medina, Mahoma negoció la compra de un terreno. En esta parcela, los musulmanes comenzaron a construir un edificio que se convertiría en la residencia de Mahoma, así como en un lugar de reunión comunitaria ( masjid ) para la oración ( salat ). Se utilizaron troncos de árboles como pilares para sostener el techo, y no había un púlpito elaborado; en su lugar, Mahoma se paraba sobre un pequeño taburete para dirigirse a la congregación. La estructura se completó después de unos siete meses, en abril de 623, convirtiéndose en el primer edificio y mezquita musulmana. Su muro norte tenía una piedra que marcaba la dirección de la oración ( qibla ), que en aquel entonces era Jerusalén. Mahoma utilizó el edificio para celebrar reuniones públicas y políticas, así como un lugar donde los pobres se reunían para recibir limosnas, comida y ayuda. A los cristianos y judíos también se les permitía participar en el culto comunitario en la mezquita. Inicialmente, la religión de Mahoma no tenía una forma organizada de convocar a la comunidad a la oración de manera coordinada. Para resolver esto, Mahoma había considerado usar un cuerno de carnero ( shofar ) como los judíos o un badajo de madera como los cristianos, pero uno de los musulmanes de la comunidad tuvo un sueño en el que un hombre con una capa verde le dijo que alguien con una voz fuerte y resonante debía anunciar el servicio gritando " Allahu Akbar " ("Dios es grande") para recordar a los musulmanes su máxima prioridad; cuando Mahoma se enteró de este sueño, estuvo de acuerdo con la idea y eligió a Bilal , un antiguo esclavo abisinio conocido por su voz fuerte. ^{[ 181 ]}

El texto, al que los escritores islámicos populares contemporáneos se refieren como la Constitución de Medina , era un pacto legal o probablemente una proclamación escrita unilateralmente por Mahoma. Ibn Ishaq , siguiendo su narración de la Hégira , sostiene que Mahoma redactó el texto y divulga su contenido sin recurrir al sistema de corroboración islámico . ^{[ 182 ]} La denominación se considera generalmente imprecisa, ya que el texto no estableció un estado ni promulgó estatutos coránicos, ^{[ 183 ]} sino que abordó asuntos tribales. ^{[ 184 ]} Si bien los eruditos tanto de Occidente como del mundo musulmán coinciden en la autenticidad del texto, persisten los desacuerdos sobre si fue un tratado o una proclamación unilateral de Mahoma, ^{[ k ]} el número de documentos que lo componen, las partes principales, el momento específico de su creación (o la de sus partes constitutivas), si fue redactado antes o después de la expulsión de las tres principales tribus judías de Medina por parte de Mahoma, y ​​el enfoque adecuado para su traducción. ^{[ 182 ] [ 186 ]}

En el texto, las tribus árabes y judías de Medina prometieron vivir pacíficamente junto a los musulmanes y abstenerse de firmar un tratado por separado con La Meca. También garantizó a los judíos la libertad religiosa. El acuerdo exigía a todos los que se encontraban bajo su jurisdicción defender y proteger el oasis en caso de ataque. Políticamente, el acuerdo ayudó a Mahoma a comprender mejor quiénes estaban de su lado. ^{[ 187 ]}

Tras la emigración, los habitantes de La Meca confiscaron las propiedades de los emigrantes musulmanes a Medina. ^{[ 188 ]} Posteriormente, estalló la guerra entre los habitantes de La Meca y los musulmanes. Mahoma pronunció versículos coránicos que permitían a los musulmanes luchar contra los mecanos. ^{[ 189 ]} Según el relato tradicional, el 11 de febrero de 624, mientras oraba en la Mezquita de Qiblatyn en Medina, Mahoma recibió revelaciones de Dios que le indicaban que debía orientarse hacia La Meca en lugar de hacia Jerusalén durante la oración. Mahoma se adaptó a la nueva orientación, y sus compañeros que oraban con él siguieron su ejemplo, dando inicio a la tradición de orientarse hacia La Meca durante la oración. ^{[ 190 ]}

Muhammad ordenó varias incursiones para capturar caravanas de La Meca, pero solo la octava de ellas, la Incursión en Nakhla , resultó en combates reales y captura de botín y prisioneros. ^{[ 41 ]} En marzo de 624, Muhammad dirigió a unos trescientos guerreros en una incursión contra una caravana de comerciantes de La Meca. Los musulmanes prepararon una emboscada para la caravana en Badr. ^{[ 191 ]} Conscientes del plan, la caravana de La Meca eludió a los musulmanes. Una fuerza de La Meca fue enviada para proteger la caravana y luego se enfrentó a los musulmanes al recibir la noticia de que la caravana estaba a salvo. ^{[ 192 ]} Debido a que estaban en inferioridad numérica de más de tres a uno, un espíritu de miedo se extendió por todo el campamento musulmán; Muhammad intentó levantarles la moral contándoles que había tenido un sueño en el que Dios le prometió enviar 1000 ángeles para luchar con ellos. ^{[ 193 ] [ 194 ]} Desde un punto de vista táctico, Mahoma colocó tropas frente a todos los pozos para que los Quraysh tuvieran que luchar por el agua, y posicionó otras tropas de tal manera que obligarían a los Quraysh a luchar cuesta arriba mientras también miraban al sol. ^{[ 193 ]} La batalla de Badr comenzó, y los musulmanes finalmente ganaron, matando al menos a cuarenta y cinco mecanos con catorce musulmanes muertos. También lograron matar a muchos líderes mecanos, incluido Abu Jahl . ^{[ 195 ]} Setenta prisioneros fueron capturados, muchos de los cuales fueron rescatados. ^{[ 196 ] [ 197 ] [ 198 ]} Mahoma y sus seguidores vieron la victoria como una confirmación de su fe ^{[ 55 ]} y Mahoma atribuyó la victoria a la ayuda de una hueste invisible de ángeles. Los versículos coránicos de este período, a diferencia de los versículos mecanos, trataban problemas prácticos de gobierno y cuestiones como la distribución del botín. ^{[ 199 ]}

La victoria fortaleció la posición de Mahoma en Medina y disipó las dudas previas entre sus seguidores. ^{[ 200 ]} Como resultado, la oposición contra él se volvió menos manifiesta. Los paganos que aún no se habían convertido estaban resentidos por el avance del Islam. Dos paganos, Asma bint Marwan de la tribu Aws Manat y Abu 'Afak de la tribu 'Amr b. 'Awf, habían compuesto versos burlándose e insultando a los musulmanes. Fueron asesinados por personas pertenecientes a sus propios clanes o clanes relacionados, y Mahoma no desaprobó los asesinatos. Sin embargo, algunos consideran que este relato es una invención. ^{[ 201 ]} La mayoría de los miembros de esas tribus se convirtieron al Islam, y la oposición pagana fue mínima. ^{[ 202 ]}

Mahoma expulsó de Medina a los Banu Qaynuqa , una de las tres principales tribus judías, ^{[ 55 ]} pero algunos historiadores sostienen que la expulsión ocurrió después de la muerte de Mahoma. ^{[ 203 ]} Según al-Waqidi , después de que Abd Allah ibn Ubayy intercediera por ellos, Mahoma se abstuvo de ejecutarlos y ordenó que fueran exiliados de Medina. ^{[ 204 ]} Tras la batalla de Badr, Mahoma también estableció alianzas de ayuda mutua con varias tribus beduinas para proteger a su comunidad de los ataques provenientes del norte del Hiyaz . ^{[ 55 ]}

Una vez finalizados los acuerdos de rescate por los cautivos de La Meca, inició un asedio a los Banu Qaynuqa , ^{[ 205 ]} considerados la más débil y rica de las tres principales tribus judías de Medina. ^{[ 206 ] [ 207 ]} Las fuentes musulmanas ofrecen diferentes razones para el asedio, incluyendo un altercado entre Hamza y Ali en el mercado de los Banu Qaynuqa, y otra versión de Ibn Ishaq , que cuenta la historia de una mujer musulmana a la que un orfebre de Qaynuqa le gastó una broma. ^{[ 207 ] [ 208 ]} Independientemente de la causa, los Banu Qaynuqa buscaron refugio en su fortaleza, donde Mahoma los bloqueó, cortándoles el acceso a los suministros de alimentos. Los Banu Qaynuqa solicitaron ayuda a sus aliados árabes, pero estos se negaron, ya que eran partidarios de Mahoma. ^{[ 209 ]} Después de aproximadamente dos semanas, los Banu Qaynuqa capitularon sin participar en combate. ^{[ 206 ] [ 207 ]}

Tras la rendición de los Qaynuqa, Mahoma se disponía a ejecutar a los hombres de la tribu cuando Abdullah ibn Ubayy , un jefe musulmán de Khazraj que había recibido ayuda de los Qaynuqa en el pasado, lo animó a mostrar clemencia. En un incidente narrado, Mahoma se apartó de Ibn Ubayy, pero este, sin inmutarse, se aferró a la capa de Mahoma y se negó a soltarla hasta que Mahoma accediera a tratar a la tribu con indulgencia. A pesar de estar enfadado por el incidente, Mahoma perdonó a los Qaynuqa, estipulando que debían abandonar Medina en un plazo de tres días y entregar sus propiedades a los musulmanes, reteniendo Mahoma una quinta parte ( khums ). ^{[ 210 ] [ 211 ]}

De vuelta en Medina, Ka'b ibn al-Ashraf , un hombre rico, medio judío, de Banu Nadir y acérrimo crítico de Mahoma, acababa de regresar de La Meca tras escribir poesía que lamentaba la muerte de los Quraysh en Badr y los incitaba a la venganza. ^{[ 212 ] [ 213 ]} Cuando Mahoma se enteró de esta incitación contra los musulmanes, preguntó a sus seguidores: "¿Quién está dispuesto a matar a Ka'b, quien ha ofendido a Dios y a su mensajero?". ^{[ 214 ]} Ibn Maslamah se ofreció, explicando que la tarea requeriría engaño. Mahoma no lo rebatió. Entonces reunió a cómplices, entre ellos el hermano adoptivo de Ka'b, Abu Naila. Fingieron quejarse de las dificultades que atravesaban tras su conversión, persuadiendo a Ka'b para que les prestara comida. La noche de su encuentro con Ka'b, lo asesinaron cuando lo tomaron por sorpresa. ^{[ 215 ]}

En 625, los Quraysh, cansados ​​de los continuos ataques de Mahoma a sus caravanas, decidieron tomar medidas decisivas. Liderados por Abu Sufyan , reunieron un ejército para oponerse a Mahoma. ^{[ 205 ] [ 216 ]} Al ser alertado por su explorador sobre la inminente amenaza, Mahoma convocó un consejo de guerra. Inicialmente, consideró defenderse desde el centro de la ciudad, pero luego decidió enfrentarse al enemigo en batalla abierta en el monte Uhud , siguiendo la insistencia de la facción más joven de sus seguidores. ^{[ 217 ]} Mientras se preparaban para partir, los aliados judíos restantes de Abdullah ibn Ubayy ofrecieron su ayuda, que Mahoma rechazó. ^{[ 218 ]} A pesar de estar en inferioridad numérica, los musulmanes inicialmente mantuvieron su posición, pero perdieron ventaja cuando algunos arqueros desobedecieron órdenes. Al extenderse los rumores de la muerte de Mahoma, los musulmanes comenzaron a huir, pero él solo había resultado herido y logró escapar con un grupo de fieles seguidores. Satisfechos de haber restaurado su honor, los mecanos regresaron a La Meca. ^{[ 205 ] [ 219 ]} Las numerosas bajas sufridas por los musulmanes en la batalla de Uhud provocaron que muchas esposas e hijas quedaran sin un protector varón, por lo que, tras la batalla, Mahoma recibió una revelación que permitía a los hombres musulmanes tener hasta cuatro esposas cada uno, marcando así el comienzo de la poliginia en el Islam . ^{[ 220 ]}

Tiempo después, Muhammad se vio en la necesidad de pagar una compensación económica a Banu Amir . Buscó ayuda monetaria de la tribu judía de Banu Nadir , ^{[ 221 ] [ 222 ] [ 223 ]} y ellos accedieron a su petición. ^{[ 222 ]} Sin embargo, mientras esperaba, se separó de sus compañeros y desapareció. Cuando lo encontraron en su casa, según Ibn Ishaq , Muhammad reveló que había recibido una revelación divina sobre un intento de asesinato planeado contra él por los Banu Nadir, que consistía en arrojar una roca desde un tejado. Entonces Muhammad inició un asedio a la tribu; ^{[ 224 ] [ 225 ]} durante este tiempo también ordenó la tala y quema de sus palmerales, ^{[ 226 ]} lo cual era un símbolo inequívoco de la declaración de guerra en Arabia. ^{[ 227 ]} Después de unas dos semanas, los Banu Nadir capitularon. ^{[ 228 ]} Se les ordenó desalojar sus tierras y se les permitió llevar solo una carga de camello por cada tres personas. ^{[ 229 ]} Del botín, Mahoma reclamó un terreno fértil donde brotaba cebada entre palmeras. ^{[ 230 ]}

Al recibir un informe de que los Banu Mustaliq planeaban un ataque contra Medina, las tropas de Mahoma ejecutaron un ataque sorpresa contra ellos en su abrevadero, obligándolos a huir rápidamente. En el enfrentamiento, los musulmanes perdieron un hombre, mientras que el enemigo sufrió diez bajas. ^{[ 231 ]} Como parte de su triunfo, los musulmanes se apoderaron de 2000 camellos, 500 ovejas y cabras, y 200 mujeres de la tribu. ^{[ 232 ]} Los soldados musulmanes deseaban a las mujeres cautivas, pero también exigían un rescate. Le preguntaron a Mahoma sobre el uso del coito interrumpido para prevenir el embarazo, a lo que Mahoma respondió: «No tienen ninguna obligación de abstenerse de eso…» ^{[ 233 ] [ 234 ]} Posteriormente, llegaron enviados a Medina para negociar el rescate por las mujeres y los niños. A pesar de tener la opción, todos ellos eligieron regresar a su país en lugar de quedarse. ^{[ 233 ] [ 234 ]}

Con la ayuda de los exiliados Banu Nadir , el líder militar Quraysh Abu Sufyan reunió una fuerza de 10.000 hombres. Muhammad preparó una fuerza de unos 3.000 hombres y adoptó una forma de defensa desconocida en Arabia en ese momento; los musulmanes cavaron una trinchera dondequiera que Medina estuviera expuesta a un ataque de caballería. La idea se atribuye a un persa convertido al islam, Salman el Persa . El asedio de Medina comenzó el 31 de marzo de 627 y duró dos semanas. ^{[ 235 ]} Las tropas de Abu Sufyan no estaban preparadas para las fortificaciones, y después de un asedio ineficaz, la coalición decidió regresar a casa. ^{[ 236 ]} El Corán discute esta batalla en la sura Al-Ahzab, en los versículos 33:9–27. ^{[ 237 ]} Durante la batalla, la tribu judía de Banu Qurayza , ubicada al sur de Medina, entabló negociaciones con las fuerzas de La Meca para rebelarse contra Muhammad. Aunque las fuerzas de La Meca se dejaron convencer por las sugerencias de que Mahoma seguramente sería derrotado, deseaban garantías en caso de que la confederación no pudiera destruirlo. No se llegó a ningún acuerdo después de prolongadas negociaciones, en parte debido a los intentos de sabotaje de los exploradores de Mahoma. ^{[ 238 ]} Después de la retirada de la coalición, los musulmanes acusaron a los Banu Qurayza de traición y los sitiaron en sus fortalezas durante 25 días. Los Banu Qurayza finalmente se rindieron; según Ibn Ishaq , todos los hombres, excepto unos pocos conversos al Islam, fueron decapitados, mientras que las mujeres y los niños fueron esclavizados. ^{[ 239 ] [ 240 ]} Walid N. Arafat y Barakat Ahmad han cuestionado la exactitud de la narración de Ibn Ishaq. ^{[ 241 ]} Arafat cree que las fuentes judías de Ibn Ishaq, que hablaron más de 100 años después del evento, mezclaron este relato con recuerdos de masacres anteriores en la historia judía; señala que Ibn Ishaq fue considerado un historiador poco fiable por su contemporáneo Malik ibn Anas , y un transmisor de "relatos extraños" por el posterior Ibn Hajar . ^{[ 242 ]} Ahmad argumenta que solo algunos de la tribu fueron asesinados, mientras que algunos de los combatientes fueron simplemente esclavizados. ^{[ 243 ] [ 244 ]} Watt considera que los argumentos de Arafat "no son del todo convincentes", mientras que Meir J. Kister ha refutado los argumentos de Arafat y Ahmad. ^{[ 245 ]}

En el asedio de Medina, los mecanos emplearon toda su fuerza para destruir a la comunidad musulmana. El fracaso resultó en una importante pérdida de prestigio; su comercio con Siria desapareció. ^{[ 246 ]} Tras la Batalla de la Trinchera, Mahoma realizó dos expediciones al norte, ambas concluyeron sin combates. ^{[ 55 ]} Al regresar de uno de estos viajes (o algunos años antes, según otros relatos antiguos), se acusó de adulterio a Aisha , la esposa de Mahoma. Aisha fue exonerada de las acusaciones cuando Mahoma anunció haber recibido una revelación que confirmaba su inocencia y ordenaba que las acusaciones de adulterio fueran respaldadas por cuatro testigos presenciales (sura 24, An-Nur ). ^{[ 247 ]}

El día en que las fuerzas de los Quraysh y sus aliados se retiraron, Mahoma, mientras se bañaba en la morada de su esposa, recibió la visita del ángel Gabriel, quien le ordenó atacar a la tribu judía de Banu Qurayza . ^{[ 248 ] [ 249 ] [ 250 ]} Las fuentes islámicas relatan que durante el asedio de La Meca anterior , el líder de los Quraysh, Abu Sufyan , incitó a los Qurayza a atacar a los musulmanes desde su recinto, pero los Qurayza exigieron a los Quraysh que proporcionaran 70 rehenes de entre ellos para comprobar su compromiso con sus planes, como propuso el agente secreto de Mahoma, Nuaym ibn Masud . Abu Sufyan rechazó su petición. ^{[ 251 ]} Sin embargo, relatos posteriores afirman que 11 individuos judíos de los Qurayza se agitaron y actuaron contra Mahoma, aunque el curso de los acontecimientos puede haber sido dramatizado dentro de la tradición. ^{[ 252 ] [ 249 ]}

Citando la intriga de los Qurayza, Mahoma sitió a la tribu, aunque esta negó las acusaciones. ^{[ 253 ] [ 254 ] [ 255 ]} Sin embargo, hay fuentes que afirman que los Banu Qurayza rompieron el tratado con Mahoma y ayudaron a los enemigos de los musulmanes durante la Batalla de la Trinchera. ^{[ 256 ]} Cuando la situación se volvió en contra de los Qurayza, la tribu propuso abandonar sus tierras con un camello cargado cada uno, pero Mahoma se negó. Entonces ofrecieron irse sin llevarse nada, pero esto también fue rechazado, ya que Mahoma insistió en su rendición incondicional. ^{[ 257 ] [ 253 ]} Posteriormente, los Qurayza solicitaron consultar con uno de sus aliados Aws que se había convertido al Islam, lo que llevó a la llegada de Abu Lubaba . Cuando se le preguntó sobre las intenciones de Mahoma, este hizo un gesto hacia su garganta, indicando una masacre inminente. Inmediatamente se arrepintió de su indiscreción y se ató a uno de los pilares de la Mezquita como forma de penitencia. ^{[ 258 ] [ 257 ]}

Tras un asedio de 25 días, los Banu Qurayza se rindieron. Los musulmanes de Banu Aws imploraron clemencia a Mahoma, lo que lo llevó a sugerir que uno de los suyos actuara como juez, lo cual aceptaron. Mahoma asignó el papel a Sa'd ibn Mu'adh , un hombre que se encontraba al borde de la muerte debido a una infección en las heridas sufridas durante el anterior asedio de La Meca. ^{[ 259 ] [ 258 ] [ 260 ]} Decretó que todos los hombres debían ser ejecutados, sus posesiones distribuidas entre los musulmanes y sus mujeres y niños tomados como cautivos. Mahoma aprobó este dictamen, afirmando que se ajustaba al juicio divino. ^{[ 258 ] [ 259 ]} En consecuencia, entre 600 y 900 hombres de Banu Qurayza fueron ejecutados. Las mujeres y los niños fueron distribuidos como esclavos, algunos de los cuales fueron transportados a Najd para ser vendidos. Las ganancias se utilizaron para comprar armas y caballos para los musulmanes. ^{[ 261 ] [ 262 ] [ 263 ]}

Pocos meses después del conflicto con los Banu Qurayza, Muhammad organizó una caravana para comerciar en Siria. Zayd ibn Haritha fue encargado de escoltar el convoy. Cuando atravesaron el territorio de los Banu Fazara , a quienes Zayd había atacado en el pasado, la tribu aprovechó la oportunidad para vengarse, atacando la caravana e hiriéndolo. A su regreso a Medina, Muhammad ordenó a Zayd que dirigiera una operación punitiva contra los Fazara, en la que su matriarca, Umm Qirfa, fue capturada y ejecutada brutalmente. ^{[ 264 ] [ 265 ]}

A principios de 628, tras soñar con realizar una peregrinación sin oposición a La Meca, Mahoma emprendió el viaje. Vestía su atuendo de peregrino habitual y estaba acompañado por un grupo de seguidores. ^{[ 267 ]} Al llegar a Hudaybiyya , se encontraron con emisarios de los Quraysh que cuestionaron sus intenciones. Mahoma explicó que habían venido a venerar la Kaaba, no a luchar. ^{[ 268 ]} Entonces envió a Uthman , primo segundo de Abu Sufyan , a negociar con los Quraysh. A medida que las negociaciones se prolongaban, comenzaron a circular rumores sobre la muerte de Uthman, lo que llevó a Mahoma a convocar a sus seguidores para que renovaran sus juramentos de lealtad. Uthman regresó con noticias de un punto muerto en las negociaciones. Mahoma se mantuvo persistente. Finalmente, los Quraysh enviaron a Suhayl ibn Amr , un enviado con plenos poderes de negociación. Tras largas discusiones, finalmente se promulgó un tratado, ^{[ 269 ]} con los siguientes términos:

1. Se estableció una tregua de diez años entre ambas partes.
2. Si un miembro de la tribu Quraysh se unía a Mahoma sin el permiso de su tutor, debía ser devuelto a los Quraysh; sin embargo, si un musulmán se unía a los Quraysh, no sería entregado a Mahoma.
3. Las tribus interesadas en formar alianzas con Mahoma o los Quraysh eran libres de hacerlo. Estas alianzas también estaban protegidas por la tregua de diez años.
4. A los musulmanes se les exigió entonces que regresaran a Medina; sin embargo, se les permitió realizar la peregrinación de la Umrah al año siguiente. ^{[ 269 ] [ 268 ]}

Aproximadamente diez semanas después de su regreso de Hudaybiyya, Mahoma expresó su plan de invadir Khaybar , un floreciente oasis a unos 121 km al norte de Medina. La ciudad estaba poblada por judíos, incluidos los Banu Nadir , que habían sido expulsados ​​previamente de Medina por Mahoma. Con la perspectiva de obtener un rico botín de la misión, numerosos voluntarios respondieron a su llamado. ^{[ 270 ] [ 271 ]} Para mantener ocultos sus movimientos, el ejército musulmán optó por marchar durante la noche. Al amanecer, cuando los habitantes de la ciudad salieron de sus fortificaciones para cosechar sus dátiles, se sobresaltaron al ver a las fuerzas musulmanas que avanzaban. Mahoma exclamó: « ¡Allahu Akbar ! ¡Khaybar está destruida! Porque cuando nos acercamos a la tierra de un pueblo, una mañana terrible aguarda a los advertidos». ^{[ 272 ]} Tras una ardua batalla que duró más de un mes, los musulmanes lograron capturar la ciudad. ^{[ 273 ]} 

El botín, incluidas las esposas de los guerreros caídos, se distribuyó entre los musulmanes. ^{[ 274 ]} El jefe de los judíos, Kenana ibn al-Rabi , a quien se le confió el tesoro de Banu al-Nadir, negó conocer su paradero. Después de que un judío revelara su presencia habitual cerca de una ruina en particular, Mahoma ordenó excavaciones y se encontró el tesoro. Cuando se le preguntó sobre la riqueza restante, Kenana se negó a revelarla. Entonces fue torturado por decreto de Mahoma y posteriormente decapitado por Mahoma ibn Maslamah en venganza por su hermano. ^{[ 275 ] [ 276 ]} Mahoma tomó a la esposa de Kenana, Safiyya bint Huyayy , como su esclava y más tarde le aconsejó que se convirtiera al Islam. Ella aceptó y accedió a convertirse en la esposa de Mahoma. ^{[ 277 ]}

Tras su derrota a manos de los musulmanes, algunos judíos propusieron a Mahoma quedarse y trabajar como arrendatarios, dada la falta de experiencia y mano de obra de los musulmanes para el cultivo de la palma datilera. Acordaron entregar la mitad de la cosecha anual a los musulmanes. Mahoma aceptó este acuerdo con la condición de poder expulsarlos en cualquier momento. Si bien se les permitió cultivar la tierra, exigió la entrega de todo el oro y la plata, ejecutando a quienes ocultaran sus riquezas. ^{[ 278 ] [ 279 ]} Inspirándose en lo ocurrido en Khaybar, los judíos de Fadak enviaron inmediatamente un emisario a Mahoma y aceptaron las mismas condiciones de entregar el 50% de su cosecha anual. Sin embargo, como no hubo combate, los soldados rasos no tenían derecho a una parte del botín. En consecuencia, todo el botín se convirtió en la riqueza exclusiva de Mahoma. ^{[ 280 ] [ 281 ]}

En el banquete posterior a la batalla, se dice que la comida servida a Mahoma estaba envenenada. Su compañero, Bishr, cayó muerto tras consumirla, mientras que el propio Mahoma logró vomitarla tras probarla. ^{[ 280 ] [ 282 ]} La autora fue Zaynab bint al-Harith , una mujer judía cuyo padre, tío y esposo habían sido asesinados por los musulmanes. ^{[ 276 ]} Cuando se le preguntó por qué lo había hecho, respondió: «Sabes lo que le has hecho a mi pueblo... Me dije a mí misma: Si es verdaderamente un profeta, sabrá del veneno. Si es simplemente un rey, me libraré de él». ^{[ 280 ] [ 276 ]} Mahoma enfermó durante un tiempo debido al veneno que ingirió y sufrió dolores esporádicos hasta su muerte. ^{[ 283 ] [ 284 ]}

La tregua de Hudaybiyyah se mantuvo vigente durante dos años. La tribu de Banu Khuza'ah tenía buenas relaciones con Mahoma, mientras que sus enemigos, los Banu Bakr , se habían aliado con los mecanos. Un clan de los Bakr realizó una incursión nocturna contra los Khuza'ah, matando a algunos de ellos. Los mecanos ayudaron a los Banu Bakr con armas y, según algunas fuentes, algunos mecanos también participaron en la lucha. Tras este suceso, Mahoma envió un mensaje a La Meca con tres condiciones, pidiéndoles que aceptaran una de ellas. Estas eran: o los mecanos pagaban una compensación por los caídos de la tribu Khuza'ah, o se desvinculaban de los Banu Bakr, o declaraban nula la tregua de Hudaybiyyah. ^{[ 285 ] [ 286 ]}

Los mecanos respondieron que aceptaban la última condición. ^{[ 285 ]} Pronto se dieron cuenta de su error y enviaron a Abu Sufyan para renovar el tratado de Hudaybiyyah, una solicitud que Muhammad rechazó.

Mahoma comenzó a prepararse para una campaña. ^{[ 287 ]} En 630, Mahoma marchó sobre La Meca con 10.000 conversos musulmanes. Con mínimas bajas, Mahoma tomó el control de La Meca. ^{[ 288 ]} Declaró una amnistía por delitos pasados, excepto para diez hombres y mujeres que eran "culpables de asesinato u otros delitos o que habían provocado la guerra y perturbado la paz". ^{[ 289 ]} Algunos de ellos fueron perdonados posteriormente . ^{[ 290 ]} La mayoría de los mecanos se convirtieron al islam y Mahoma procedió a destruir todas las estatuas de dioses árabes en la Kaaba y sus alrededores. ^{[ 291 ]} Según informes recopilados por Ibn Ishaq y al-Azraqi , Mahoma personalmente perdonó pinturas o frescos de María y Jesús, pero otras tradiciones sugieren que todas las imágenes fueron borradas. ^{[ 292 ]} El Corán habla de la conquista de La Meca. ^{[ 237 ] [ 293 ]}

Al enterarse de que La Meca había caído en manos de los musulmanes, los Banu Hawazin reunieron a toda su tribu, incluyendo a sus familias, para luchar. Se estima que contaban con unos 4000 guerreros. ^{[ 294 ] [ 295 ]} Mahoma dirigió a 12 000 soldados para atacarlos, pero lo sorprendieron en el valle de Hunayn . ^{[ 296 ]} Los musulmanes los dominaron y se llevaron a sus mujeres, niños y animales. ^{[ 297 ]} Entonces Mahoma centró su atención en Taif , una ciudad famosa por sus viñedos y jardines. Ordenó que los destruyeran y sitió la ciudad, que estaba rodeada de murallas. Tras 15 o 20 días sin lograr romper sus defensas, abandonó los intentos. ^{[ 298 ] [ 299 ]}

Cuando repartió el abundante botín obtenido en Hunayn entre sus soldados, el resto de los Hawazin se convirtieron al Islam ^{[ 300 ]} e imploraron a Mahoma que liberara a sus hijos y mujeres, recordándole que algunas de ellas lo habían amamantado cuando era bebé. Él accedió, pero conservó el resto del botín. Algunos de sus hombres se opusieron a entregar sus porciones, así que los compensó con seis camellos cada uno de incursiones posteriores. ^{[ 301 ]} Mahoma distribuyó una gran parte del botín entre los nuevos conversos de los Quraysh. Abu Sufyan y dos de sus hijos, Mu'awiya y Yazid , recibieron 100 camellos cada uno. ^{[ 302 ] [ 303 ]} Los Ansar , que habían luchado valientemente en la batalla, pero no recibieron casi nada, estaban descontentos con esto. ^{[ 304 ] [ 305 ]} Uno de ellos comentó: «No es con tales regalos como se busca el rostro de Dios». Perturbado por esta expresión, Muhammad replicó: "Cambió de color". ^{[ 302 ]}

Aproximadamente diez meses después de la conquista de La Meca, Mahoma llevó a su ejército a atacar las ricas provincias fronterizas de la Siria bizantina . Se proponen varios motivos, entre ellos vengar la derrota en Mu'tah y obtener un gran botín. ^{[ 306 ] [ 307 ]} Debido a la sequía y al intenso calor de la época, algunos musulmanes se abstuvieron de participar. Esto dio lugar a la revelación del Corán 9:38, que reprendió a los holgazanes. ^{[ 308 ]} Cuando Mahoma y su ejército llegaron a Tabuk , no encontraron fuerzas hostiles. ^{[ 309 ]} Sin embargo, logró obligar a algunos jefes locales a aceptar su autoridad y pagar la jizya . Un grupo al mando de Khalid ibn Walid , al que envió para una incursión, también consiguió obtener un botín que incluía 2000 camellos y 800 cabezas de ganado. ^{[ 310 ]}

La aceptación del Islam por parte de los Hawazin provocó que Taif perdiera a su último aliado importante. ^{[ 311 ]} Tras soportar un año de robos y ataques incesantes por parte de los musulmanes después del asedio, la gente de Taif, conocida como los Banu Thaqif , finalmente llegó a un punto de inflexión y reconoció que abrazar el Islam era el camino más sensato para ellos. ^{[ 312 ] [ 313 ] [ 314 ]}

En febrero de 631, Mahoma recibió una revelación que otorgaba a los idólatras cuatro meses de gracia, tras los cuales los musulmanes los atacarían, matarían y saquearían dondequiera que los encontraran. ^{[ 315 ] [ 316 ]}

Durante la temporada de peregrinación del año 632, Mahoma dirigió personalmente las ceremonias y pronunció un sermón. Entre los puntos clave que se destacaron figuran la prohibición de la usura y las venganzas relacionadas con asesinatos del pasado, de la época preislámica; la hermandad de todos los musulmanes; y la adopción de doce meses lunares sin intercalación . ^{[ 317 ] [ 318 ]}

Tras la afirmación de la unicidad de Dios , la creencia en la profecía de Mahoma es el aspecto principal de la fe islámica . Todo musulmán proclama en la Shahada : «Atestiguo que no hay más dios que Dios, y atestiguo que Mahoma es un Mensajero de Dios». La Shahada es el credo o principio fundamental del Islam. La creencia islámica sostiene que, idealmente, la Shahada son las primeras palabras que escucha un recién nacido; a los niños se les enseña inmediatamente y se recita al morir. Los musulmanes repiten la Shahada en la llamada a la oración ( adhan ) y durante la oración misma. Los no musulmanes que desean convertirse al Islam deben recitar el credo. ^{[ 359 ]}

En la creencia islámica, Mahoma es considerado el último profeta enviado por Dios. ^{[ 361 ]} Escritos como el hadiz y la sira atribuyen varios milagros o eventos sobrenaturales a Mahoma. ^{[ 362 ]} Uno de ellos es la división de la Luna , que según las compilaciones de tafsir más antiguas disponibles es una división literal de la Luna. ^{[ 363 ]}

La sunna representa las acciones y dichos de Mahoma conservados en los hadices y abarca una amplia gama de actividades y creencias, desde rituales religiosos, higiene personal y entierro de los muertos hasta cuestiones místicas relacionadas con el amor entre los seres humanos y Dios. La sunna se considera un modelo a seguir para los musulmanes piadosos y ha influido enormemente en la cultura musulmana. Muchos detalles de los principales rituales islámicos, como las oraciones diarias, el ayuno y la peregrinación anual, se encuentran únicamente en la sunna y no en el Corán. ^{[ 364 ]}

Los musulmanes tradicionalmente han expresado amor y veneración por Mahoma. Las historias de la vida de Mahoma, su intercesión y sus milagros han impregnado el pensamiento y la poesía populares musulmanas ( naʽat ). Entre las odas árabes a Mahoma, Qasidat al-Burda ("Poema del Manto") del sufí egipcio al-Busiri (1211-1294) es particularmente conocida y se cree que posee un poder curativo y espiritual. ^{[ 365 ]} El Corán se refiere a Mahoma como "una misericordia ( rahmat ) para los mundos". ^{[ 366 ] [ 55 ]} La asociación de la lluvia con la misericordia en los países orientales ha llevado a imaginar a Mahoma como una nube de lluvia que dispensa bendiciones y se extiende sobre las tierras, reviviendo los corazones muertos, así como la lluvia revive la tierra aparentemente muerta. ^{[ l ] [ 55 ]} El cumpleaños de Mahoma se celebra como una gran fiesta en todo el mundo musulmán , excepto en Arabia Saudita, dominada por los wahabíes , donde estas celebraciones públicas están desaconsejadas. ^{[ 367 ]} Cuando los musulmanes dicen o escriben el nombre de Mahoma, suelen seguirlo con la frase árabe ṣallā llahu ʿalayhi wa-sallam ( que Dios lo honre y le conceda la paz ) o la frase en inglés peace be upon him . ^{[ 368 ]} En la escritura informal, a veces se utilizan las abreviaturas SAW (para la frase árabe) o PBUH (para la frase en inglés); en textos impresos, se suele utilizar una pequeña representación caligráfica ( ﷺ ).

Apariencia y representaciones

Varias fuentes presentan una descripción probable de Mahoma en la plenitud de su vida. Era ligeramente más alto que el promedio, con una complexión robusta y un pecho ancho. Su cuello era largo, sosteniendo una cabeza grande con una frente amplia. Sus ojos se describían como oscuros e intensos, acentuados por largas pestañas oscuras. Su cabello, negro y no del todo rizado, le caía sobre las orejas. Su barba larga y densa destacaba sobre su bigote cuidadosamente recortado. Su nariz era larga y aguileña, terminando en una punta fina. Sus dientes estaban bien espaciados. Su rostro se describía como inteligente, y su piel clara tenía una línea de vello desde el cuello hasta el ombligo. A pesar de una ligera joroba, su andar era rápido y decidido. ^{[ 370 ]} El labio y la mejilla de Mahoma fueron desgarrados por una piedra de honda durante la batalla de Uhud . ^{[ 371 ] [ 372 ]} La herida fue cauterizada posteriormente , dejando una cicatriz en su rostro. ^{[ 373 ]}

Sin embargo, dado que el hadiz prohíbe la creación de imágenes de seres vivos sensibles , el arte religioso islámico se centra principalmente en la caligrafía. ^{[ 374 ] [ 375 ]} Los musulmanes generalmente evitan las representaciones de Mahoma y, en cambio, decoran las mezquitas con caligrafía, inscripciones coránicas o diseños geométricos. ^{[ 374 ] [ 376 ]} Hoy en día, la prohibición contra las imágenes de Mahoma —diseñada para evitar la adoración de Mahoma, en lugar de Dios— se observa mucho más estrictamente en el islam sunita (85-90% de los musulmanes) y el islam ahmadí (1%) que entre los chiítas (10-15%). ^{[ 377 ]} Si bien tanto sunitas como chiítas han creado imágenes de Mahoma en el pasado, ^{[ 378 ]} las representaciones islámicas de Mahoma son raras. ^{[ 374 ]} Se han limitado principalmente al medio privado y elitista de la miniatura, y desde aproximadamente 1500 la mayoría de las representaciones muestran a Mahoma con el rostro velado, o lo representan simbólicamente como una llama. ^{[ 376 ] [ 379 ]}

Las representaciones más antiguas que se conservan provienen de miniaturas persas selyúcidas e iljánidas de Anatolia del siglo XIII , típicamente en géneros literarios que describen la vida y los hechos de Mahoma. ^{[ 379 ] [ 380 ]} Durante el período iljánida, cuando los gobernantes mongoles de Persia se convirtieron al islam, los grupos sunitas y chiítas rivales utilizaron imágenes visuales, incluidas imágenes de Mahoma, para promover su interpretación particular de los eventos clave del islam. ^{[ 381 ]} Influenciada por la tradición budista del arte religioso representacional anterior a la conversión de la élite mongola, esta innovación no tenía precedentes en el mundo islámico y estuvo acompañada por un "cambio más amplio en la cultura artística islámica que se alejaba de la abstracción hacia la representación" en "mezquitas, en tapices, sedas, cerámicas y en trabajos de vidrio y metal", además de libros. En las tierras persas, esta tradición de representaciones realistas perduró durante la dinastía timúrida hasta que los safávidas tomaron el poder a principios del siglo XVI. ^{[ 381 ]} Los safávidas, que hicieron del islam chiíta la religión de Estado, iniciaron una ruptura con el estilo artístico tradicional iljánida y timúrida al cubrir el rostro de Mahoma con un velo para ocultar sus rasgos y, al mismo tiempo, representar su esencia luminosa. ^{[ 382 ]} Simultáneamente, algunas de las imágenes sin velo de períodos anteriores fueron desfiguradas. ^{[ 381 ] [ 383 ] [ 384 ]} Posteriormente se produjeron imágenes en la Turquía otomana y en otros lugares, pero las mezquitas nunca fueron decoradas con imágenes de Mahoma. ^{[ 378 ]} Los relatos ilustrados del viaje nocturno ( mi'raj ) fueron particularmente populares desde el período iljánida hasta la era safávida. ^{[ 385 ]} Durante el siglo XIX, Irán experimentó un auge de libros impresos e ilustrados sobre el mi'raj , con el rostro de Mahoma velado, dirigidos en particular a analfabetos y niños a la manera de las novelas gráficas . Reproducidos mediante litografía , estos eran esencialmente "manuscritos impresos". ^{[ 385 ]}Hoy en día, millones de reproducciones históricas e imágenes modernas están disponibles en algunos países de mayoría musulmana, especialmente en Turquía e Irán, en carteles, postales e incluso en libros de gran formato, pero son desconocidas en la mayor parte del resto del mundo islámico, y cuando los musulmanes de otros países las encuentran, pueden causar considerable consternación y ofensa. ^{[ 378 ] [ 379 ]}

Según W. Montgomery Watt , la religión para Mahoma no era un asunto privado e individual, sino «la respuesta total de su personalidad a la situación en la que se encontraba. Respondía [ no solo ] ... a los aspectos religiosos e intelectuales de la situación, sino también a las presiones económicas, sociales y políticas a las que estaba sometida la Meca de la época». ^{[ 386 ]} Bernard Lewis afirma que existen dos tradiciones políticas importantes en el islam: Mahoma como estadista en Medina y Mahoma como rebelde en La Meca. En su opinión, el islam supone un gran cambio, similar a una revolución, cuando se introduce en nuevas sociedades. ^{[ 387 ]}

Los historiadores generalmente coinciden en que los cambios sociales islámicos en áreas como la seguridad social , la estructura familiar, la esclavitud y los derechos de las mujeres y los niños mejoraron el statu quo de la sociedad árabe. ^{[ 387 ] [ 388 ]} Por ejemplo, según Lewis, el Islam "desde el principio denunció el privilegio aristocrático , rechazó la jerarquía y adoptó una fórmula de carrera abierta a los talentos". ^{[ 387 ]} El mensaje de Mahoma transformó la sociedad y los órdenes morales de la vida en la Península Arábiga; la sociedad se centró en los cambios en la identidad percibida, la cosmovisión y la jerarquía de valores. ^{[ 389 ]} Las reformas económicas abordaron la difícil situación de los pobres, que se estaba convirtiendo en un problema en la Meca preislámica . ^{[ 390 ]} El Corán exige el pago de un impuesto de limosna ( zakat ) para el beneficio de los pobres; a medida que el poder de Mahoma crecía, exigió que las tribus que deseaban aliarse con él implementaran el zakat en particular. ^{[ 391 ] [ 392 ]}

Guillaume Postel fue uno de los primeros en presentar una visión más positiva de Mahoma cuando argumentó que Mahoma debería ser estimado por los cristianos como un profeta válido. ^{[ 55 ] [ 393 ]} Gottfried Leibniz alabó a Mahoma porque "no se desvió de la religión natural ". ^{[ 55 ]} Henri de Boulainvilliers , en su Vie de Mahomed que se publicó póstumamente en 1730, describió a Mahoma como un líder político talentoso y un legislador justo. ^{[ 55 ]} Lo presenta como un mensajero divinamente inspirado a quien Dios empleó para confundir a los cristianos orientales en disputa, para liberar a Oriente del dominio despótico de los romanos y persas, y para difundir el conocimiento de la unidad de Dios desde la India hasta España. ^{[ 394 ]} Voltaire tenía una opinión mixta sobre Mahoma: en su obra Le fanatisme, ou Mahomet le Prophète, vilipendia a Mahoma como símbolo de fanatismo, y en un ensayo de 1748 lo llama "un charlatán sublime y cordial". Pero en el estudio histórico de Voltaire, Essai sur les mœurs , presenta a Mahoma como legislador y conquistador y lo llama "entusiasta". ^{[ 394 ]} Jean-Jacques Rousseau , en su Contrato social (1762), "desestimando las leyendas hostiles de Mahoma como embaucador e impostor, lo presenta como un sabio legislador que fusionó sabiamente los poderes religiosos y políticos". ^{[ 394 ]} En Zoroaster, Confucius and Muhammad de Emmanuel Pastoret (1787) , presenta las vidas de estos tres "grandes hombres", "los más grandes legisladores del universo", y compara sus carreras como reformadores religiosos y legisladores. Pastoret rechaza la visión común de que Mahoma es un impostor y argumenta que el Corán ofrece "las verdades más sublimes del culto y la moral"; define la unidad de Dios con una "admirable concisión". Pastoret escribe que las acusaciones comunes de su inmoralidad son infundadas: por el contrario, su ley ordena sobriedad, generosidad y compasión a sus seguidores: el "legislador de Arabia" fue "un gran hombre". ^{[ 394 ]} Napoleón Bonaparte admiraba a Mahoma y al Islam, ^{[ 395 ]} y lo describió como un legislador y conquistador modelo. ^{[ 396 ]} Thomas Carlyle en su libro Sobre los héroes, el culto a los héroes,& the Heroic in History 1841 describe a "Mahomet" como "Un alma grande y silenciosa; fue uno de los que no pueden sinoser sincero". ^{[ 397 ]} La interpretación de Carlyle ha sido ampliamente citada por eruditos musulmanes como una demostración de que la erudición occidental valida el estatus de Mahoma como un gran hombre en la historia. ^{[ 398 ]}

Ian Almond afirma que los escritores románticos alemanes generalmente tenían una visión positiva de Mahoma: " El poeta-profeta 'extraordinario' de Goethe , el constructor de naciones de Herder (...) La admiración de Schlegel por el Islam como producto estético, envidiablemente auténtico, radiantemente holístico, desempeñó un papel tan central en su visión de Mahoma como un modelo de forjador del mundo que incluso lo utilizó como escala de juicio para lo clásico (se dice que el ditirambo debe irradiar belleza pura para asemejarse a 'un Corán de poesía')". ^{[ 399 ]} Después de citar a Heinrich Heine , quien dijo en una carta a un amigo que «Debo admitir que usted, el gran profeta de La Meca, es el más grande poeta y que su Corán... no se me olvidará fácilmente», John Tolan continúa mostrando cómo los judíos en Europa, en particular, tenían puntos de vista más matizados sobre Mahoma y el Islam. Siendo una minoría etnorreligiosa que se sentía discriminada, elogiaban específicamente Al-Ándalus y, por lo tanto, «escribir sobre el Islam era para los judíos una forma de entregarse a un mundo de fantasía, lejos de la persecución y los pogromos de la Europa del siglo XIX, donde los judíos podían vivir en armonía con sus vecinos no judíos». ^{[ 400 ]}

Autores recientes como William Montgomery Watt y Richard Bell descartan la idea de que Mahoma engañara deliberadamente a sus seguidores, argumentando que Mahoma "era absolutamente sincero y actuó de buena fe" ^{[ 401 ]} y que su disposición a soportar dificultades por su causa, sin lo que parecía ser una base racional para la esperanza, demuestra su sinceridad. ^{[ 402 ]} Watt, sin embargo, afirma que la sinceridad no implica directamente la veracidad: en términos contemporáneos, Mahoma podría haber confundido su subconsciente con una revelación divina. ^{[ 403 ]} Watt y Bernard Lewis argumentan que considerar a Mahoma como un impostor egoísta hace imposible comprender el desarrollo del Islam. ^{[ 404 ] [ 405 ]} Alford T. Welch sostiene que Mahoma pudo ser tan influyente y exitoso debido a su firme creencia en su vocación. ^{[ 55 ]}

Las críticas a Mahoma existen desde el siglo VII, cuando fue denunciado por sus contemporáneos árabes no musulmanes por predicar el monoteísmo, y por las tribus judías de Arabia por su supuesta apropiación de narrativas y figuras bíblicas y su proclamación como el " Sello de los Profetas ". ^{[ 406 ] [ 407 ]} En la Edad Media , los cristianos occidentales y bizantinos lo tacharon de falso profeta , el Anticristo , o lo retrataron como un hereje . ^{[ 408 ] [ 409 ] [ 410 ]} La crítica contemporánea implica cuestionar la legitimidad de Mahoma como profeta, su conducta moral, sus matrimonios , la posesión de esclavos , el trato a sus enemigos, su enfoque de los asuntos doctrinales y su bienestar psicológico. ^{[ 411 ] [ 412 ] [ 413 ] [ 414 ]}

La sunna contribuyó en gran medida al desarrollo del derecho islámico, especialmente desde finales del primer siglo islámico. ^{[ 415 ]} Los místicos musulmanes, conocidos como sufíes , que buscaban el significado profundo del Corán y la naturaleza interior de Mahoma, consideraban al profeta del Islam no solo como un profeta, sino también como un ser humano perfecto. Todas las órdenes sufíes remontan su cadena de descendencia espiritual a Mahoma. ^{[ 416 ]}

Los seguidores de la Fe Baháʼí veneran a Mahoma como uno de los profetas o « Manifestaciones de Dios ». Se le considera la manifestación final, o sello del ciclo adámico , pero sus enseñanzas han sido superadas por las de Baháʼuʼlláh , fundador de la Fe Baháʼí y primera manifestación del ciclo actual. ^{[ 417 ] [ 418 ]}

La tradición drusa honra a varios "mentores" y "profetas", ^{[ 419 ]} y Mahoma es considerado un profeta importante de Dios en la fe drusa, estando entre los siete profetas que aparecieron en diferentes períodos de la historia. ^{[ 420 ] [ 421 ]}

Los sijs honran a Mahoma como uno de los mensajeros divinos enviados a la humanidad, junto con Moisés, Jesús y otros. ^{[ 422 ]} El Guru Granth Sahib , el libro más sagrado del sijismo, afirma que un verdadero musulmán que sigue la fe de Mahoma dejaría de lado la "ilusión de la muerte y la vida". ^{[ 423 ]} Se dice específicamente que el fundador del sijismo, Guru Nanak , alabó a Mahoma como una fuente de experiencia divina que tuvo una influencia personal en su vida, como se afirma en el janamsakhi de Bhai Bala . ^{[ 424 ]}