activistas nativos americanos por la templanza

Numerosos nativos americanos prominentes han protestado contra el daño social y cultural infligido por el alcohol a las comunidades indígenas, y han hecho campaña para concienciar sobre los peligros del alcohol y restringir su disponibilidad para las poblaciones nativas. Inicialmente, estos activistas se opusieron al uso del ron y el brandy como artículos de comercio durante la época colonial, en un esfuerzo por proteger a los nativos americanos de los cambios culturales que consideraban destructivos. Posteriormente, otros activistas enmarcaron la templanza en términos del cristianismo, adaptándose al movimiento de templanza más amplio en los Estados Unidos . Otros lideraron movimientos de revitalización para restaurar la dignidad de los nativos americanos mediante el retorno a las costumbres y ceremonias tradicionales o intentaron establecer comunidades libres de alcohol. ^{[ 1 ]} Durante el siglo XIX, varios movimientos religiosos combinaron la tradición con el cristianismo para atraer a un mayor número de seguidores. ^{[ 2 ]} Los especialistas en adicciones actuales integran la psicología del tratamiento del abuso de sustancias con rituales y simbolismos tradicionales y con la rehabilitación comunitaria para reducir los factores de estrés y ayudar a los alcohólicos en recuperación a mantener un estilo de vida saludable. ^{[ 3 ]}

Entre los primeros líderes nativos americanos en organizar una protesta contra la distribución de alcohol en las comunidades indígenas se encontraba Peter Chartier (1690-1759), un shawnee franco-canadiense que llegó a ser jefe del clan de la Tortuga Pekowi . En 1737 intentó detener la venta de ron en las aldeas shawnee animando a los shawnee a destruir cualquier suministro de ron traído por los comerciantes. El 20 de marzo de 1738, él y otros 98 ancianos shawnee, entre ellos Neucheconeh , enviaron una carta dirigida a Thomas Penn y al gobernador interino James Logan , en la que declaraban:

Nos alegraría que nuestros hermanos enviaran órdenes estrictas para impedir que el ron llegara a las cabañas de caza o a los pueblos vecinos. Hemos enviado wampum a los franceses , a las Cinco Naciones , a los Delaware ... para decirles que no traigan ron a nuestros pueblos, porque no queremos... así que nos alegraría que nuestros hermanos informaran a los comerciantes que no lo trajeran... ^{[ 4 ]}

Penn declaró a Chartier forajido y este se vio obligado a abandonar su hogar en la provincia de Pensilvania y trasladarse al sur de Illinois. Sin embargo, se endurecieron las leyes que regulaban la venta de alcohol en Pensilvania: la multa existente se duplicó a veinte libras y se exigió una fianza de cien libras a cualquier persona que solicitara una licencia para comerciar pieles con nativos americanos. Posteriormente, el vicegobernador George Thomas autorizó a los pueblos indígenas a destruir las reservas de alcohol introducidas ilegalmente en sus comunidades. ^{[ 5 ]}

Si bien esta fue la proclamación más severa implementada hasta el momento para controlar la distribución de alcohol a los nativos americanos, tampoco se aplicó con rigor y el abuso del alcohol continuó siendo un problema creciente en las comunidades indígenas.

El 26 de mayo de 1756, el líder catawba King Hagler (c. 1700–1763) se reunió con el presidente del Tribunal Supremo de Carolina del Norte, Peter Henley, en Salisbury, Carolina del Norte, para discutir las disposiciones de un tratado reciente. ^{[ 6 ]} Hagler aprovechó la oportunidad para pronunciar un discurso en el que denunció la venta de alcohol en las comunidades indígenas:

Deseo que se ponga fin a la venta de licores fuertes por parte de los blancos a mi gente, especialmente cerca de la Nación India. Si los blancos elaboran bebidas alcohólicas fuertes, que se las vendan entre ellos o que las consuman en sus propias familias. Esto evitará muchos problemas que de otro modo ocurrirían si mi gente se emborrachara y peleara con los blancos. ^{[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]}

En respuesta a las quejas de Hagler, las regulaciones adoptadas en la Conferencia de Augusta de 1767 intentaron limitar la cantidad de alcohol que se introducía en las comunidades nativas americanas: "Cualquier comerciante que, por sí mismo, sustituto o sirviente, lleve más de quince galones de ron, en una sola vez, a cualquier nación de indios... perderá su fianza y licencia". ^{[ 10 ]}

Inspirado por una visión religiosa en 1761, el profeta lenape Neolin proclamó que los nativos americanos debían rechazar los bienes y estilos de vida de los colonos europeos y regresar a una forma de vida más tradicional, ^{[ 11 ]} rechazando específicamente el alcohol , el materialismo y la poligamia : "Sobre todo, debéis absteneros de beber su mortal beson [medicina], que nos han impuesto, para aumentar sus ganancias y disminuir nuestro número". ^{[ 2 ]} Neolin sirvió de inspiración directa para líderes religiosos nativos americanos posteriores, incluido el jefe ojibwa Maya-Ga-Wy, a quien se recuerda por decir en 1836: "No debéis probar el whisky ni el ron de los americanos; es la bebida del Espíritu Maligno". ^{[ 12 ]}

El 2 de septiembre de 1772, se le pidió al misionero mohegan Samson Occom (1723-1792) que predicara un sermón en la ejecución de Moses Paul, un nativo americano que había sido condenado por asesinato durante un alboroto provocado por la embriaguez. El sermón de Occom, publicado posteriormente como "Sermón predicado en la ejecución de Moses Paul, un indio, ejecutado en New Haven el 2 de septiembre de 1772 por el asesinato del Sr. Moses Cook, residente de Waterbury, el 7 de diciembre de 1771", concluyó con un extenso discurso a los nativos americanos sobre los pecados de la embriaguez.

Cuando nos embriagamos con bebidas fuertes, ahogamos nuestras facultades racionales, que nos distinguen de la creación brutal; nos deshumanizamos y nos rebajamos no solo al nivel de las bestias del campo, sino siete grados por debajo de ellas... ¡Cuántos borrachos se han ahogado en nuestros ríos y cuántos han muerto congelados en invierno! Ahora, permítanme exhortarlos a todos a que abandonen la embriaguez... Tomen nota de esta triste visión que tenemos ante nosotros y de todos los terribles castigos que han sufrido los pobres borrachos. ^{[ 13 ]}

El sermón fue notable porque la audiencia de Occom incluía tanto colonos como nativos americanos, y Occom sabía que el tema de la embriaguez de los nativos americanos era controvertido. ^{[ 14 ]}

Abstemio de toda la vida , el jefe miami Little Turtle (1747-1812) hizo campaña contra la venta y el consumo de alcohol en las comunidades nativas americanas. El 14 de enero de 1802 pronunció un discurso ante el presidente Thomas Jefferson y miembros del Senado de los Estados Unidos:

Padre, nada se puede hacer para bien a menos que el Gran Consejo de los Dieciséis Fuegos, ahora reunido, prohíba a cualquier persona vender licores espirituosos entre sus hermanos rojos. La introducción de este veneno ha sido prohibida en nuestros campamentos, pero no en nuestros pueblos, donde muchos de nuestros cazadores, por este veneno, se deshacen no solo de sus pieles, etc., sino también de sus mantas y armas, y regresan a sus familias en la miseria... Debido a la introducción de este veneno mortal, nos hemos vuelto menos numerosos y felices. ^{[ 15 ]}

El 27 de enero de 1802, Jefferson dijo en un discurso ante el Congreso:

Estas personas están tomando mucha conciencia de los efectos nocivos que el abuso de licores fuertes produce en su moral, su salud y su existencia, y algunas de ellas desean fervientemente que se prohíba llevar ese artículo entre ellas. ^{[ 16 ]}

El 30 de marzo de 1802, el Congreso aprobó la Ley revisada de no contacto con los indígenas . Esta y otras leyes federales que restringían la venta de alcohol a los nativos americanos permanecieron en vigor hasta 1953. ^{[ 17 ]}

Little Turtle también se reunió con George Washington y John Adams en su campaña contra la venta de alcohol a los nativos americanos. Inspiró a William Henry Harrison a promulgar una serie de regulaciones que impedían el uso de alcohol para estafar a los indígenas en el comercio de pieles. ^{[ 18 ]}

En 1799, tras un periodo de enfermedad debido a años de alcoholismo, el líder seneca Handsome Lake (1735-1815) tuvo visiones que lo impulsaron a aprender inglés y preservar las tierras tradicionalmente ocupadas por los nativos americanos. Poco después de su primera visión, Handsome Lake dejó de beber y comenzó a predicar contra la embriaguez. Su mensaje delineó un código moral que posteriormente se conoció como el Código de Handsome Lake, y que hoy se denomina Religión de la Casa Larga . ^{[ 19 ]} Handsome Lake influyó en un gran número de senecas e iroqueses para que se abstuvieran del alcohol, lo que tuvo importantes consecuencias sociales y económicas positivas. Murió el 10 de agosto de 1815. Su obituario en la Buffalo Gazette lo describió como un hombre que una vez fue "notable solo por su estupidez y su embriaguez bestial" que "abandonó inmediatamente sus hábitos, visitó a las tribus, relató su historia, la cual fue creída, y la consecuencia ha sido que de un grupo de seres sucios, perezosos y borrachos, se han vuelto limpios, laboriosos, sobrios y felices". ^{[ 20 ]}

También conocido como Oso Ahogado, Yonaguska (1759–1839) fue un líder de la Banda Oriental de Indios Cherokee de Carolina del Norte . ^{[ 21 ]} En 1819, después de varios años de alcoholismo, Yonaguska tuvo una visión y decidió prohibir el alcohol en la comunidad. ^{[ 22 ]} Fue influenciado por el destino de los indios Catawba vecinos , que habían sufrido "los efectos nocivos de la intemperancia" tras la introducción del alcohol por parte de comerciantes blancos. ^{[ 21 ]} Los Cherokee Orientales se habían separado de la Nación Cherokee el 10 de marzo de 1819, y cada familia había recibido 640 acres de tierras de cultivo, ^{[ 23 ]} pero los especuladores de tierras, impulsados ​​por el descubrimiento de oro en Georgia , emplearon alcohol en negociaciones ilegales y convencieron a muchos Cherokee Oconaluftee de vender sus tierras. ^{[ 24 ] [ 25 ]} Yonaguska, con la ayuda de su hijo adoptivo ( William Holland Thomas , un abogado), redactó una declaración de abstinencia en 1830 que decía: "Los cherokees abajo firmantes, pertenecientes al pueblo de Qualla , acuerdan abandonar el uso de licores espirituosos", e instó a los miembros de su comunidad a firmarla. ^{[ 26 ] [ 27 ]} En parte como resultado de su promesa de abstinencia, a Yonaguska y a su comunidad de aproximadamente 1000 cherokees se les permitió permanecer en Carolina del Norte durante la reubicación de los cherokees de 1836-1839. ^{[ 28 ]}

En mayo de 1805, el líder shawnee Tenskwatawa (1775-1836) tuvo una visión al caer inconsciente durante un estado de embriaguez y ser dado por muerto. Inesperadamente, revivió mientras preparaban su cuerpo para el entierro y relató una poderosa visión de dos mundos diferentes: uno lleno de abundantes bendiciones para los virtuosos que vivían según el designio del Maestro de la Vida, y otro lleno de dolor, penurias y terror para quienes se negaban a seguir las tradiciones tribales. Tenskwatawa se hizo conocido como "El Profeta", comenzó a predicar y se convirtió en un líder espiritual poderoso e influyente. El Movimiento de Purificación instó a sus seguidores a rechazar las costumbres europeas, como el consumo de alcohol, y a regresar a sus tradiciones. Ante la hambruna y los constantes conflictos con los colonos blancos, en 1808 Tenskwatawa y su hermano mayor, Tecumseh, fundaron una comunidad libre de alcohol cerca de la actual Lafayette, Indiana, llamada Prophetstown . Pronto se expandió hasta convertirse en una gran comunidad multitribal que llegó a ser una "poderosa ciudad-estado india " para el movimiento espiritual de Tenskwatawa. ^{[ 29 ]}

El escritor y ministro pequot William Apess (1798-1839) estableció la primera sociedad formal de abstinencia de nativos americanos entre los indios maspee el 11 de octubre de 1833. ^{[ 30 ]} Apess fue elegido presidente y cuarenta y dos indios maspee se inscribieron de inmediato. ^{[ 31 ]} Las actas de la primera reunión del 14 de noviembre indican:

Resuelto que no toleraremos el uso de bebidas alcohólicas entre nosotros, de ninguna manera; y que haremos todo lo que esté a nuestro alcance para suprimirlo. Que no las compraremos ni permitiremos que estén en nuestras casas, a menos que lo ordene un médico. ^{[ 32 ]}

Apess fue criado por sus abuelos alcohólicos y, de niño, sufrió abusos; instó a los nativos americanos a evitar el alcohol:

Mis sufrimientos ciertamente fueron por culpa del hombre blanco; pues sin duda fueron ellos quienes introdujeron primero las bebidas alcohólicas entre mi pueblo. Porque la maldición ardiente y el demonio de la desesperación vinieron entre nosotros: sin duda vinieron por las manos de los blancos. ¡Seguro que el hombre rojo jamás había buscado destruirse unos a otros como lo haría esta plaga del infierno! Y nosotros, los pequeños del bosque, tuvimos que sufrir mucho por su causa. ¡Oh, hombre blanco! ¿Cómo puedes rendir cuentas a Dios por esto? ¿No temes que los hijos del bosque se levanten en juicio y te condenen?... Hijitos, si tienen padres que beben las aguas de fuego, hagan todo lo posible, con sus lágrimas, oraciones y amistosas advertencias, para persuadirlos de que dejen de hacerlo; porque sin duda los arruinará si persisten en ello. ^{[ 33 ]}

Apess finalmente se vio obligado a abandonar Cape Cod, posiblemente debido a su propia incapacidad para dejar de beber. ^{[ 34 ]} Sufrió de alcoholismo durante toda su vida hasta su muerte a los 41 años en la ciudad de Nueva York. ^{[ 35 ]}

El chamán kickapoo Kennekuk (1790-1852) renunció al alcohol cuando, siendo joven, mató a su tío en un ataque de ira provocado por la embriaguez y fue marginado por su tribu. Vagó entre asentamientos fronterizos en Indiana e Illinois mendigando comida hasta que un sacerdote católico lo acogió para enseñarle el cristianismo. Kennekuk comenzó a predicar para persuadir a otros de que dejaran de beber, regresó a su comunidad y, para 1816, se había convertido en un jefe destacado de los kickapoo. ^{[ 36 ]} Aunque influenciado por las enseñanzas cristianas, el mensaje de Kennekuk contenía un nacionalismo étnico implícito que se fusionaba con, en lugar de contradecir, las creencias tradicionales kickapoo. Entre 1833 y 1852 instó a sus seguidores a resistir los esfuerzos de los agentes indígenas y misioneros para obligar a su pueblo a aceptar el cristianismo y la escolarización estandarizada, y a oponerse a la división forzosa de las tierras tribales en parcelas individuales . En poco tiempo, el consumo de alcohol entre sus seguidores disminuyó significativamente y su comunidad se volvió más cohesionada y productiva. ^{[ 37 ]}

El editor del periódico ojibwa George Copway (1818-1869) utilizó su publicación de 1851, *The Traditional History and Characteristic Sketches of The Ojibway Nation*, para describir cómo el alcohol era una de las muchas herramientas utilizadas por los blancos para debilitar el tejido social de los nativos americanos:

La introducción de las bebidas alcohólicas... ha sido mayor que todos los demás males combinados. Intemperancia y enfermedad. El aguardiente ha obrado su desastre. ¡Por él, los alegres gritos de la juventud de nuestra tierra se han apagado en lamentos de dolor! Padres han seguido a sus hijos hasta la tumba. Niños han enviado su lamento de aflicción, resonando de valle en valle. Y alrededor de las alegres hogueras del indígena, el hombre blanco ha cosechado el fruto de la avaricia. Paz y felicidad se entrelazaban alrededor del fuego del indígena. Unión, armonía y una hermandad común las unían. Pero tan pronto como se introdujeron estas viles bebidas, comenzó la disipación, y la ruina y la caída de una noble raza ha continuado, disminuyendo cada año su número. ^{[ 38 ]}

Copway planeaba establecer un territorio de las Primeras Naciones autónomo y libre de alcohol conocido como "Kahgega", que eventualmente alcanzaría la categoría de estado. En 1850 solicitó sin éxito a Washington que apoyara sus ambiciones, presentando su caso ante el Congreso en "Organización de un nuevo territorio indio al este del río Misuri". ^{[ 39 ] [ 40 ]}

A finales del siglo XIX, los líderes religiosos nativos americanos solían incluir la abstinencia de alcohol en sus enseñanzas morales. ^{[ 41 ] : 310–312} Alrededor de 1880, el jefe comanche Quanah Parker (c. 1845 o 1852 – 1911), uno de los fundadores de la Iglesia Nativa Americana , abogó por un retorno a la práctica tradicional nativa americana de usar sustancias psicoactivas solo en un contexto ritual. ^{[ 42 ]} A principios del siglo XX se había desarrollado en la religión un código ético conocido como el « Camino del Peyote », que enfatizaba el amor fraternal, la honestidad, la fidelidad conyugal, el trabajo duro y la autosuficiencia económica, la confiabilidad, la responsabilidad familiar y la estricta abstinencia de alcohol. ^{[ 43 ]}

La Iglesia Shaker India , fundada por el profeta de la isla Squaxin, John Slocum (1838-1897), tras una visión que tuvo en 1881, es una combinación sincrética de sistemas de creencias nativos americanos, católicos y protestantes que exige a sus miembros la abstención del alcohol. ^{[ 3 ]} Durante el eclipse solar del 1 de enero de 1889 , Wovoka (c. 1856-1932), un paiute cofundador de la religión de la Danza de los Espíritus , tuvo una visión profética que describía la resurrección de los muertos paiute y la expulsión de los blancos y sus obras de Norteamérica. Wovoka enseñó que, para que esta visión se cumpliera, los nativos americanos debían vivir con rectitud y abstenerse de beber alcohol. ^{[ 44 ]}

Don Coyhis (nacido en 1943) es un mohicano de la comunidad Stockbridge-Munsee en Wisconsin. Ha trabajado en el diseño e implementación de programas de recuperación de alcohol y drogas culturalmente apropiados en comunidades nativas americanas desde 1994. ^{[ 45 ]} Durante un viaje de ayuno de cinco días en las montañas de Rampart Range , Coyhis tuvo una visión de un bisonte blanco y decidió fundar la organización benéfica sin fines de lucro White Bison Inc. para ayudar a los nativos americanos afectados por el alcoholismo. ^{[ 46 ]} Coyhis promueve Wellbriety, un enfoque holístico que enfatiza el apoyo comunitario para las personas, así como un retorno a las raíces culturales para las comunidades nativas americanas. ^{[ 47 ]} Coyhis capacita a trabajadores de apoyo entre pares , conocidos como "incendiarios", para trabajar en sus comunidades de origen con alcohólicos en recuperación y sus familias. ^{[ 48 ]}

• El alcohol y los nativos americanos
• Movimiento por la templanza en los Estados Unidos
• Lars Levi Laestadius , predicador indígena sami y activista cristiano por la templanza.

• Don L. Coyhis y William L. White, Problemas con el alcohol en la América nativa: La historia no contada de la resistencia y la recuperación, Colorado Springs, CO: Coyhis Publishing & Consulting, Inc., 2006. Archivado el 26 de septiembre de 2021 en Wayback Machine . ISBN 1-59975-229-8Examina la historia del alcohol y los nativos americanos , incluyendo a los activistas nativos americanos por la abstinencia.