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nativos hawaianos

Los nativos hawaianos (también conocidos como indígenas hawaianos , kānaka maoli , aborígenes hawaianos o simplemente hawaianos ; hawaianos : kānaka , kānaka ʻōiwi , Kānaka Maol...

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Los nativos hawaianos (también conocidos como indígenas hawaianos , kānaka maoli , aborígenes hawaianos o simplemente hawaianos ; hawaianos : kānaka , kānaka ʻōiwi , Kānaka Maoli y Hawaiʻi maoli ) son el pueblo indígena polinesio de las islas hawaianas .

Hawái fue colonizada hace al menos 800 años por polinesios que zarparon de las Islas de la Sociedad . Los colonos se fueron distanciando gradualmente de su tierra natal y desarrollaron una cultura e identidad hawaianas propias en su nuevo hogar. Crearon nuevas estructuras religiosas y culturales, en respuesta a sus nuevas circunstancias y para transmitir conocimientos de generación en generación. Por lo tanto, la religión hawaiana se centra en las formas de vivir y relacionarse con la tierra, e inculca un fuerte sentido de comunidad. Si bien constituyen una civilización única, han mantenido sinergias con otros pueblos polinesios del Pacífico. El idioma hawaiano, por ejemplo, comparte muchas similitudes con otras lenguas polinesias.

El Reino de Hawái se formó en 1795, cuando Kamehameha el Grande , de la entonces independiente isla de Hawái , conquistó las islas independientes de Oʻahu , Maui , Molokaʻi y Lānaʻi para crear el reino. En 1810, Kauaʻi y Niʻihau se unieron al Reino, siendo las últimas islas habitadas en hacerlo. El Reino recibió numerosos inmigrantes de Estados Unidos y Asia . El movimiento por la soberanía hawaiana busca la autonomía o la independencia de Hawái.

En el censo estadounidense de 2010 , se informó que las personas con ascendencia nativa hawaiana residían en los 50 estados de EE. UU., así como en Washington, D. C. y Puerto Rico. [ 1 ] En Estados Unidos, en 2010, 540.013 residentes declararon tener ascendencia nativa hawaiana o de otras islas del Pacífico, de los cuales 135.422 vivían en Hawái. [ 1 ] En Estados Unidos, en general, 1,2 millones de personas se identificaron como nativas hawaianas y de otras islas del Pacífico, ya sea solas o en combinación con una o más razas. [ 1 ] La población nativa hawaiana y de otras islas del Pacífico fue uno de los grupos de más rápido crecimiento entre 2000 y 2010. [ 1 ]

Historia

Rey Kamehameha II

La historia de Kānaka Maoli , al igual que la historia de Hawái, se suele dividir en cuatro períodos principales:

Orígenes

Una teoría es que los primeros polinesios llegaron a Hawái en el siglo III desde las Marquesas viajando en grupos de waka , y fueron seguidos por los tahitianos en el año 1300 d. C., quienes conquistaron a los habitantes originales. Otra es que un único y extenso período de asentamiento pobló las islas. [ 4 ] La evidencia de la conquista tahitiana incluye las leyendas de Hawaiʻiloa y el navegante-sacerdote Paʻao , de quien se dice que realizó un viaje entre Hawái y la isla de "Kahiki" (Tahití) e introdujo muchas costumbres. Los primeros historiadores, como Abraham Fornander y Martha Beckwith , se adhirieron a esta teoría de la invasión tahitiana, pero los historiadores posteriores, como Patrick Kirch , no la mencionan. El rey Kalākaua afirmó que Paʻao era de Samoa .

Algunos autores afirman que los primeros pobladores de Hawái fueron obligados a refugiarse en valles remotos por los recién llegados. Sostienen que las historias sobre los Menehune , seres pequeños que construían heiau y estanques de peces , demuestran la existencia de pueblos antiguos que se asentaron en las islas antes que los hawaianos, aunque existen relatos similares en toda Polinesia. [ 5 ]

Datos demográficos

nativos hawaianos estadounidenses

En el momento de la llegada del capitán Cook en 1778, se estima que la población oscilaba entre 250 000 y 800 000 habitantes. Este fue el punto álgido de la población nativa hawaiana. Durante el primer siglo posterior al contacto, los Kānaka Maoli estuvieron a punto de ser exterminados por las enfermedades traídas por los inmigrantes y visitantes. Los Kānaka Maoli no tenían resistencia a la viruela , el sarampión ni la tos ferina , entre otras. Estas enfermedades resultaron igualmente catastróficas para las poblaciones indígenas de América .

La población actual de 293.000 personas incluye nativos hawaianos de doble linaje y personas de linaje mixto/multirracial. Esta fue la mayor cantidad de Kānaka Maoli que vivieron en la isla hasta 2014, un período de casi 226 años. Esta larga expansión estuvo marcada por una mortalidad inicial de 1 de cada 17 personas, que aumentaría gradualmente hasta casi 8-10 por contacto con los hawaianos, alcanzando su punto más bajo en 1950.

El censo estadounidense de 1900 identificó a 37.656 residentes con ascendencia nativa hawaiana total o parcial. El censo estadounidense de 2000 identificó a 283.430 residentes con ascendencia nativa hawaiana o de las islas del Pacífico , lo que muestra una tendencia de crecimiento constante a lo largo del siglo.

Diáspora

Algunos hawaianos abandonaron las islas durante el período del Reino de Hawái . Por ejemplo, Harry Maitey se convirtió en el primer hawaiano en Prusia .

Kiha Kaʻawa, nacido en Palawai, Lānaʻi, fue adoptado de joven por el misionero mormón de las Islas Sandwich, George Nebeker, y emigró con el permiso del rey Lunalilo a los Estados Unidos continentales, donde en 1873 se convirtió en el primer nativo hawaiano en obtener la ciudadanía estadounidense. Kiha Kaʻawa Nebeker permaneció en los Estados Unidos hasta su fallecimiento el 26 de diciembre de 1931.

La población nativa hawaiana ha aumentado fuera del estado de Hawái , y estados como California y Washington han experimentado incrementos drásticos en su población total. Debido a la notable presencia hawaiana en Las Vegas , a la ciudad a veces se la denomina la "Novena Isla" en referencia a las ocho islas de Hawái. [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]

Cultura y artes

Hombre hawaiano con sus dos hijos, c. 1890

Se crearon varias sociedades y organizaciones para la preservación cultural. La más importante es el Museo Bernice Pauahi Bishop , fundado en 1889 y designado como el Museo Estatal de Historia Natural y Cultural de Hawái. El museo alberga la mayor colección de artefactos, documentos e información sobre los nativos hawaianos. Además, mantiene vínculos con importantes universidades de todo el mundo para facilitar la investigación.

La Sociedad de Navegación Polinesia reavivó el interés por las técnicas de navegación polinesias, tanto en la construcción naval como en la navegación sin instrumentos. La Sociedad construyó varias canoas de doble casco, comenzando con Hōkūleʻa y seguidas por Makaliʻi, Alingano Maisu y Mo'okiha O Pi'ilani. [ 9 ] Las canoas y sus viajes alrededor del mundo contribuyeron a la renovación y apreciación de la cultura hawaiana. [ 10 ]

Religión y sociedad

Una representación de un heiau real (templo hawaiano) en la bahía de Kealakekua , c. 1816

La cultura nativa hawaiana surgió de sus raíces polinesias, creando una religión y prácticas culturales locales. Este nuevo culto se centraba en las ideas de la tierra ( ʻāina ) y la familia ( ʻohana ). La tierra se convirtió en una parte sagrada de la vida y la familia. [ 11 ] La religión hawaiana es politeísta , pero se centra principalmente en los dioses Wākea y Papahānaumoku , la madre y el padre de las islas hawaianas . Su hijo nacido muerto formó las profundas raíces de Hawái, y su segundo hijo, Hāloa , es el dios del que descienden todos los hawaianos. [ 11 ]

La cultura hawaiana está orientada al sistema de castas , con roles específicos basados ​​en la posición social. Estos roles se reflejan en la forma en que se controlaba la tierra.

tenencia de la tierra

Cada isla se dividía en moku , que se otorgaban a personas de alto rango y se mantenían dentro de la familia. Cada moku se dividía en ahupuaʻa más pequeños , cada uno de los cuales se extendía desde el mar hasta la cima de la montaña más cercana. Esto era para asegurar que cada ahupuaʻa proporcionara todos los recursos necesarios para la supervivencia, incluyendo maderas duras y fuentes de alimento. [ 12 ] Cada ahupuaʻa era administrado por administradores, quienes eran encargados por el jefe de la isla de recaudar tributos de los residentes. Las divisiones de los ahupuaʻa se basaban en el nivel de tributo. Las principales subdivisiones eran los ʻIli . Cada ʻIli daba un tributo al jefe del ahupuaʻa y otro al jefe de la isla . A diferencia del sistema feudal europeo , [ 12 ] los campesinos hawaianos nunca estaban ligados a la tierra y eran libres de moverse como quisieran. [ 13 ]

Los Kānaka Maoli se autodenominan kamaʻāina , palabra que significa "gente de la tierra", debido a su conexión con ella y su cuidado de la misma. Esto también formaba parte de su sistema de creencias espirituales, que atribuye su origen a la tierra misma. [ 14 ] Esto se ve reforzado por el cultivo del taro , una planta que se considera la manifestación de Hāloa. El taro representa las profundas raíces que unen a los hawaianos con las islas, además de simbolizar las redes ramificadas que el pueblo hawaiano creó. [ 14 ]

Hula

El hula es una de las expresiones artísticas indígenas más conocidas de Hawái. Tradicionalmente, el hula era una danza ritual que se realizaba para honrar a los dioses y diosas. [ 15 ] El hula se suele clasificar como hula kahiko o hula ʻauana . Cada hula cuenta una historia a través de sus movimientos y gestos.

Hula kahiko es un estilo tradicional. Su danza interpretativa es conocida por su gracia y sentimiento romántico. Los bailes se acompañan de instrumentos de percusión y cantos tradicionales . Los instrumentos tradicionales incluyen el pahu hula , kilu o puniu , ipu , hano o ʻohe hano ihu , ka , pu , oeoe , pahupahu kaʻekeʻeke , hokio y wi . Los bailarines aumentan el efecto usando ʻuli , pu ʻili , ʻili ʻili , papahehi y kala ʻau . [ 16 ]

El hula ʻauana recibió influencias occidentales posteriores. Se caracteriza por el uso de instrumentos musicales no tradicionales y trajes coloridos. Se popularizó entre los turistas y es la forma más extendida fuera de las islas. Los ukeleles y las guitarras son instrumentos comunes.

Vacaciones

El pueblo hawaiano celebra tradiciones y festividades. La celebración más popular en Hawái es el Lūʻau . Un lūʻau es un banquete tradicional hawaiano que suele incluir comidas como poi , poke , salmón lomi-lomi , cerdo kālua , haupia y entretenimiento como música de ʻukulele y hula. [ 17 ]

Una de las festividades más importantes es el Día del Príncipe Kūhiō . Celebrado cada año desde 1949 en su cumpleaños (26 de marzo), el día honra al Príncipe Jonah Kūhiō Kalanianaʻole , un congresista que logró ayudar a las familias nativas hawaianas a convertirse en propietarias de tierras. Se celebra con carreras de canoas y lūʻaus en todas las islas. [ 18 ] Cada 11 de junio, los Kānaka Maoli celebran el Día del Rey Kamehameha . Kamehameha I fue el rey que unificó las islas y estableció el Reino de Hawái. Fue conocido como un guerrero intrépido, un diplomático sabio y el líder más respetado en la historia de la monarquía hawaiana. La festividad se celebra con desfiles y ceremonias de colocación de lei , donde los Kānaka Maoli llevan lei (collares de flores) a las estatuas del rey Kamehameha ubicadas en todas las islas y las colocan en sus brazos y cuello de bronce fundido para honrar sus contribuciones al pueblo de Hawái. [ 19 ]

Resurgimiento cultural hawaiano

La cultura nativa hawaiana experimentó un renacimiento a partir de la década de 1970. [ 20 ] Este renacimiento fue impulsado en parte por la Convención Constitucional del Estado de Hawái de 1978 , celebrada 200 años después de la llegada del Capitán Cook. En dicha convención, el gobierno estatal se comprometió al estudio y la preservación de la cultura, la historia y el idioma hawaianos.

La cultura hawaiana se introdujo en las escuelas públicas de Hawái, donde se enseñaban arte, estilo de vida, geografía, hula y lengua hawaiana. Las escuelas intermedias y secundarias tenían la obligación de enseñar historia hawaiana a todos sus alumnos.

Muchos aspectos de la cultura hawaiana se comercializaron para atraer a visitantes de todo el mundo. [ 21 ] Esto incluye el hula, el uso de la palabra "Aloha", el lei y la asimilación de la cultura hawaiana a estilos de vida no nativos. Esto ha proporcionado un importante apoyo financiero a las prácticas culturales, al tiempo que se ha priorizado el atractivo popular sobre el respeto a la tradición.

Se aprobaron estatutos y enmiendas a los estatutos que reconocían una política de preferencia por los nombres de lugares y calles hawaianos. Por ejemplo, con el cierre de la Estación Aeronaval de Barbers Point en la década de 1990, la región que antes ocupaba la base pasó a llamarse Kalaeloa .

Activismo

Aunque la protesta de los nativos hawaianos tiene una larga historia, que comenzó justo después del derrocamiento del Reino de Hawái , muchas protestas notables tuvieron lugar durante o después del renacimiento cultural hawaiano. Estas incluyen las protestas del Valle de Kalama , la lucha de Waiāhole-Waikāne , las protestas de la isla Kahoʻolawe y las protestas por la presencia y la gestión de observatorios astronómicos en la cima de las montañas de Hawái, en particular las protestas contra el Telescopio de Treinta Metros . [ 22 ]

idioma hawaiano

idioma tradicional hawaiano

El idioma hawaiano (o ʻŌlelo Hawaiʻi ) fue en su momento la lengua de los nativos hawaianos; hoy en día, los Kānaka Maoli hablan predominantemente inglés. Un factor importante en este cambio fue una ley de 1896 que exigía que el inglés "fuera el único medio y base de instrucción en todas las escuelas públicas y privadas". Esta ley excluía el idioma hawaiano de las escuelas. A pesar de esto, algunos Kānaka Maoli (así como personas que no lo eran ) aprendieron ʻŌlelo Hawaiʻi . [ 23 ] Al igual que otros habitantes de Hawái, los Kānaka Maoli suelen hablar criollo hawaiano inglés (conocido localmente como pidgin ) en su vida diaria. El pidgin es un criollo que se desarrolló durante la época de las plantaciones a finales del siglo XIX y principios del XX, mezclando palabras y dicción de los diversos grupos étnicos que vivían en Hawái entonces. [ 24 ]

El ʻŌlelo Hawaiʻi se convirtió posteriormente en idioma oficial del estado de Hawái, junto con el inglés. En 1978, el estado promulgó un programa de preservación cultural. Este programa incluía escuelas de inmersión en lengua hawaiana y un departamento de lengua hawaiana en la Universidad de Hawái en Mānoa . Desde entonces, el dominio del idioma hawaiano ha aumentado entre todas las razas. [ 25 ]

En 2006, la Universidad de Hawái en Hilo estableció un programa de maestría en hawaiano, [ 26 ] y en 2006, un programa de doctorado . Fue el primer programa de doctorado establecido para el estudio de cualquier lengua precolombina en los Estados Unidos. [ 27 ]

El hawaiano es el idioma principal de los residentes de Niʻihau . [ 28 ]

Lenguaje de señas de Hawái

Junto aʻŌlelo Hawaiʻi , algunos kānaka maoli utilizaban la poco estudiada lengua de signos hawaiana. [ 29 ]

Educación

En Hawái, el sistema de escuelas públicas es administrado por el Departamento de Educación del Estado de Hawái , en lugar de los distritos escolares locales. Durante la administración del gobernador Benjamin J. Cayetano, de 1994 a 2002, el sistema educativo estatal estableció escuelas de inmersión en lengua hawaiana . En estas escuelas, todos los cursos se imparten en hawaiano e incorporan materias hawaianas. Estas escuelas no son exclusivas para los nativos hawaianos. [ 23 ]

Los Kānaka Maoli pueden acceder a la educación en las Escuelas Kamehameha (KS), establecidas mediante el testamento de Bernice Pauahi Bishop, obispo de la dinastía Kamehameha . El sistema escolar privado más grande y rico de Estados Unidos, KS fue creado para beneficiar a huérfanos y personas necesitadas, con preferencia a los Kānaka Maoli . Las escuelas educan a miles de niños de ascendencia nativa hawaiana y ofrecen programas de verano y fuera del campus sin restricciones de ascendencia. La práctica de KS de aceptar principalmente a estudiantes superdotados ha sido controvertida en la comunidad nativa hawaiana. Muchas familias consideran que los estudiantes superdotados podrían sobresalir en cualquier lugar y que la comunidad hawaiana se beneficiaría más educando a niños desfavorecidos para ayudarlos a convertirse en miembros responsables de la comunidad. [ 30 ]

Muchos maoli de Kānaka asisten a escuelas públicas o a otras escuelas privadas.

Oficina de Asuntos Hawaianos

La Oficina de Asuntos Hawaianos (OHA) es un organismo corporativo autónomo del Estado de Hawái creado por la Convención Constitucional del Estado de Hawái de 1978. [ 31 ] [ 32 ] A menudo se la describe como el cuarto poder del Estado de Hawái. [ 33 ] [ 34 ]

El mandato de OHA es promover la educación, la salud, la vivienda y la economía de los nativos hawaianos ( Kānaka Maoli ). OHA realiza investigaciones y actividades de promoción para influir en las políticas públicas. OHA trabaja con las comunidades para compartir información y generar apoyo público para los asuntos hawaianos. [ 35 ]

OHA recibió el control de ciertas tierras públicas y adquirió otras propiedades para la provisión de viviendas, el apoyo a la agricultura y el apoyo a instituciones culturales. [ 36 ] Las tierras inicialmente entregadas a OHA eran originalmente tierras de la corona del Reino de Hawái, que habían pasado por diversas formas de propiedad pública desde el derrocamiento del Reino de Hawái.

OHA es un organismo gubernamental semiautónomo administrado por una junta directiva de nueve miembros, elegidos por el pueblo del estado de Hawái mediante sufragio popular. OHA administra activos por un valor superior a 600 millones de dólares en nombre de los nativos hawaianos. [ 37 ]

Novedades federales

Ka Hae Hawaiʻi (Bandera oficial del Reino de Hawai'i y Estado de Hawai'i)

anexión de Estados Unidos

En 1893, durante las rebeliones hawaianas de 1887-1895 y tras la ascensión de la reina Liliʻuokalani al trono hawaiano en 1891, Sanford Dole creó el "Comité de Seguridad", que derrocó a la monarquía . Esto se debió en parte al rechazo de la reina a la Constitución de 1887, que limitaba severamente su autoridad. [ 38 ] Esto debilitó la gobernanza tradicional e instauró un gobierno respaldado por Estados Unidos y dirigido por las plantaciones. [ 39 ] Una de las razones del derrocamiento fue la negativa de Kalākaua a firmar el Tratado de Reciprocidad enmendado, que habría perjudicado el comercio hawaiano y abierto parte de Oʻahu a la base militar de Pearl Harbor . [ 40 ]

El evento fue cuestionado por Grover Cleveland , pero finalmente fue respaldado por el presidente William McKinley en su plan del Destino Manifiesto , que perjudicó a los pueblos indígenas en los Estados Unidos continentales y Hawái. Este cambio dejó a los Kānaka Maoli como el único grupo indígena importante sin estatus de negociación "de nación a nación" y sin ningún grado de autodeterminación. [ 41 ]

Ley de Programas para Nativos Americanos

En 1974, la Ley de Programas para Nativos Americanos fue enmendada para incluir a los Kānaka Maoli . Esto allanó el camino para que los Kānaka Maoli fueran elegibles para algunos programas de asistencia federal originalmente destinados a los nativos americanos continentales . Hoy, el Título 45 CFR Parte 1336.62 define a un nativo hawaiano como "un individuo cuyos ancestros eran nativos del área que comprende las Islas Hawaianas antes de 1778". [ 42 ]

Resolución de disculpa de Estados Unidos

El 23 de noviembre de 1993, el presidente estadounidense Bill Clinton firmó la Ley Pública 103-150 de los Estados Unidos, también conocida como la Resolución de Disculpa , que había sido aprobada previamente por el Congreso. Esta resolución "pide disculpas a Kānaka Maoli en nombre del pueblo de los Estados Unidos por el derrocamiento del Reino de Hawái". [ 43 ]

Ley de Reorganización del Gobierno Nativo Hawaiano de 2009

A principios de la década de 2000, la delegación del estado de Hawái en el Congreso presentó el Proyecto de Ley de Reconocimiento Federal de los Nativos Hawaianos (Ley Akaka) , un intento por reconocer y formar una entidad gubernamental nativa hawaiana que negociara con los gobiernos estatal y federal. El proyecto de ley establecería, por primera vez, una relación política y legal formal entre una entidad nativa hawaiana y el gobierno de los Estados Unidos. Sus defensores consideran que la legislación representa un reconocimiento y una corrección parcial de injusticias pasadas. Entre ellos se encontraban la delegación del estado de Hawái en el Congreso, así como la exgobernadora Linda Lingle . Entre los opositores figuran la Comisión de Derechos Civiles de los Estados Unidos (que dudaba de la constitucionalidad de crear un gobierno basado en la raza), activistas libertarios (que cuestionaban la veracidad de las denuncias de injusticia) y otros activistas por la soberanía nativa hawaiana (que afirmaban que la legislación impediría la independencia total de los Estados Unidos).

Una encuesta de Ward Research encargada en 2003 por la Oficina de Asuntos Hawaianos informó que "el ochenta y seis por ciento de los 303 residentes hawaianos encuestados por Ward Research dijeron 'sí'. Solo el 7 por ciento dijo 'no', y el 6 por ciento no estaba seguro... De los 301 no hawaianos encuestados, casi ocho de cada diez (78 por ciento) apoyaron el reconocimiento federal, el 16 por ciento se opuso, y el 6 por ciento no estaba seguro". [ 44 ] Una encuesta de Zogby International encargada en 2009 por el Grassroot Institute of Hawaii indicó que una pluralidad (39%) de los residentes de Hawái se oponían y que el 76% indicó que no estaban dispuestos a pagar impuestos más altos para compensar cualquier pérdida de ingresos fiscales resultante debido a la ley. [ 45 ]

El proyecto de ley no fue aprobado.

Ka Huli Ao: Centro de Excelencia en Derecho Nativo Hawaiano

En 2005, con el apoyo del senador estadounidense Daniel Inouye , la financiación federal a través de la Ley de Educación para los Nativos Hawaianos permitió la creación del Centro de Excelencia en Derecho Nativo Hawaiano en la Facultad de Derecho William S. Richardson de la Universidad de Hawái en Mānoa . El programa pasó a llamarse Ka Huli Ao: Centro de Excelencia en Derecho Nativo Hawaiano.

Ka Huli Ao se centra en la investigación, la docencia y la extensión comunitaria. Mantiene presencia en redes sociales y ofrece becas de verano a estudiantes de derecho. Los graduados en derecho pueden solicitar becas de posgrado.

Propuesta de autogobierno del Departamento del Interior

En 2016, el Departamento del Interior (DOI), bajo la dirección de la Secretaria Sally Jewell , inició el proceso de reconocimiento del derecho de los hawaianos al autogobierno y la capacidad de negociación de nación a nación y sus derechos. [ 46 ] Esto generó oposición del movimiento de Soberanía Hawaiana, que creía que los Kānaka Maoli no deberían tener que navegar por las estructuras de los EE. UU. para recuperar la soberanía y consideraba que el proceso estaba incompleto. [ 47 ] El resultado finalmente permitió las relaciones de nación a nación si los Kānaka Maoli creaban su propio gobierno y buscaban esa relación. [ 48 ] El proceso de formación del gobierno fue detenido por el Juez Anthony Kennedy , utilizando su precedente anterior en Rice v. Cayetano que "la ascendencia era un sustituto de la raza" en las elecciones basadas en la ascendencia, pero la votación en sí no fue detenida .

Mes de la Herencia Asiático-Americana, Nativa Hawaiana e Isleña del Pacífico

El gobierno de los Estados Unidos ha designado permanentemente el mes de mayo como el Mes de la Herencia Asiático-Americana, Nativa Hawaiana e Isleña del Pacífico ; [ 49 ] antes de 2021 se conocía como el Mes de la Herencia Asiático-Americana del Pacífico . [ 50 ]

Política de consulta con la comunidad nativa hawaiana

El 18 de octubre de 2022, el Departamento del Interior publicó un comunicado de prensa anunciando el establecimiento de una nueva política que exigiría al gobierno federal consultar formalmente a la comunidad nativa hawaiana para "afirmar y honrar aún más la relación política y de confianza especial entre los Estados Unidos y la comunidad nativa hawaiana". La secretaria Deb Haaland señaló en el comunicado de prensa que la nueva política de consulta ayudaría a defender la soberanía y el derecho a la autodeterminación de las comunidades nativas hawaianas. [ 51 ]

Además de las reuniones semestrales entre el Secretario y los representantes de las organizaciones nativas hawaianas sobre "asuntos de interés mutuo", así como la capacitación obligatoria, [ 52 ] la política de consulta exige que las agencias federales consulten a la comunidad nativa hawaiana antes de emprender cualquier acción que "tenga el potencial de afectar significativamente los recursos, derechos o tierras de los nativos hawaianos, al tiempo que se le encomienda a la Oficina la tarea de integrar plenamente la política y la práctica de una consulta significativa por parte de dichas agencias federales". Su propuesta explicaba la relación única que los nativos hawaianos tienen con el gobierno de los Estados Unidos, definida como "gobierno a soberano" y reconocida en 150 estatutos: la soberanía no renunciada que los nativos hawaianos tienen legalmente en ausencia de una relación "gobierno a gobierno". [ 53 ]

Ley contra la violencia de género

En diciembre de 2022, la Ley contra la Violencia contra las Mujeres fue enmendada para incluir a las sobrevivientes de violencia de género de Kānaka Maoli y a las organizaciones nativas hawaianas en la financiación de subvenciones. [ 54 ]

Kānaka Maoli notable

En 1873, el rey Lunalilo otorgó permiso a los primeros Kānaka Maoli (anteriormente, la emigración de los Kānaka Maoli fuera de Hawái estaba prohibida) para emigrar permanentemente a los Estados Unidos (Salt Lake City, Utah). Se trataba de Kiha Kaʻawa y Kahana Pukahi; sin embargo, Kahana Pukahi abandonó los Estados Unidos a finales de la década de 1870 y regresó a Hawái, que permaneció bajo la jurisdicción del Reino de Hawái. Kiha Kaʻawa, en cambio, se quedó en los Estados Unidos y fue adoptado por el presidente misionero mormón de las Islas Sandwich (islas hawaianas), George Nebeker, al llegar a los Estados Unidos, convirtiéndose así en el primer nativo hawaiano en obtener la ciudadanía estadounidense en 1873, antes de la anexión de Hawái. Kiha Ka'awa nació el 15 de noviembre de 1862 en una aldea de Palawai, condado de Lānaʻi ʻ Maui , Hawái. De niño, se mudó a Lāʻie, en el noreste de Oʻahu, para ayudar a desarrollar la presencia mormona junto con George Nebeker y su familia en el lugar donde actualmente se encuentran la iglesia mormona y el Centro Cultural Polinesio. Desde Lāʻie, Kiha Ka'awa emigró en barco con Kahana Pukahi, los Nebeker y William King a Salt Lake City, Utah. Kiha permaneció en Utah, se casó dos veces y tuvo varios hijos, la mayoría en el área de Salt Lake City, Utah, hasta su fallecimiento el 26 de diciembre de 1931. Kiha recibió la visita del rey hawaiano Kalākaua en Ogden, Utah, donde el rey y Kiha conversaron durante varias horas en su lengua materna antes de que la agenda del rey lo obligara a regresar a Estados Unidos en tren.

Véase también

Referencias

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Lecturas adicionales

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  • Rona Tamiko Tamiko Halualani, En nombre de los hawaianos: identidades nativas y política cultural, University of Minnesota Press, 2002
  • Marshall D. Sahlins, Cómo piensan los nativos: Por ejemplo, acerca del capitán Cook, University of Chicago Press, 1995
  • Thomas G. Thrum, Cuentos populares hawaianos: Una colección de leyendas nativas, International Law & Taxation Publishers, 2001
  • Thomas G. Thrum, Más cuentos populares hawaianos: una colección de leyendas y tradiciones nativas, International Law & Taxation Publishers, 2001
  • Houston Wood, Desplazando a los nativos: La producción retórica de Hawái, Rowman & Littlefield Publishers, Inc., 1999
  • Kanalu G. Terry Young, Repensando el pasado nativo hawaiano, Taylor & Francis, Inc., 1998
  • Hanifin, Patrick (2002). "Habitar la Tierra en unidad: Arroz, Arakaki y el crecimiento de la ciudadanía y los derechos de voto en Hawái" ( PDF) . Hawaii Bar Journal . 5 (13). Honolulu, HI, EE. UU.: Hawaii State Bar Association : 15–44 . ISSN 0440-5048 . OCLC 1775767 , 474805275. Archivado (PDF) del original el 1 de mayo de 2015. Recuperado el 19 de mayo de 2012 .  URL alternativa
  • Hanifin, Patrick W. (1982). "Reparaciones hawaianas: nada perdido, nada adeudado" ( PDF) . Hawaii Bar Journal . XVII (2). Honolulu, HI, EE. UU.: Hawaii State Bar Association . ISSN 0440-5048 . OCLC 1775767 , 474805275. Archivado (PDF) del original el 1 de mayo de 2015. Recuperado el 2 de junio de 2012 .  URL alternativa
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  • Garcia, Ryan William Nohea (14 de abril de 2010). «¿Quién es hawaiano, qué genera el reconocimiento federal y cuánto importa la sangre?» (PDF) . Asian-Pacific Law & Policy Journal . 11 (2). Honolulu, HI, EE. UU.: Facultad de Derecho William S. Richardson de la Universidad de Hawái : 85. SSRN 1758956. Archivado del original (PDF) el 5 de junio de 2014. Recuperado el 2 de junio de 2012 . 
  • Oficina de Asuntos Hawaianos (OHA)
  • Consejo para el Progreso de los Nativos Hawaianos
  • Sitio web oficial del Centro Ka Huli Ao para la Excelencia en Derecho Nativo Hawaiano. Archivado el 25 de mayo de 2017 en Wayback Machine .
  • Blog de Ka Huli Ao
  • Oficina del Censo de los Estados Unidos . "Sala de prensa: Datos sobre la población nativa hawaiana y de otras islas del Pacífico" . Washington, DC, EE. UU.: Oficina del Censo de los Estados Unidos. Archivado del original el 16 de mayo de 2012. Consultado el 2 de junio de 2012 .