Fenomenología (filosofía)

Husserl derivó muchos conceptos importantes centrales para la fenomenología de las obras y conferencias de sus maestros, los filósofos y psicólogos Franz Brentano y Carl Stumpf . ^{[ 36 ]} Un elemento importante de la fenomenología que Husserl tomó prestado de Brentano es la intencionalidad (a menudo descrita como "referencia" o "direccionalidad" ^{[ 37 ]} ), la noción de que la conciencia es siempre conciencia de algo. El objeto de la conciencia se llama objeto intencional , y este objeto se constituye para la conciencia de muchas maneras diferentes, a través, por ejemplo, de la percepción , la memoria , la significación , etc. A través de estas diferentes intencionalidades, aunque tienen diferentes estructuras y diferentes maneras de ser "referenciándose" al objeto, un objeto sigue constituyéndose como el mismo objeto; la conciencia se dirige al mismo objeto intencional en la percepción directa como en la retención inmediatamente posterior de este objeto y el eventual recuerdo del mismo.

Tal como la concibió Husserl, la fenomenología es un método de investigación filosófica que rechaza el sesgo racionalista que ha dominado el pensamiento occidental desde Platón, en favor de un método de atención reflexiva que revela la "experiencia vivida" del individuo. ^{[ 38 ]} Con raíces vagas en un dispositivo epistemológico llamado epoché , el método de Husserl implica la suspensión del juicio, confiando en la comprensión intuitiva del conocimiento, libre de presuposiciones e intelectualización. A veces descrito como la "ciencia de la experiencia", el método fenomenológico, arraigado en la intencionalidad, representa una alternativa a la teoría representacional de la conciencia. Dicha teoría sostiene que la realidad no puede ser comprendida directamente porque solo está disponible a través de percepciones de la realidad que son representaciones en la mente. En palabras del propio Husserl:

La experiencia no es una abertura a través de la cual un mundo, existente antes de toda experiencia, brilla en una habitación de la conciencia; no es una mera toma de algo ajeno a la conciencia hacia la conciencia... La experiencia es la representación en la que para mí, el experimentador, el ser experimentado "está ahí", y está ahí como lo que es, con todo el contenido y el modo de ser que la experiencia misma, mediante la representación que se desarrolla en su intencionalidad, le atribuye. ^{[ 39 ]}

En efecto, argumenta que la conciencia no está "en" la mente; más bien, la conciencia es consciente de algo distinto de sí misma (el objeto intencional), independientemente de si el objeto es algo físico o simplemente un producto de la imaginación.

Martin Heidegger modificó la concepción husserliana de la fenomenología debido a lo que percibió como las tendencias subjetivistas de Husserl. Mientras que Husserl concebía a los seres humanos como constituidos por estados de conciencia, Heidegger argumentó que la conciencia es periférica a la primacía de la existencia, para lo cual introdujo el término Dasein , un concepto técnico que no puede reducirse a un modo de conciencia. Desde esta perspectiva, el estado mental es un «efecto» más que un determinante de la existencia, incluyendo aquellos aspectos de la existencia de los que uno no es consciente. Al desplazar el centro de gravedad hacia la existencia en lo que él denomina ontología fundamental , Heidegger alteró la dirección posterior de la fenomenología.

Según Heidegger, la fenomenología ontológicamente incisiva es más fundamental que la investigación científica moderna. Para él, la ciencia es solo una forma de conocer el mundo, sin acceso especial a la verdad. Además, la mentalidad científica se fundamenta en una base mucho más «primordial» de conocimiento práctico y cotidiano. Este énfasis en el estatus fundamental de la orientación precognitiva y práctica de la persona en el mundo, a veces denominada «saber hacer», sería adoptado tanto por Sartre como por Merleau-Ponty. ^{[ 46 ]}

Mientras que para Husserl, en la epoché, el ser aparecía solo como un correlato de la conciencia, para Heidegger el punto de partida es la comprensión preconsciente del ser. Por esta razón, reemplaza el concepto de intencionalidad de Husserl con la noción de comportamiento , que se presenta como «más primitivo» que los actos «conceptualmente estructurados» analizados por Husserl. Ejemplos paradigmáticos de comportamiento se encuentran en el trato irreflexivo con el equipo que se presenta simplemente como «listo para usar» en lo que Heidegger llama el modo normalmente circunspecto de interacción con el mundo. ^{[ 47 ]}

Para Husserl, todas las determinaciones concretas del yo empírico tendrían que abstraerse para alcanzar la conciencia pura. Por el contrario, Heidegger afirma que «las posibilidades y los destinos de la filosofía están ligados a la existencia del hombre y, por lo tanto, a la temporalidad y a la historicidad». ^{[ 48 ]} Por esta razón, toda experiencia debe considerarse moldeada por el contexto social, que para Heidegger une la fenomenología con la hermenéutica filosófica . ^{[ 49 ]}

Husserl acusó a Heidegger de plantear la cuestión de la ontología pero no de responderla, sino de desviar el tema hacia el Dasein. Según Husserl, esto no es ni ontología ni fenomenología, sino simplemente antropología abstracta.

Si bien Ser y tiempo y otras obras tempranas abordan claramente cuestiones husserlianas, la filosofía posterior de Heidegger tiene poca relación con los problemas y métodos de la fenomenología clásica. ^{[ 33 ]}

Maurice Merleau-Ponty desarrolla su particular modo de fenomenología recurriendo, en particular, a los escritos inéditos de Husserl, al análisis del ser-en-el-mundo de Heidegger, a la teoría de la Gestalt y a otras investigaciones psicológicas contemporáneas. En su obra más famosa, La fenomenología de la percepción , Merleau-Ponty critica las explicaciones empiristas e intelectualistas para trazar una «tercera vía» que evita sus supuestos metafísicos sobre un mundo objetivo y preestablecido. ^{[ 50 ]}

Las principales afirmaciones de esta obra son que el cuerpo es el lugar de interacción con el mundo, y que los modos de interacción del cuerpo son más fundamentales que lo que la fenomenología describe como actos consecuentes de objetivación. Merleau-Ponty reinterpreta conceptos como intencionalidad, reducción fenomenológica y método eidético para capturar nuestra inherencia en el mundo percibido, es decir, nuestra coexistencia encarnada con las cosas a través de una especie de intercambio recíproco. Según Merleau-Ponty, la percepción revela un mundo significativo que nunca puede determinarse por completo, pero que, sin embargo, aspira a la verdad. ^{[ 50 ]}

La intencionalidad se refiere a la noción de que la conciencia es siempre la conciencia de algo. El término en sí no debe confundirse con el uso común de «intencional», sino que debe entenderse como un juego de palabras basado en sus raíces etimológicas. Originalmente, intención se refería a un «extensión» («en tensión», del latín intendere ), y en este contexto alude a la conciencia que se «extiende» hacia su objeto. Sin embargo, conviene ser cauteloso con esta imagen: no existe una conciencia previa que, posteriormente, se extiende hacia su objeto; más bien, la conciencia surge como la simultaneidad de un acto consciente y su objeto.

La intencionalidad se suele resumir como " referencio ". Que aquello sobre lo que se centra la conciencia se encuentre en la percepción directa o en la fantasía es irrelevante para el concepto de intencionalidad en sí; aquello a lo que se dirige la conciencia, de eso es consciente. Esto significa que el objeto de la conciencia no tiene por qué ser un objeto físico aprehendido mediante la percepción : puede ser igualmente una fantasía o un recuerdo. Por consiguiente, estas "estructuras" de la conciencia, como la percepción, la memoria, la fantasía, etc., se denominan intencionalidades .

El término «intencionalidad» se originó con los escolásticos en la Edad Media y fue recuperado por Brentano, quien a su vez influyó en la concepción de la fenomenología de Husserl, quien refinó el término y lo convirtió en la piedra angular de su teoría de la conciencia. El significado del término es complejo y depende enteramente de cómo lo conciba cada filósofo. No debe confundirse con «intención» ni con la concepción psicoanalítica del «motivo» o «beneficio» inconsciente.

Significativamente, «la intencionalidad no es una relación, sino más bien una característica intrínseca de los actos intencionales». Esto se debe a que no existen relata independientes. Para el fenomenólogo, es (al menos en primer lugar) indiferente si el objeto intencional tiene alguna existencia independiente del acto. ^{[ 69 ]}

En fenomenología, la intuición se refiere a los casos en que el objeto intencional está directamente presente a la intencionalidad en juego; si la intención se "completa" mediante la aprehensión directa del objeto, se trata de un objeto intuido. Por ejemplo, tener una taza de café frente a uno mismo, verla, sentirla o incluso imaginarla: todas estas son intenciones completas, y el objeto se intuye . Lo mismo ocurre con la aprehensión de fórmulas matemáticas o un número. Si no se tiene el objeto como se refiere directamente, el objeto no se intuye, pero aun así se pretende, aunque de forma vacía . Ejemplos de intenciones vacías pueden ser las intenciones significativas: intenciones que solo implican o se refieren a sus objetos. ^{[ 70 ]}

En el lenguaje cotidiano, la palabra evidencia se usa para significar un tipo especial de relación entre un estado de cosas y una proposición: El estado A es evidencia de la proposición "A es verdadero". En fenomenología, sin embargo, el concepto de evidencia significa el "logro subjetivo de la verdad". ^{[ 71 ]} Esto no es un intento de reducir la evidencia objetiva a una "opinión" subjetiva, sino más bien un intento de describir la estructura de tener algo presente en la intuición con el añadido de tenerlo presente como inteligible : "La evidencia es la presentación exitosa de un objeto inteligible, la presentación exitosa de algo cuya verdad se manifiesta en la evidencia misma". ^{[ 72 ]}

En Ideas , Husserl presenta como el «Principio de todos los principios» que «toda intuición presentiva originaria es una fuente legitimadora del conocimiento, que todo lo que originalmente (por así decirlo, en su actualidad "personal") se nos ofrece en la "intuición" debe aceptarse simplemente como lo que se presenta como ser, pero también solo dentro de los límites en los que se presenta allí». ^{[ 73 ]} Es en este ámbito de la fenomenología dada, afirma Husserl, donde comienza la búsqueda de «pruebas indudables que, en última instancia, servirán de fundamento para toda disciplina científica». ^{[ 74 ]}

Franz Brentano distinguió entre conciencia sensorial y conciencia noética : la primera se refiere a las representaciones de objetos sensoriales o intuiciones , mientras que la segunda se refiere al pensamiento de conceptos . ^{[ 75 ]}

En la fenomenología de Husserl, este par de términos, derivados del griego nous (mente), designan respectivamente el contenido real, noesis , y el contenido ideal, noema , de un acto intencional (un acto de conciencia). La noesis es la parte del acto que le confiere un sentido o carácter particular (como juzgar o percibir algo, amarlo u odiarlo, aceptarlo o rechazarlo, etc.). Esto es real en el sentido de que forma parte de lo que ocurre en la conciencia del sujeto del acto. La noesis siempre se correlaciona con un noema. Para Husserl, el noema completo es una estructura ideal compleja que comprende al menos un sentido noemático y un núcleo noemático. La interpretación correcta de lo que Husserl entendía por noema ha sido objeto de controversia durante mucho tiempo, pero el sentido noemático se entiende generalmente como el significado ideal del acto. Por ejemplo, si A ama a B, amar es una parte real de la actividad consciente de A —noesis—, pero obtiene su sentido del concepto general de amar, que tiene un significado abstracto o ideal, ya que "amar" tiene un significado en el idioma inglés independientemente de lo que un individuo entienda por la palabra cuando la usa. El núcleo noemático como referente u objeto del acto tal como se entiende en el acto . Un elemento de controversia es si este objeto noemático es el mismo que el objeto real del acto (suponiendo que exista) o si es algún tipo de objeto ideal. ^{[ 76 ]}

En fenomenología, la empatía se refiere a la experiencia del propio cuerpo como otro. Si bien las personas suelen identificar a los demás con sus cuerpos físicos, este tipo de fenomenología requiere que se centren en la subjetividad del otro, así como en la interacción intersubjetiva con él. En la explicación original de Husserl, esto se lograba mediante una especie de apercepción construida sobre las experiencias del propio cuerpo vivido . El cuerpo vivido es el propio cuerpo tal como uno lo experimenta, como uno mismo. El propio cuerpo se manifiesta principalmente como las posibilidades de actuar en el mundo. Es lo que permite, por ejemplo, extender la mano y agarrar algo, pero también, y más importante, permite la posibilidad de cambiar de perspectiva. Esto ayuda a diferenciar una cosa de otra mediante la experiencia de moverse a su alrededor, viendo nuevos aspectos de ella (a menudo denominado hacer presente lo ausente y presente lo ausente), y aún así conservar la noción de que se trata de la misma cosa de la que se vieron otros aspectos hace un momento (es idéntica). El cuerpo también se experimenta como una dualidad, tanto como objeto (la capacidad de tocar la propia mano) como subjetividad (la experiencia de ser tocado).

La experiencia del propio cuerpo como subjetividad propia se aplica entonces a la experiencia del cuerpo ajeno, que, mediante la apercepción, se constituye como otra subjetividad. De este modo, se pueden reconocer las intenciones y emociones del Otro. En la investigación de Edith Stein , discípula de Husserl, «mis propios atributos me revelan la naturaleza de mi individuo. Podemos denominar a esta visión percepción interna del yo». ^{[ 77 ]} En el mismo libro, a partir del «yo» deduce las características de la persona espiritual para sí misma y para los demás. Esta experiencia de empatía es importante en la explicación fenomenológica de la intersubjetividad . En fenomenología, la intersubjetividad constituye la objetividad (es decir, lo que uno experimenta como objetivo se experimenta como intersubjetivamente disponible, disponible para todos los demás sujetos). Esto no implica que la objetividad se reduzca a la subjetividad ni implica una posición relativista; cf. por ejemplo, la verificabilidad intersubjetiva . En la experiencia de la intersubjetividad, uno se experimenta también como sujeto entre otros sujetos, y como existiendo objetivamente para estos Otros ; uno se experimenta como el noema de los noeses de los Otros, o como sujeto en la experiencia empática de otro. De este modo, uno se experimenta como subjetividad objetivamente existente. La intersubjetividad forma parte, además, de la constitución del mundo vital, especialmente como «mundo natal».

El mundo de la vida (en alemán: Lebenswelt ) es el «mundo» en el que cada uno de nosotros vive . Podríamos llamarlo el «trasfondo» o el «horizonte» de toda experiencia, y es aquello en lo que cada objeto destaca como sí mismo (como diferente) y con el significado que solo él puede tener para nosotros. Según Husserl, el mundo de la vida es a la vez personal e intersubjetivo (se le denomina entonces «mundo natal») y, como tal, evita la amenaza del solipsismo . ^{[ 78 ]}

En su libro de 2002 titulado Derrida y Husserl: El problema fundamental de la fenomenología , el académico y autor estadounidense Leonard Lawlor utiliza el término "lifeismo" para referirse a un campo unificado dentro de la filosofía de Maurice Merleau-Ponty , Jacques Derrida , Gilles Deleuze , Martin Heidegger y Michel Foucault , que se centra en la vida y la muerte, e involucra conceptos como el Erlebnis de Edmund Husserl y el élan vital de Henri Bergson . ^{[ 79 ]} Esto es secundado por Michael R. Kelly en su libro de 2016 Fenomenología y el problema del tiempo en el que escribió que hay un cierto lifeismo en la fenomenología francesa desde la década de 1940 en adelante, citando como ejemplos La trascendencia del yo de Jean-Paul Sartre que influyó en Deleuze, la idea de intencionalidad latente de Merleau-Ponty, la carne, ser salvaje; El monolito de Michel Henry sobre la vida que comienza con su La esencia de la manifestación y El ser dado de Jean-Luc Marion . ^{[ 80 ]}