Comunicación no violenta

La motivación de Marshall Rosenberg para desarrollar la CNV se basó en sus propias experiencias durante los disturbios raciales de Detroit de 1943 , así como en el antisemitismo que experimentó en su juventud. ^{[ 25 ] [ 26 ]} Según Marion Little (2008), las raíces del modelo de CNV se desarrollaron a finales de la década de 1960, cuando Rosenberg trabajaba en la integración racial en escuelas y organizaciones del sur de Estados Unidos . ^{[ 27 ]} La primera versión del modelo (observaciones, sentimientos, necesidades y deseos orientados a la acción) formaba parte de un manual de capacitación que Rosenberg preparó en 1972.

El desarrollo de la CNV estuvo muy influenciado por la terapia centrada en la persona de Carl Rogers , en particular por el valor de la congruencia, la escucha empática y la autenticidad. ^{[ 28 ]} Rogers enfatizó: 1) el aprendizaje experiencial, 2) la franqueza sobre el propio estado emocional, 3) la satisfacción de escuchar a los demás de una manera que resuene con ellos, 4) la experiencia enriquecedora y alentadora de una escucha creativa, activa, sensible, precisa y empática, 5) el profundo valor de la congruencia entre la propia experiencia interna, la consciencia y la comunicación, y, posteriormente, 6) la experiencia revitalizante de recibir amor o aprecio incondicionalmente y brindar lo mismo. Estos conceptos influyeron en los descritos en la sección siguiente. ^{[ 27 ]}

Rosenberg fue influenciado por Erich Fromm , George Albee y George Miller para adoptar un enfoque comunitario en su trabajo, alejándose de la práctica psicológica clínica. Las ideas centrales que influyeron en este cambio por parte de Rosenberg fueron: (1) la salud mental individual depende de la estructura social de una comunidad (Fromm), (2) los terapeutas por sí solos no pueden satisfacer las necesidades psicológicas de una comunidad (Albee), y (3) el conocimiento sobre el comportamiento humano aumentará si la psicología se ofrece libremente a la comunidad (Miller). ^{[ 27 ]}

El trabajo inicial de Rosenberg con niños con dificultades de aprendizaje muestra su interés en la psicolingüística y el poder del lenguaje, así como su énfasis en la colaboración . En su desarrollo inicial, el modelo de Comunicación No Violenta (CNV) reestructuró la relación alumno-profesor para otorgar a los estudiantes mayor responsabilidad y capacidad de decisión en relación con su propio aprendizaje. El modelo ha evolucionado a lo largo de los años para incorporar relaciones de poder institucionales (p. ej., policía-ciudadano, jefe-empleado) e informales (p. ej., hombre-mujer, rico-pobre, adulto-joven, padre-hijo). El objetivo final es desarrollar relaciones sociales basadas en un paradigma restaurativo de " asociación " y respeto mutuo , en lugar de un paradigma retributivo , basado en el miedo y de " dominación ". ^{[ 27 ]}

Para ilustrar las diferencias entre los estilos de comunicación, Rosenberg comenzó a utilizar dos animales. La comunicación violenta estaba representada por el chacal carnívoro, símbolo de agresión y, sobre todo, de dominancia. La jirafa herbívora, por otro lado, representaba su estrategia de Comunicación No Violenta (CNV). La jirafa fue elegida como símbolo de la CNV porque su largo cuello simboliza la perspicacia del orador, consciente de las reacciones de sus interlocutores; y porque posee un gran corazón, que representa el lado compasivo de la CNV. En sus cursos, solía utilizar estos animales para que las diferencias en la comunicación fueran más evidentes para el público. ^{[ 29 ]}

El modelo había evolucionado hasta su forma actual (observaciones, sentimientos, necesidades y peticiones) en 1992. Desde finales de la década de 2000, se ha hecho mayor hincapié en la autoempatía como clave para la eficacia del modelo. Otro cambio de enfoque, desde el año 2000, ha sido la referencia al modelo como un proceso . El enfoque se centra, por lo tanto, menos en los "pasos" en sí mismos y más en las intenciones del profesional al hablar ("¿La intención es lograr que los demás hagan lo que uno quiere, o fomentar relaciones más significativas y una satisfacción mutua?"), al escuchar ("¿La intención es prepararse para lo que uno tiene que decir, o brindar una atención sincera y respetuosa al otro?") y en la calidad de la conexión experimentada con los demás. ^{[ 27 ]}

En 2019, un grupo de instructores certificados de CNV publicó una declaración #MeToo en la que animaban a todos los facilitadores a compartir una advertencia con los posibles clientes y estudiantes sobre los riesgos potenciales del trabajo de empatía y los límites sexuales recomendados. ^{[ 30 ]}

En una conferencia grabada, ^{[ 32 ]} Marshall Rosenberg describe los orígenes del nombre Comunicación No Violenta. Explica que el nombre fue elegido para conectar su trabajo con la palabra "no violencia" utilizada por el movimiento por la paz, mostrando así la ambición de crear paz en el planeta. Sin embargo, a Marshall no le gustaba ese nombre porque describía lo que la CNV no es, en lugar de lo que es. De hecho, esto va en contra de un principio importante del cuarto componente de la CNV, es decir, las peticiones. Específicamente, en una petición de CNV, uno debe pedir lo que sí quiere, no lo que no quiere. Debido a esto, se han popularizado varios nombres alternativos, entre los que destacan el lenguaje de la jirafa , la comunicación compasiva o la comunicación colaborativa .

Hay cuatro componentes para practicar la comunicación no violenta, y en este orden:

1. Observación: se trata de hechos (lo que vemos, oímos o tocamos), distintos de nuestra evaluación del significado y la importancia. La CNV desaconseja las generalizaciones estáticas . Se dice que «cuando combinamos la observación con la evaluación, es probable que otros escuchen críticas y se resistan a lo que decimos». En cambio, se recomienda centrarse en observaciones específicas del tiempo y el contexto. ^{[ 25 ] : cap. 3}
2. Sentimientos: son emociones o sensaciones, libres de pensamiento e historia. Son estados emocionales puros, que excluyen explícitamente las afirmaciones que atribuyen causa o culpa. Los sentimientos se distinguen de los pensamientos (p. ej., "Siento que no recibí un trato justo") y de las palabras que se usan coloquialmente como sentimientos, pero que transmiten lo que pensamos que somos (p. ej., "inadecuado"), cómo creemos que los demás nos evalúan (p. ej., "sin importancia") o lo que creemos que los demás nos hacen (p. ej., "incomprendido", "ignorado"). Se dice que los sentimientos reflejan si nuestras necesidades están satisfechas o no. Se afirma que identificar los sentimientos nos permite conectar más fácilmente con los demás, y "Permitirnos ser vulnerables expresando nuestros sentimientos puede ayudar a resolver conflictos". ^{[ 25 ] : cap. 4}
3. Necesidades: estas son necesidades humanas universales, distintas de las estrategias particulares para satisfacerlas. Se postula que "Todo lo que hacemos está al servicio de nuestras necesidades". ^{[ 33 ]} Marshall Rosenberg se refiere al modelo de Max-Neef, donde las necesidades pueden categorizarse en 9 clases: sustento, seguridad, amor, comprensión/empatía, creatividad, recreación, sentido de pertenencia, autonomía y significado. ^{[ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]} El Centro para la Comunicación No Violenta proporciona un amplio inventario de necesidades humanas universales. ^{[ 37 ] [ 38 ]}
4. Peticiones: Las peticiones se distinguen de las exigencias en que uno está abierto a escuchar una respuesta negativa sin que esto desencadene un intento de forzar la situación. Si se hace una petición y se recibe un "no", no se recomienda desistir, sino empatizar con lo que impide a la otra persona decir "sí", antes de decidir cómo continuar la conversación. Se recomienda que las peticiones utilicen un lenguaje claro, positivo y concreto. ^{[ 25 ] : cap. 6}

Existen tres modos principales de aplicación de la Comunicación No Violenta (CNV):

• La autoempatía implica conectar compasivamente con lo que sucede en nuestro interior. Esto puede implicar, sin culpar a nadie, observar los pensamientos y juicios que tenemos, prestar atención a nuestros sentimientos y, lo más importante, conectar con las necesidades que nos afectan. ^{[ 33 ] : cap. 4}
• Recibir con empatía en la CNV implica "conexión con lo que está vivo en la otra persona y lo que haría una vida maravillosa para ella... No es una comprensión de la cabeza donde solo entendemos mentalmente lo que dice otra persona... La conexión empática es una comprensión del corazón en la que vemos la belleza en la otra persona, la energía divina en la otra persona, la vida que está viva en ella... No significa que tengamos que sentir los mismos sentimientos que la otra persona. Eso es simpatía, cuando nos entristece que otra persona esté molesta. No significa que tengamos los mismos sentimientos; significa que estamos con la otra persona... Si estás tratando mentalmente de entender a la otra persona, no estás presente con ella." ^{[ 33 ] : cap. 5} La empatía implica "vaciar la mente y escuchar con todo nuestro ser". La CNV sugiere que, independientemente de cómo se exprese la otra persona, nos centramos en escuchar las observaciones, sentimientos, necesidades y peticiones subyacentes. Se sugiere que puede ser útil parafrasear lo que otra persona ha dicho, resaltando los componentes de la comunicación no verbal implícitos en su mensaje, como los sentimientos y necesidades que se intuye que pueden estar expresando. ^{[ 25 ] : cap. 7}
• Expresarse con honestidad en la CNV suele implicar expresar una observación, un sentimiento, una necesidad y una petición. Una observación puede omitirse si el contexto de la conversación es claro. Un sentimiento puede omitirse si ya existe suficiente conexión o si el contexto es tal que nombrar un sentimiento probablemente no contribuya a la conexión. Se dice que nombrar una necesidad además de un sentimiento reduce la probabilidad de que las personas piensen que las estás haciendo responsables de tu sentimiento. De manera similar, se dice que hacer una petición además de nombrar una necesidad reduce la probabilidad de que las personas infieran una exigencia vaga de que atiendan tu necesidad. Se cree que los componentes trabajan juntos de forma sinérgica. Según el formador en CNV Bob Wentworth, "una observación establece el contexto, los sentimientos apoyan la conexión y nos ayudan a dejar de lado nuestros pensamientos, las necesidades apoyan la conexión e identifican lo que es importante, y una petición aclara qué tipo de respuesta te gustaría. Usar estos componentes juntos minimiza las posibilidades de que las personas se pierdan en especulaciones potencialmente desconectantes sobre lo que quieres de ellas y por qué". ^{[ 39 ]}

Una revisión exploratoria de 2024 sintetizó la evidencia de siete estudios y encontró que la capacitación en CNV mejoró las relaciones interpersonales entre los profesionales de la salud, redujo los conflictos en el lugar de trabajo y promovió una cultura de empatía y cooperación en entornos de alto estrés. Se encontró que, en el entorno estresante de la atención médica, "la Comunicación No Violenta es un recurso significativo para mejorar las relaciones interpersonales en el trabajo de atención médica. Este enfoque puede ser adoptado como estrategia por gerentes y tomadores de decisiones, tanto para resolver conflictos como para prevenir situaciones agresivas entre profesionales de la salud". ^{[ 41 ]} Los estudios del sector salud también han sugerido que la capacitación en CNV puede mitigar el agotamiento y mejorar el trabajo en equipo entre médicos y enfermeras. ^{[ 42 ]}

Un ensayo aleatorizado realizado por Epinat-Duclos et al. (2021) halló que un breve entrenamiento de Comunicación No Violenta de 2,5 días produjo aumentos estadísticamente significativos en la empatía autoinformada (subjetiva) a los tres meses de seguimiento entre 312 estudiantes franceses de tercer año de medicina (123 en el grupo de intervención y 189 en el grupo de control). El estudio utilizó medidas de empatía tanto implícitas como explícitas y describió los resultados como prometedores, si bien señaló la necesidad de realizar ensayos más amplios, prolongados y diversos para evaluar la durabilidad y el impacto clínico. ^{[ 43 ]}

Evaluaciones recientes en educación sugieren que la CNV fomenta el comportamiento prosocial, la negociación constructiva de conflictos y una mayor empatía en estudiantes y personal. ^{[ 44 ]} También se ha recomendado la inclusión de la comunicación no violenta en la formación de seminaristas para prepararlos para el ministerio. Theresa Latini argumentó que «la CNV es un medio concreto para vivir como aquellos creados a imagen de Dios en iglesias y seminarios que con demasiada frecuencia están marcados por arraigadas luchas de poder y discursos virulentos». ^{[ 45 ]}

Estudios experimentales y de métodos mixtos en instituciones penitenciarias han mostrado resultados prometedores con respecto al uso de la Comunicación No Violenta (CNV) y talleres de resolución de conflictos basados ​​en la atención plena. Los programas del Proyecto Libertad, por ejemplo, informan de una reducción de la agresión interpersonal y una mejora de la regulación emocional entre los participantes en prisiones estadounidenses, aunque estas iniciativas a menudo carecen de una evaluación formal mediante ensayos controlados aleatorios. Este estudio de 2014 con 885 reclusos varones del Complejo Correccional de Monroe en Monroe, Washington, mostró que la capacitación redujo la reincidencia del 37 % al 21 %, y se estimó que ahorró al estado 5 millones de dólares anuales en costos de encarcelamiento. Se encontró que la capacitación aumentó la ecuanimidad, disminuyó la ira y condujo a la capacidad de asumir la responsabilidad de los propios sentimientos, expresar empatía y hacer peticiones sin imponer exigencias. ^{[ 46 ]}

Estudios individuales centrados en la libertad condicional y la reintegración también encuentran que los programas de CNV aumentan la empatía y promueven la resolución pacífica de conflictos en poblaciones de alto riesgo. Además, un estudio de 2011 sobre hombres recién liberados de prisión encontró que el entrenamiento en CNV no solo les ayudó a reintegrarse en la sociedad, sino que también podría ser útil para abordar problemas de abuso de sustancias. ^{[ 47 ]} Un estudio de 2021 en Corea del Sur sobre los efectos de un programa de entrenamiento basado en la comunicación no violenta para alcohólicos internados también encontró que el entrenamiento en CNV mejoró eficazmente la empatía de los participantes, su capacidad para controlar la ira, sus habilidades de comunicación y su capacidad para abstenerse del alcohol. ^{[ 48 ]}

Espiritu (2023) realizó un metaanálisis cualitativo de estudios teóricos y empíricos sobre Comunicación No Violenta (CNV), situándola dentro de un marco más amplio de comunicación para la paz. El estudio sintetiza hallazgos que indican que la capacitación en CNV se ha asociado con mejoras en la empatía, la resolución de conflictos y la construcción de comunidad en entornos educativos, penitenciarios y cívicos, al tiempo que destaca la importancia de la adaptación cultural y la pedagogía sensible al trauma. El artículo propone un modelo que vincula las dimensiones intrapersonales, interpersonales y sociopolíticas de la paz y solicita más investigación empírica para evaluar la efectividad a largo plazo de la CNV en la educación y el activismo por la paz. ^{[ 49 ]}

Más recientemente, la comunicación no violenta ha sido citada junto con la ecopedagogía y la reintroducción psicológica a la vida silvestre como una de las herramientas esenciales necesarias para "reparar la desconexión entre el yo, la sociedad y la Tierra". Los autores afirman que, en una era de extinciones masivas, donde los ecosistemas que nos sustentan se están desmoronando, y en medio de epidemias de miedo y soledad, la CNV podría convertirse en parte de un "marco transformador para educadores, terapeutas, líderes comunitarios y otros que buscan recuperar la educación como un camino para la sanación planetaria". ^{[ 50 ]}

Una tesis de maestría de 2017 de Bonnell, Li y van Lingen, basada en el marco de límites planetarios de Rockström et al. que advierte que la humanidad ya ha superado varios límites ecológicos, ^{[ 51 ] [ 52 ] [ 53 ]} argumentó que las organizaciones deben fortalecer su capacidad de adaptación para ayudar a la sociedad a operar dentro de un espacio planetario seguro. Exploró si la Comunicación No Violenta (CNV) —un método de comunicación de cuatro pasos basado en las necesidades— puede apoyar esto al mejorar cinco elementos organizacionales de la capacidad de adaptación: diversidad, aprendizaje, autoorganización, confianza y significado compartido.

Mediante métodos mixtos (revisión bibliográfica, entrevistas con formadores certificados en CNV y representantes de organizaciones, encuesta al personal y entrevistas de seguimiento en tres organizaciones holandesas: una escuela, una organización no gubernamental y un instituto de investigación), el estudio halló que la CNV mejoraba la dinámica interpersonal, como la expresión de sentimientos, la resolución de conflictos, la retroalimentación y el trabajo en equipo, si bien los efectos sobre el uso de las TIC fueron menores. Los autores concluyeron que la CNV puede fomentar directamente la confianza, la diversidad y el aprendizaje, e indirectamente fortalecer el significado compartido y la autoorganización, al tiempo que señalaban que la pequeña muestra autoseleccionada y el diseño exploratorio limitan la generalización y solicitaban estudios comparativos y sistémicos de mayor envergadura. ^{[ 54 ]}

Las revisiones sistemáticas y exploratorias señalan que las evaluaciones de la comunicación no verbal (CNV) son relativamente escasas, heterogéneas en su diseño, a menudo con tamaños de muestra pequeños y utilizan medidas de resultados variadas; en consecuencia, la generalización es limitada y se necesitan ensayos más amplios y a largo plazo para establecer dónde y para quién es eficaz la CNV. ^{[ 59 ] [ 55 ]}

Dado que la CNV surgió de entornos terapéuticos y de facilitación occidentales, varios autores señalan que sus supuestos sobre la expresividad verbal, la revelación individual y la estructura del diálogo pueden requerir adaptación cultural al aplicarse en otros contextos. En culturas colectivistas, donde se valora la comunicación indirecta, el énfasis de la CNV en la revelación emocional explícita puede percibirse como intrusivo. ^{[ 59 ] [ 56 ]}

Cuando la CNV se enseña o se utiliza como frases preestablecidas en lugar de como una práctica sensible al contexto, puede sonar poco auténtica, percibirse como manipuladora o transferir la carga emocional a los receptores. Los defensores recomiendan una facilitación que tenga en cuenta el trauma, el énfasis en el consentimiento y la adaptación cultural. Los especialistas en trauma también advierten que las técnicas de comunicación centradas en la empatía, como la CNV, que enfatizan el valor de la apertura y la vulnerabilidad, no abordan por sí solas los desequilibrios de poder estructurales y pueden correr el riesgo de retraumatizar a participantes vulnerables con traumas no resueltos. La CNV puede requerir salvaguardas adicionales para estas personas, especialmente en entornos con importantes desequilibrios de poder. ^{[ 60 ] [ 56 ] [ 61 ] [ 62 ] [ 55 ]}

Las capacitaciones en Comunicación No Violenta (CNV) varían ampliamente en duración y calidad del proveedor, lo que afecta los resultados y la accesibilidad. Los profesionales también señalan que el diálogo al estilo de la CNV puede consumir mucho tiempo en entornos grandes o dinámicos, lo que limita su practicidad sin procesos adaptados o una facilitación sólida. ^{[ 63 ] [ 57 ] [ 59 ]}

Si bien los estudios piloto y a pequeña escala informan mejoras en la empatía y la comunicación, los revisores enfatizan que la evidencia es limitada, depende del contexto y presenta diversidad metodológica. La literatura exige ensayos más amplios, de mayor duración y transculturales, así como estudios de implementación que evalúen explícitamente las adaptaciones que tengan en cuenta el trauma y las relaciones de poder. ^{[ 59 ]}

Rosenberg relató las formas en que utilizó la Comunicación No Violenta en programas de paz en zonas de conflicto, incluyendo Ruanda , Burundi , Nigeria , Malasia , Indonesia , Sri Lanka , Colombia , Serbia , Croacia , Irlanda y Oriente Medio , incluyendo Cisjordania ocupada . ^{[ 86 ]} La CNV también se ha utilizado en un proyecto de paz en el Líbano. ^{[ 64 ]}

Según se informa, una de las primeras medidas de Satya Nadella al convertirse en CEO de Microsoft en 2014 fue pedir a los altos ejecutivos de la compañía que leyeran el libro de Rosenberg, Comunicación No Violenta. Esto formó parte de una iniciativa para detener las luchas internas y restaurar la moral, y resultó en un aumento del valor de la compañía de más de 250 mil millones de dólares. ^{[ 87 ] [ 88 ]}

Existen diversas aplicaciones y chatbots que ayudan a las personas a aplicar los principios de la CNV en sus comunicaciones, incluyendo mensajes de texto y correos electrónicos, o simplemente para comunicarse con mayor empatía consigo mismas. ^{[ 89 ]} Además, se están desarrollando marcos centrados en el ser humano para la comunicación mediada por IA que se basan en los principios de la CNV. ^{[ 90 ]} Y se están utilizando herramientas de IA generativa como ChatGPT para reemplazar o asistir a los instructores humanos certificados en CNV, "para preparar y revisar eventos y talleres, y en el futuro para apoyar la construcción de consenso y el comportamiento cooperativo en la democracia digital, las cooperativas de plataforma y los sistemas cooperativos sociales ciberhumanos". ^{[ 91 ]} Sin embargo, los instructores experimentados en CNV han aconsejado precaución en la aplicación de la IA para la comunicación no violenta: «La IA es un conjunto de estrategias destinadas a contribuir a las necesidades, posiblemente eficiencia, creatividad, seguridad o estimulación. Sin embargo, dependiendo de cómo se implemente y utilice, la IA podría resultar en necesidades insatisfechas, incluyendo pertenencia, autenticidad, conexión, presencia y otras. ... La IA puede ser un compañero de práctica o una herramienta de apoyo para aprender empatía, pero nunca podrá reemplazar la energía vital de la conexión humana». ^{[ 92 ]}

Marion Little examina los marcos teóricos relacionados con la Comunicación No Violenta (CNV). El influyente modelo basado en intereses para la resolución de conflictos, la negociación y la mediación, desarrollado por Fisher , Ury y Patton en el Proyecto de Negociación de Harvard y en el Programa de Negociación en la década de 1980, parece tener cierta superposición conceptual con la CNV, aunque ninguno de los modelos hace referencia al otro. ^{[ 27 ] : 31–35}

Little también sugiere que el Modelo Gordon para Relaciones Efectivas (1970) es un probable precursor tanto de la Comunicación No Violenta (CNV) como de la negociación basada en intereses, basándose en similitudes conceptuales, aunque no en evidencia directa de una conexión. ^{[ 27 ] : 35–41} Al igual que Rosenberg, Gordon había trabajado con Carl Rogers, por lo que las similitudes de los modelos pueden reflejar influencias comunes. ^{[ 27 ] : 35}

Suzanne Jones observa una diferencia sustancial entre la escucha activa, tal como la originó Gordon, y la escucha empática, tal como la recomienda Rosenberg. La escucha activa implica un paso específico de reflejar lo que dice el interlocutor para hacerle saber que se le está escuchando, mientras que la escucha empática implica un proceso continuo de escuchar con el corazón y la mente, estando plenamente presente en la experiencia del otro, con el objetivo de comprender y empatizar con sus necesidades y el significado de la experiencia para esa persona. ^{[ 93 ]}

Martha Lasley observa similitudes con el Método de Conversación Enfocada (MCE) desarrollado por el Instituto de Asuntos Culturales Internacional (ICA), donde los componentes de observaciones , sentimientos , necesidades y peticiones de la CNV se relacionan con las etapas objetiva , reflexiva , interpretativa y de decisión del MCE . ^{[ 94 ] [ 95 ]}

El libro de Oren Jay Sofer, «Di lo que quieres decir» (2018), presenta una síntesis de la Comunicación No Violenta de Marshall Rosenberg con enfoques contemporáneos de atención plena y somáticos. Sofer destaca la atención plena, la atención corporal y las prácticas sencillas de regulación —como hacer pausas, prestar atención a la respiración y las sensaciones corporales, y observar los impulsos— como habilidades preparatorias que ayudan a las personas a acceder a una observación, un sentimiento, una necesidad y una petición más claras en contextos de alta emotividad o sensibles al trauma. El libro presenta estas prácticas como un complemento pragmático, con un enfoque de atención plena, a la CNV canónica, ofreciendo ejercicios paso a paso destinados a hacer que las técnicas de CNV sean más accesibles y utilizables en las conversaciones cotidianas. ^{[ 96 ]}

La entrevista motivacional, un método de asesoramiento que enfatiza la escucha reflexiva y la obtención de la motivación intrínseca, se ha comparado y combinado con la comunicación no violenta en contextos terapéuticos y de coaching. ^{[ 97 ]}

Los procesos de justicia restaurativa también han incorporado habilidades de comunicación no violenta, como la escucha empática y el diálogo centrado en las necesidades, para apoyar la rendición de cuentas y la reintegración después del daño. ^{[ 98 ]}

Además, se observa que los marcos de mediación transformadora y transformación de conflictos, que priorizan el empoderamiento y el reconocimiento, se superponen con el objetivo de la CNV de alterar las dinámicas relacionales y fomentar la comprensión mutua en lugar de simplemente resolver intereses. ^{[ 99 ]}