Pueblos indígenas de la costa noroeste del Pacífico

El pueblo Eyak habita tradicionalmente la región del delta del río Copper, en el extremo norte del Panhandle de Alaska . Históricamente, las comunidades Eyak se ubicaban a lo largo de las zonas costeras y los sistemas fluviales del centro-sur de Alaska, donde dependían de la pesca, la caza y la recolección para su subsistencia.

Actualmente, la mayoría de los eyak viven en la ciudad de Cordova o sus alrededores . Si bien la lengua eyak se extinguió en 2008 antes de ser revitalizada por un francés autodidacta , la comunidad ha participado en esfuerzos para documentar y revitalizar aspectos de la lengua y la cultura eyak.

Los tlingit ( / ˈ k l ɪ ŋ k ɪ t / KLINK -it , / ˈ t l ɪ ŋ ɡ ɪ t / ; esta última se considera inexacta) son una de las naciones indígenas más septentrionales de la costa noroeste del Pacífico. Su autónimo es Lingít [ ɬɪŋkɪ́t ] , que significa "ser humano". El nombre ruso para ellos, Koloshi , deriva de un término aleutiano para el labret ; y el nombre alemán relacionado, Koulischen , puede encontrarse en literatura histórica antigua.

Los tlingit son una sociedad matrilineal . Desarrollaron una compleja cultura de cazadores-recolectores en la selva templada del extremo norte de Alaska y las zonas interiores adyacentes de la actual Columbia Británica.

El pueblo Haida ( / ˈ h aɪ d ə / HY -də ) es conocido por su destreza en la artesanía de la madera, el metal y el diseño. También han demostrado gran perseverancia y determinación en la conservación de los bosques. Los vastos bosques de cedro y abeto donde habitan los Haida se encuentran en tierras preglaciales, que, según una teoría de Quentin Mackie, arqueólogo de la Universidad de Victoria, tienen casi 14.000 años de antigüedad. Los Haida eran ampliamente reconocidos por su arte y arquitectura, ambos centrados en el embellecimiento creativo de la madera. Decoraban objetos utilitarios con representaciones de seres sobrenaturales y de otra índole en un estilo altamente convencionalizado.

Las comunidades haida ubicadas en la isla Príncipe de Gales , Alaska, y en Haida Gwaii , Columbia Británica (anteriormente conocidas como las Islas de la Reina Carlota), comparten frontera con otros pueblos indígenas, como los tlingit y los tsimshian. Los haida también eran famosos por sus incursiones a larga distancia y el comercio de esclavos, viajando frecuentemente a California para comerciar.

Los tsimshian ( / ˈ s ɪ m ʃ i ə n / SIM -shee-ən ), que se traduce como "Gente del interior del río Skeena ", son un pueblo indígena que vive en los alrededores de Terrace y Prince Rupert , en la costa norte de la Columbia Británica, y en el extremo sur de Alaska, en la isla Annette . Hay alrededor de 10 000 tsimshian, de los cuales unos 1300 viven en Alaska.

La sucesión en la sociedad tsimshiana es matrilineal, y el lugar de cada persona en la sociedad estaba determinado por su clan o fratría (definida como cuatro partes iguales). Cuatro clanes tsimshianos principales forman la fratría básica. El Laxsgiik (Clan del Águila) y el Ganhada (Clan del Cuervo) forman una mitad. El Gispwudwada (Clan de la Orca) y el Laxgibuu (Clan del Lobo) forman la otra mitad. Antes del contacto con los europeos, el matrimonio en la sociedad tsimshiana no podía tener lugar dentro de un mismo grupo, por ejemplo, entre un Lobo y una Orca. Se consideraba incesto incluso si no existía parentesco de sangre. Los matrimonios solo se concertaban entre personas de clanes de diferentes mitades: por ejemplo, entre una Orca y un Cuervo o un Águila.

Los Gitxsan o Gitksan, que significa "gente del río Skeena", eran conocidos entre los Nisga'a como Tsimshian del Interior. Hablan una lengua muy parecida a la de los Nisga'a, aunque ambas están emparentadas con el Tsimshian de la Costa (el término inglés para el Tsimshian hablado en la costa). Aunque habitan tierra adentro, su cultura forma parte del área cultural de la Costa Noroeste y comparten muchas características comunes, como el sistema de clanes, un estilo artístico avanzado y canoas de guerra. Mantienen una alianza histórica con los Wetʼsuwetʼen , un subgrupo de los Dakelh (o Portadores). Juntos libraron una batalla legal contra la Columbia Británica, conocida como Delgamuukw contra la Columbia Británica , relacionada con los derechos sobre la tierra.

Los Haisla (también Xaʼislakʼala, X̄aʼislakʼala, X̌àʼislakʼala, X̣aʼislakʼala) son una nación indígena que vive en Kitamaat en la región de la costa norte de la provincia canadiense de Columbia Británica. El nombre Haisla se deriva de la palabra Haisla x̣àʼisla o x̣àʼisəla , "(aquellos) que viven en la desembocadura del río, que viven río abajo".

Los Heiltsuk ( / ˈ h aɪ l t s ʊ k / HYLE -tsuuk ) ^{[ 5 ]} son ​​una nación indígena de la región de la Costa Central de la provincia canadiense de Columbia Británica, centrada en las comunidades insulares de Bella Bella y Klemtu . Los Heiltsuk son descendientes de varios grupos tribales que se unieron en Bella Bella en el siglo XIX. Generalmente prefieren el autonombre Heiltsuk . La antropología los denominó Bella Bella, nombre por el que son más conocidos.

Los Nuxalk (pronunciado [ nuχalk ] ), también conocidos como Bella Coola, son un pueblo indígena de la Costa Central , y la cultura más septentrional de las culturas Salish de la Costa. Los lingüistas han clasificado su lengua salish como independiente tanto de los grupos lingüísticos Salish del Interior como de los de la Costa . Es bastante diferente de la de sus vecinos costeros, aunque contiene un gran número de préstamos del Wakashan . Se cree que estuvieron más emparentados con los pueblos Salish del Interior, antes de que los grupos de habla atabascana, ahora tierra adentro, se extendieran hacia el sur, separando a los Nuxalk de sus parientes lingüísticos.

Los Wuikinuxv , también conocidos como los Owekeeno o el pueblo de Rivers Inlet (por su ubicación), hablan una lengua relacionada con el Heiltsuk , el Wuikyala o el Oowekyala (son dialectos de una lengua que no tiene nombre propio; los lingüistas la denominan Heiltsuk-Oweekyala). Junto con los Heiltsuk y los Haisla, antiguamente se les conocía erróneamente como los Kwakiutl del Norte debido a la estrecha relación de su lengua con el Kwakʼwala . Aunque hoy en día su población se ha reducido considerablemente, al igual que otros pueblos costeros, eran maestros talladores y pintores. Poseían un elaborado sistema de rituales y clanes. Su territorio se centraba en el lago Owikeno , un fiordo de agua dulce situado sobre un pequeño tramo de río en la cabecera de Rivers Inlet, si bien habitaban la ensenada propiamente dicha hasta la isla Calvert /Koeye.

Los Kwakwakaʼwakw son un pueblo indígena, con aproximadamente 5500 personas, que vive en la Columbia Británica, en el norte de la isla de Vancouver y en el continente. El nombre que prefieren es Kwakwakaʼwakw . Su lengua indígena, perteneciente a la familia de lenguas Wakashan , es el Kwakʼwala . El nombre Kwakwakaʼwakw significa "hablantes de Kwakʼwala". Actualmente, menos del 5 % de la población habla esta lengua, unas 250 personas. Hoy en día, 17 tribus distintas conforman el pueblo Kwakwakaʼwakw, que históricamente hablaba la lengua común Kwakʼwala . Algunos grupos Kwakwakaʼwakw se han extinguido. El Kwakʼwala es una lengua Wakashan septentrional , perteneciente a la misma familia lingüística que el Haisla, el Heiltsuk y el Oowekyala.

La Nación Daʼnaxdaʼxw , o Nación Daʼnaxdaʼxw/Awaetlatla, es un gobierno de las Primeras Naciones en el norte de la isla de Vancouver, en la Columbia Británica , Canadá. Su comunidad principal es la de Alert Bay, en la región del estrecho de la Reina Carlota . ^{[ 6 ]} Hay aproximadamente 225 miembros de la Nación Daʼnaxdaʼxw. ^{[ 7 ]} La Nación es miembro del Consejo del Distrito Kwakiutl y, para fines de negociación de tratados, del Grupo del Tratado Winalagalis , que incluye a otros tres miembros del Consejo del Distrito Kwakiutl (la Primera Nación Quatsino , las Naciones Gwaʼsala-ʼNakwaxdaʼxw y la Nación Tlatlasikwala ). ^{[ 8 ]}

Los Nuu-chah-nulth ( / n uː ˈ tʃ ɑː n ʊ l θ / noo- CHAH -nuulth ; Nuu-chah-nulth: [ nuːt͡ʃaːnˀuɬ ] ) son un pueblo indígena de Canadá. Su hogar tradicional se encuentra en el noroeste del Pacífico, en la costa oeste de la isla de Vancouver. En la época precolombina y en los primeros años posteriores al contacto con los europeos, el número de naciones era mucho mayor, pero, como en el resto de la región, la viruela y otras consecuencias del contacto provocaron la desaparición de algunos grupos y la absorción de otros por grupos vecinos.

Fueron de los primeros pueblos del Pacífico al norte de California en entrar en contacto con los europeos. La rivalidad entre España y el Reino Unido por el control del estrecho de Nootka derivó en una amarga disputa internacional alrededor de 1790, que se resolvió cuando España accedió a renunciar a su pretensión de exclusividad sobre la costa del Pacífico Norte y a pagar indemnizaciones por los barcos británicos capturados durante la disputa. Los Nuu-chah-nulth hablan una lengua wakashan meridional y están estrechamente emparentados con los Makah y los Ditidaht.

Los Ditidaht son un pueblo de habla wakashan meridional emparentado con los Nuu-chah-nulth. Su territorio se concentra en la parte sur de la isla de Vancouver.

Los Makah son un pueblo del sur de Wakashan y están estrechamente emparentados con los Nuu-chah-nulth . También son conocidos por ser balleneros . Su territorio se encuentra en el extremo noroeste de la península Olímpica .

Los Coast Salish son el grupo más numeroso del sur. Son una agrupación heterogénea de numerosas tribus con diversas culturas e idiomas. El territorio reclamado por los pueblos Coast Salish se extiende desde el extremo norte del estrecho de Georgia , a lo largo del lado este de la isla de Vancouver, abarcando la mayor parte del sur de la isla, toda la región del Lower Mainland y la Sunshine Coast , todo el estrecho de Puget , excepto (anteriormente) el territorio de los Chimakum cerca de Port Townsend , y toda la península Olímpica , excepto la de los Quileute , emparentados con los ahora extintos Chemakum. El estrecho de Georgia y el estrecho de Puget se unieron oficialmente como el mar de Salish en 2010.

Las culturas de los Coast Salish difieren considerablemente de las de sus vecinos del norte. Una rama, los Bella Coola, presenta un sistema patrilineal, no matrilineal. ^{[ 9 ]} En general, las tribus Coast Salish tienen sistemas tanto matrilineales como patrilineales. ^{[ 9 ]} También son uno de los pocos pueblos de la costa cuyos territorios tradicionales coinciden con las principales áreas metropolitanas actuales, a saber, los pueblos de habla North Straits Salish en Victoria y sus alrededores , los pueblos de habla Halkomelem en Vancouver y sus alrededores , y los pueblos de habla Lushootseed en Seattle y sus alrededores . Antes del contacto con los europeos, los Coast Salish contaban con decenas de miles de personas y, como tales, eran uno de los grupos más numerosos de la costa noroeste.

El pueblo Chimakum era un pueblo de habla chimakuana cuyo territorio tradicional se ubicaba en la zona de Port Townsend . Acosados ​​por las guerras de los pueblos salish vecinos, su última presencia importante en la región fue erradicada por los suquamish bajo el mando del jefe Seattle a mediados del siglo XIX. Algunos supervivientes fueron absorbidos por los pueblos salish vecinos, mientras que otros se trasladaron para unirse a los quileute en el sureste de la península Olímpica.

Los Quileute ( / ˈ k w ɪ l i uː t / ) son un pueblo que habla chimakuan . Su territorio tradicional se encuentra en la península Olímpica occidental, alrededor de los ríos Quillayute y Hoh .

El pueblo Willapa es un pueblo de habla atabascana tradicional del suroeste de Washington. Su territorio se extendía entre la bahía de Willapa (que lleva su nombre) y las praderas que rodean la cabecera de los ríos Chehalis y Cowlitz . Un pueblo emparentado, conocido como los Clatskanie ( / ˈ k l æ t s k ɪ n aɪ / ) o Tlatskani, vivía en la orilla sur del río Columbia, en el noroeste de Oregón .

Los pueblos chinookanos fueron en su día uno de los grupos tribales más poderosos y numerosos de la parte sur de la costa noroeste. Sus territorios flanquean la desembocadura del río Columbia y se extienden río arriba en una estrecha franja adyacente al río, hasta las cataratas de Celilo . Su grupo de dialectos se conoce como chinookano . Se distingue del chinook jargon , que se basaba en parte en él y al que a menudo se denomina "chinook". Aliados cercanos de los nuu-chah-nulth , también son un pueblo de canoas, y antes del contacto con los europeos, el chinook jargon surgió como una lengua comercial que incorporaba vocabulario tanto chinookano como wakashan. Los recientes intentos por mantener vivo el chinook jargon o chinook wawa se ven favorecidos por el corpus de canciones e historias dictadas por Victoria Howard a Melville Jacobs , publicado por él como Clackamas Chinook Texts. ^{[ 10 ]} Selecciones de ese corpus también se publicaron como Clackamas Chinook Performance Art. ^{[ 11 ]} Los pueblos chinook practicaban la esclavitud, probablemente aprendida de los nuu-chah-nulth, ya que era más común en el norte, y la deformación craneal . Aquellos sin cabezas aplanadas eran considerados inferiores o serviles a quienes habían sido sometidos al procedimiento en la infancia.

Una posible razón de la prominencia cultural de los pueblos chinook fue su posición estratégica a lo largo del río Columbia , que actuaba como un enorme corredor comercial, así como su proximidad a las cataratas de Celilo , el sitio habitado de forma continua durante más tiempo en América, utilizado como lugar de pesca y centro comercial durante 15.000 años por una amplia gama de pueblos indígenas.

Los pueblos Tillamook o Nehalem eran un grupo de tribus que hablaban una lengua salish costera y que habitaban aproximadamente entre Tillamook Head y Cape Meares, en la costa norte de Oregón . El término «Tillamook» es, de hecho, un exónimo del pueblo vecino Kathlamet, que hablaba una lengua chinook . Si bien la lengua Tillamook pertenecía a la familia de las lenguas salish costeras, presentaba ciertas diferencias con respecto a sus parientes más septentrionales; asimismo, la cultura Tillamook era sustancialmente distinta de la de otras culturas salish costeras, aparentemente influenciada por sus vecinos del sur. Tanto ellos como sus vecinos del sur dependían menos de las migraciones del salmón y más de la pesca con trampas en estuarios, la caza y la recolección de mariscos.

Las poblaciones indígenas fueron devastadas por epidemias de enfermedades infecciosas, especialmente la viruela , introducidas por exploradores y comerciantes europeos. Antes de la colonización europea, varios informes de exploradores europeos describen a las tribus de la zona con signos de viruela . Nathaniel Portlock , capitán de un barco británico, describió haber "esperado ver una tribu numerosa" pero en cambio encontró "solo tres hombres y tres mujeres", así como al hombre más anciano "marcado con la viruela", al referirse al pueblo tlingit en la costa noroeste. Las tradiciones orales de varias tribus del noroeste del Pacífico también hacen referencia a una epidemia de viruela en sus poblaciones. ^{[ 14 ]} Existen muchas teorías sobre cómo llegó la viruela al noroeste del Pacífico. Una teoría es que un brote en el centro de México en 1779 se extendió hacia el norte e infectó a los shoshone en 1781, lo que permitió que la enfermedad se propagara al bajo río Columbia y al estrecho de Georgia a través del comercio entre los flathead , nez perce , walla walla y otras tribus. ^{[ 15 ]} Las expediciones españolas a la costa noroeste desde México en 1774, 1775 y 1779 también se atribuyen a la propagación de la viruela a las tribus locales de la zona, con muchos brotes documentados que se correlacionan con los lugares donde los españoles desembarcaron. Otra teoría describe que el brote se originó en la península de Kamchatka en 1769 y se propagó a través de exploradores rusos al sur de Alaska y las Aleutianas , pasando así por el extremo norte de Alaska y bajando por la costa del Pacífico. ^{[ 16 ]} Hubo varias epidemias de viruela posteriores, como la devastadora epidemia de viruela del Pacífico Noroeste de 1862 .

Debido a que la población nativa no había estado expuesta previamente a enfermedades del Viejo Mundo , las tribus locales pudieron haber perdido hasta el 90% de su población. ^{[ 17 ]} Esta despoblación facilitó la colonización del noroeste del Pacífico por parte de migrantes europeos y estadounidenses. ^{[ 18 ]}

En la actualidad, el contexto político y la vida de estos pueblos indígenas varían, especialmente en lo que respecta a su relación con Canadá y Estados Unidos. En Canadá, los pueblos indígenas constituyen uno de los grupos de más rápido crecimiento, con una población joven y en aumento. Persisten problemas importantes como consecuencia de las leyes coloniales y del tristemente célebre sistema de internados para indígenas canadienses . Muchos de los elementos más represivos de la Ley Indígena (legislación federal que rige a las Primeras Naciones) fueron derogados en 1951, y el derecho al voto para las Primeras Naciones se otorgó en 1960. La enmienda de 1951 a la Ley Indígena levantó la prohibición del potlatch , aunque esta nunca fue del todo efectiva, ya que había relegado la cultura tradicional a la clandestinidad. Desde 1951, las prácticas ceremoniales y el potlatch han resurgido ampliamente a lo largo de la costa.

Un desarrollo reciente es el resurgimiento de las canoas de cedro para navegar en el océano. Comenzando a finales de la década de 1980 con las primeras canoas Haida y Heiltsuk , el resurgimiento se extendió rápidamente después de Paddle to Seattle en 1989 y el festival de canoas 'Qatuwas de 1993 en Bella Bella . ^{[ 19 ]} Se han realizado muchos otros viajes a diferentes lugares a lo largo de la costa; estos viajes han llegado a ser conocidos como Viajes Tribales en Canoa .

Un potlatch es un evento muy complejo donde las personas se reúnen para conmemorar un acontecimiento específico (como la erección de un tótem o el nombramiento/elección de un nuevo jefe). Estos potlatches solían celebrarse en competencia entre sí, sirviendo como plataforma para exhibir la riqueza dentro de una tribu.

En la ceremonia del potlatch, el jefe obsequiaba regalos muy elaborados a los visitantes para demostrar su poder y prestigio, y al aceptarlos, los visitantes manifestaban su aprobación. También se celebraban grandes banquetes y demostraciones de consumo ostentoso, como la quema de objetos o el lanzamiento de cosas al mar, simplemente para exhibir la gran riqueza del jefe. Grupos de bailarines realizaban elaboradas danzas y ceremonias. Estos bailarines pertenecían a sociedades secretas de danza. Presenciar estas representaciones se consideraba un honor. Los potlatch se celebraban por diversas razones: la confirmación de un nuevo jefe; la mayoría de edad; ceremonias de tatuaje o perforación; iniciación en una sociedad secreta; matrimonios; el funeral de un jefe; y la victoria en batalla.

Antes del contacto con los europeos, la esclavitud estaba muy extendida en la región, con aproximadamente entre el 1 % y el 30 % de la población de cada aldea compuesta por esclavos. La condición de esclavo era hereditaria. ^{[ 29 ]}

Entre los pueblos indígenas de la costa noroeste del Pacífico, la música varía en función y expresión. Si bien algunos grupos presentan mayores diferencias culturales que otros (como los Coast Salish y las naciones más septentrionales), aún conservan muchas similitudes.

Algunos instrumentos utilizados por los indígenas eran tambores de mano hechos de pieles de animales, tambores de tablones, tambores de troncos, tambores de caja, además de silbatos, castañuelas de madera y sonajeros. Muchos de estos instrumentos se usaban principalmente en el potlatch , pero también se empleaban en otras festividades a lo largo del año.

Las canciones utilizadas se acompañan de baile, aunque también se emplean en celebraciones, que a veces no incluyen baile. La mayoría de los cantos son comunitarios. Hay algunas partes solistas; a menudo, el cantante principal comienza en la primera línea de cada ronda de una canción, pero no se trata de solos largos. En algunas ceremonias, tanto hombres como mujeres interpretan canciones en solitario (sin acompañamiento).

Generalmente de ritmo lento y acompañada por un tambor, la función principal de la música en esta área es espiritual. La interpretación musical honra a la Tierra, al Creador, a los Ancestros y a todos los aspectos del mundo sobrenatural. Los cantos sagrados no suelen compartirse con el mundo exterior. Las familias, así como los individuos, poseen sus propios cantos como propiedad que puede heredarse, venderse o regalarse a un invitado distinguido en un banquete. En algunas comunidades existían músicos profesionales, pero su música se enseñaba y luego se ensayaba, en lugar de transmitirse a través de la tradición y la ceremonia. En las culturas musicales de algunas naciones, quienes cometían errores musicales eran castigados, generalmente mediante la humillación. El estilo vocal emplea el canto de octavas, comúnmente haciendo grandes saltos y subiendo una octava completa en solo un par de notas. Los patrones rítmicos vocales suelen ser complejos y contrastan con los ritmos rígidos de la percusión. Las tribus bailaban en grupos en círculos.

La creación de objetos bellos y prácticos (para todas las comunidades tribales) servía como medio para transmitir historias, historia, sabiduría y bienes de generación en generación. El arte proporcionaba a los pueblos indígenas un vínculo con la tierra al representar sus historias en los tótems de las Grandes Casas (de Tablones) de la costa del Pacífico Noroeste; los símbolos representados eran un recordatorio constante de sus lugares de nacimiento, linajes y naciones.

Debido a la abundancia de recursos naturales y la prosperidad de la mayoría de las tribus del noroeste, disponían de mucho tiempo libre para crear arte. Muchas obras de arte tenían fines prácticos, como la confección de ropa, herramientas, armas de guerra y caza, transporte, cocina y refugio; pero otras eran puramente estéticas.

Costa del Pacífico Noroeste: El espiritualismo, lo sobrenatural y la importancia del medio ambiente desempeñaban un papel fundamental en la vida cotidiana. Por lo tanto, no es raro que sus objetos mundanos estén adornados con símbolos, escudos y tótems que representan a alguna figura importante tanto del mundo visible como del invisible.

Con frecuencia, las distintas tribus del norte adornaban sus posesiones con símbolos que representaban a la tribu como colectivo (es decir, el clan); esto solía ser una señal de diferenciación entre los grupos tribales. Dichos símbolos podían compararse con un escudo de armas o con la bandera de un país izada en un velero al acercarse a un puerto.

Tras la llegada de los europeos, los objetos indígenas se convirtieron repentinamente en un bien muy preciado, objeto de colección que se exhibía en museos y otras instituciones, y muchos grupos tribales fueron despojados de sus valiosos objetos por coleccionistas demasiado entusiastas.

En los últimos años, muchas organizaciones indígenas han estado pidiendo la devolución de algunos de sus objetos sagrados, como máscaras y vestimentas ceremoniales, que simbolizan su patrimonio cultural.

• Deur, Douglas; Turner, Nancy J. (2005). «Introducción: Reconstruyendo la gestión indígena de los recursos, reconstruyendo la historia de una idea». En Deur, Douglas; Turner, Nancy J. (eds.). Manteniéndolo vivo  : Tradiciones de uso y cultivo de plantas en la costa noroeste de Norteamérica . Vancouver: University of British Columbia Press . ISBN 978-0-295-98565-7.