Chukat

En la primera lectura, Dios le dijo a Moisés y a Aarón que instruyeran a los israelitas acerca de la ley ritual de la vaca roja ( פָרָה אֲדֻמָּה ‎ ,parah adumah ) usada para hacer el agua de lustración . ^{[ 4 ]} La vaca debía ser sin defecto, sin mancha, y no haber llevado yugo . ^{[ 5 ]} Eleazar el sacerdote debía llevarla fuera del campamento, observar su sacrificio, y tomar un poco de su sangre con su dedo y rociarla siete veces hacia el Tabernáculo . ^{[ 6 ]} La vaca debía ser quemada entera junto con madera de cedro , hisopo y lana carmesí . ^{[ 7 ]} Tanto el sacerdote como el que quemaba la vaca debían lavar sus vestiduras, bañarse en agua y permanecer impuros hasta la noche. ^{[ 8 ]} Las cenizas de la vaca debían usarse para hacer el agua de lustración. ^{[ 9 ]} Quien tocara el cadáver de cualquier ser humano quedaría impuro durante siete días. ^{[ 10 ]} Al tercer y séptimo día, quien hubiera tocado el cadáver debía purificarse con el agua de lustración y quedar limpio. ^{[ 11 ]} Quien no lo hiciera permanecería impuro, profanaría el Tabernáculo y sería excluido de Israel. ^{[ 12 ]} Cuando una persona moría en una tienda, quien entrara en ella quedaría impuro durante siete días, y todo recipiente abierto en la tienda quedaría impuro. ^{[ 13 ]} En público, cualquiera que tocara un cadáver, un hueso o una tumba quedaría impuro durante siete días. ^{[ 14 ]}

En la segunda lectura, una persona que estaba limpia debía agregar agua fresca a las cenizas de la vaca roja, mojar hisopo en el agua y rociar el agua sobre la tienda, los utensilios y las personas que se habían vuelto impuras. ^{[ 15 ]} La persona que roció el agua debía luego lavar su ropa, bañarse en agua y quedar limpia al anochecer. ^{[ 16 ]} Cualquiera que se volviera impuro y no se limpiara sería excluido de la congregación. ^{[ 17 ]} La persona que roció el agua de lustración debía lavar su ropa, y cualquiera que tocara el agua de lustración, lo que tocara y cualquiera que lo tocara quedarían impuros hasta la tarde. ^{[ 18 ]} Los israelitas llegaron a Cades en el desierto de Zin, y Miriam murió y fue sepultada allí. ^{[ 19 ]} El pueblo no tenía agua y se quejó contra Moisés y Aarón. ^{[ 20 ]} Moisés y Aarón cayeron rostro en tierra a la entrada del Tabernáculo de Reunión, y la Presencia de Dios se les apareció. ^{[ 21 ]}

En la tercera lectura, Dios le dijo a Moisés que él y Aarón debían tomar la vara y ordenar a la roca que diera agua. ^{[ 22 ]} Moisés tomó la vara, reunió a la congregación frente a la roca y les dijo: «Escuchen, rebeldes, ¿acaso sacaremos agua de esta roca para ustedes?» ^{[ 23 ]} Entonces Moisés golpeó la roca dos veces con su vara, brotó agua, y la comunidad y sus animales bebieron. ^{[ 24 ]} Pero Dios les dijo a Moisés y a Aarón: «Por cuanto no confiaron en Mí lo suficiente como para afirmar Mi santidad ante el pueblo de Israel, por tanto, no guiarán a esta congregación a la tierra que les he dado». ^{[ 25 ]} El agua se llamó Meribá, que significa disputa o contienda . ^{[ 26 ]}

En la cuarta lectura, Moisés envió mensajeros al rey de Edom pidiéndole que permitiera a los israelitas cruzar Edom sin pasar por campos ni viñedos, y sin beber agua de los pozos. ^{[ 27 ]} Pero los edomitas no dejaron pasar a los israelitas y salieron con gran fuerza para bloquearles el paso, y los israelitas se retiraron. ^{[ 28 ]}

En la quinta lectura, en el monte Hor , Dios le dijo a Moisés y a Aarón: «Que Aarón sea reunido con sus parientes; no entrará en la tierra que he asignado al pueblo de Israel, porque desobedecisteis mi mandato acerca de las aguas de Meribá». ^{[ 29 ]} Moisés llevó a Aarón y a su hijo Eleazar al monte Hor, y allí despojó a Aarón de sus vestiduras y se las puso a Eleazar, y Aarón murió allí. ^{[ 30 ]} Los israelitas lloraron a Aarón durante treinta días. ^{[ 31 ]} El rey de Arad se enfrentó a los israelitas en batalla y tomó a algunos de ellos cautivos. ^{[ 32 ]} Los israelitas juraron que si Dios les daba la victoria, destruirían Arad. ^{[ 33 ]} Dios entregó a los cananeos, y los israelitas los mataron y destruyeron sus ciudades, llamando al lugar Horma . ^{[ 34 ]} Pero, continuando, el pueblo se impacientó, literalmente «se enojó», ^{[ 35 ]} y habló en contra de Dios y de Moisés, por lo que Dios soltó serpientes que mataron a muchos israelitas. ^{[ 36 ]} El pueblo acudió a Moisés, admitió su pecado de hablar en contra de Dios y le pidió a Moisés que intercediera ante Dios para que quitara las serpientes, y Moisés lo hizo. ^{[ 37 ]} Dios le dijo a Moisés que colocara una figura de Nehushtán , o serpiente de bronce, sobre un poste, diciendo: «Si alguien que es mordido la mira, sanará». ^{[ 38 ]}

En la sexta lectura, los israelitas viajaron a Obot , Ije-abarim , el valle de Zered (ahora Wadi al-Hasa ), el otro lado del Arnón (ahora Wadi Mujib ), Be'er, Mattanah, Nahliel , Bamot-Baal y el campo de Moab junto a la cima del monte Pisga . ^{[ 39 ]}

En la séptima lectura, los israelitas enviaron mensajeros a Sehón , rey de los amorreos, pidiéndole que les permitiera pasar por su país, sin entrar en los campos ni en los viñedos, y sin beber agua de los pozos. ^{[ 40 ]} Pero Sehón no permitió que Israel pasara por su territorio y los enfrentó en batalla. ^{[ 41 ]} Los israelitas derrotaron a los amorreos y tomaron posesión de sus tierras y ciudades. ^{[ 42 ]}

Entonces los israelitas marcharon y el rey Og de Basán los enfrentó en batalla. ^{[ 43 ]} Los israelitas derrotaron a sus fuerzas y tomaron posesión de su país. ^{[ 44 ]} Luego los israelitas marcharon hacia las estepas de Moab, al otro lado del río Jordán , frente a Jericó . ^{[ 45 ]}

Los judíos que leen la Torá según el ciclo trienal de lectura de la Torá leen la parashá según un calendario diferente. ^{[ 46 ]}

Un episodio del viaje, similar al descrito en Números 20:2-13, se registra en Éxodo 17:1-7, cuando el pueblo se quejó de sed y contendió con Dios. Moisés golpeó la roca con su vara para que brotara agua, y aquel lugar recibió el nombre de Masá y Meribá. Los Salmos 81:7 y 95:8 recuerdan Meribá: «Te puse a prueba en las aguas de Meribá» y «No endurezcas tu corazón, como en Meribá, como en el día de Masá en el desierto».

La derrota de los cananeos registrada en Horma en Números 21:1-3 siguió a un intento anterior fallido de entrar en la Tierra Prometida, relatado en Números 14:44-45, cuando los amalecitas y los cananeos impidieron el paso a los israelitas y los hicieron retroceder hasta Horma. En dos ocasiones, los israelitas propusieron el paso a través de territorios sin recurrir a los recursos locales (Números 20:17 y 21:22), y en una ocasión propusieron condiciones de pago por el uso de los suministros locales (Números 20:19). Cuando el rey edomita se negó a permitir el paso, los israelitas tomaron una ruta alternativa (Números 20:21), mientras que cuando el rey amorreo les negó el paso, optaron por seguir adelante de todos modos con la ayuda de «el filo de la espada» (Números 21:23-24).

Números 21:24 relata que Israel pasó a espada a los amorreos y tomó posesión de su tierra. De manera similar, en Amós 2:9, el profeta Amós, del siglo VIII a. C. , anunció que Dios dijo: «¡Destruí al amorreo delante de ellos, cuya estatura era como la del cedro y que era robusto como el roble, destruyendo sus ramas por encima y su tronco por debajo!».

Josefo relató que, tras haber cumplido cuarenta años en el desierto, Miriam falleció (según se narra en Números 20:1). Los israelitas le ofrecieron un costoso funeral público y la sepultaron en un monte llamado Sin. Después de treinta días de duelo, Moisés purificó al pueblo preparando la primera mezcla del agua de purificación, elaborada con la vaca roja descrita en Números 19. ^{[ 48 ]}

Lawrence Schiffman señaló que uno de los Rollos del Mar Muerto , el Documento de Damasco , contiene una porción conocida como el "Midrash del Pozo", que interpreta Números 21:18 como: "Un pozo que los oficiales han cavado, que los notables del pueblo han cavado…". El Documento de Damasco interpretó entonces que el "pozo" se refería a la Torá, e interpretó que quienes lo cavaron eran los retornados o penitentes de Israel que abandonaron la Tierra de Judea para vivir en lo que llamaban la "Tierra de Damasco". Schiffman explicó que el Documento de Damasco parece referirse a un éxodo de los sectarios de Judea al desierto de Qumrán , al que llamaban "Damasco". ^{[ 49 ]}

Al leer Números 19:1, 20:12 y 20:23, en los que Dios se dirige tanto a Moisés como a Aarón, un midrash enseñó que en 18 versículos, la Escritura coloca a Moisés y a Aarón en igualdad de condiciones (ya que Dios habló con ambos), ^{[ 51 ]} y por lo tanto hay 18 bendiciones en la oración de la Amidá . ^{[ 52 ]}

El rabino Levi enseñó que Dios dio la sección de la Vaca Roja en Números 19 (que entró en vigor tan pronto como se erigió el Tabernáculo) el día en que los israelitas erigieron el Tabernáculo. Joḥanan bar Nappaḥa dijo en nombre del rabino Bana'ah que la Torá fue transmitida en rollos separados, como dice el Salmo 40:8: «Entonces dije: “He aquí que he venido; en el rollo del libro está escrito de mí”». Shimon ben Lakish (Resh Lakish), sin embargo, dijo que la Torá fue transmitida en su totalidad, como Deuteronomio 31:26: «Toma este libro de la ley». La Guemará informó que Joḥanan interpretó Deuteronomio 31:26, «Toma este libro de la ley», como una referencia al tiempo posterior a que la Torá se uniera a partir de sus diversas partes. Y la Guemará sugirió que Resh Lakish interpretó el Salmo 40:8, "en un rollo del libro escrito sobre mí", para indicar que toda la Torá se llama "rollo", como dice Zacarías 5:2, "Y me dijo: '¿Qué ves?' Y respondí: 'Veo un rollo que vuela'". O tal vez, sugirió la Guemará, se llama "rollo" por la razón dada por el rabino Levi, quien dijo que Dios dio ocho secciones de la Torá, que Moisés luego escribió en rollos separados, el día en que se estableció el Tabernáculo. Eran: la sección de los sacerdotes en Levítico 21, la sección de los levitas en Números 8:5–26 (ya que los levitas eran necesarios para el servicio de canto en ese día), la sección de los impuros (que debían celebrar la Pascua en el segundo mes) en Números 9:1–14, la sección de la expulsión de los impuros del campamento (que también debía realizarse antes de que se erigiera el Tabernáculo) en Números 5:1–4, la sección de Levítico 16:1–34 (que trata sobre Yom Kippur , que Levítico 16:1 afirma que se transmitió inmediatamente después de la muerte de los dos hijos de Aarón), la sección que trata sobre el consumo de vino por los sacerdotes en Levítico 10:8–11, la sección de las luces de la menorá en Números 8:1–4 y la sección de la vaca roja en Números 19. ^{[ 53 ]}

El tratado Parah en la Mishná y la Tosefta interpretaron las leyes de la vaca roja en Números 19:1–22. ^{[ 54 ]}

El rabino Tanḥum, hijo del rabino Hannilai, enseñó que Números 19 era una de las dos secciones de la Torá (junto con Levítico 21, sobre la contaminación de los cadáveres) que Moisés entregó por escrito a los israelitas, ambas puras y que tratan sobre la ley de la pureza. El rabino Tanḥum enseñó que fueron dadas a causa de la tribu de Leví , de la cual está escrito (en Malaquías 3:3): «Él [el mensajero de Dios] purificará a los hijos de Leví y los exonerará». ^{[ 55 ]}

La Mishná y la Tosefta enseñaron que si el mes de Adar comenzaba en sábado, entonces la sección sobre la vaca roja en Números 19:1–22 se leía el tercer sábado del mes (precediendo así a la Pascua, para advertir al pueblo que se purificara en preparación para comer el sacrificio pascual). ^{[ 56 ]}

El rabino Josué de Siknin enseñó en nombre del rabino Leví que la Inclinación Maligna critica cuatro leyes por carecer de fundamento lógico. La Escritura utiliza la expresión «estatuto» ( חֹק ‎,chok ) en relación con cada una de ellas: las leyes de (1) la esposa del hermano (en Deuteronomio 25:5–10), (2) la mezcla de razas (en Levítico 19:19 y Deuteronomio 22:11), (3) el chivo expiatorio (en Levítico 16) y (4) la vaca roja (en Números 19). En relación con la vaca roja, la Mishná señaló la paradoja de que las vestiduras de todos los que participaron en la preparación de la vaca roja se contaminaron, pero la vaca misma purificó ritualmente las vestiduras. ^{[ 57 ]} Y Números 19:1 aplica el término «estatuto» a la vaca roja. ^{[ 58 ]}

Un midrash enseña que un idólatra le preguntó una vez a Yohanan ben Zakkai acerca de la Vaca Roja, comparando sus procedimientos con la brujería . Ben Zakkai le preguntó al idólatra qué había visto hacer con un hombre poseído por un demonio de la locura. El idólatra explicó que, en tal caso, traerían raíces, las harían humear bajo el loco, rociarían agua sobre él y el demonio huiría. Ben Zakkai le dijo que la Vaca Roja trataba de manera similar con el espíritu de impureza, como dice Zacarías 13:2: «Y también haré que los profetas y el espíritu inmundo pasen de la tierra». Ben Zakkai le dijo que cuando rociaban el agua de purificación sobre el impuro, el espíritu de impureza huía. Pero cuando el idólatra se hubo ido, los discípulos de Ben Zakkai le dijeron que habían visto que lo había ahuyentado con un simple ritual y le preguntaron qué explicación les daría. Ben Zakkai les dijo a sus discípulos que los muertos no contaminaban ni el agua purificaba; Dios simplemente había establecido un estatuto, emitido un decreto y ordenado que no transgrediéramos el decreto, como dice Números 19:2: «Este es el estatuto de la ley». ^{[ 59 ]}

Al explicar el mandamiento de la vaca roja en Números 19:2, José bar Ḥanina enseñó que Dios le reveló a Moisés la razón del mandamiento, pero que para todos los demás, seguiría siendo simplemente un estatuto. ^{[ 60 ]}

Al observar que Números 19:2, «Este es el estatuto ( חֻקַּת ‎ ,ḥuqqaṯ ) de la Ley», usa el mismo término que Éxodo 12:43, «Esta es la ordenanza ( חֻקַּת ‎ ,chukat ) de la Pascua», un midrash encontró el estatuto de la Pascua como el estatuto de la Vaca Roja. El midrash enseñó que el Salmo 119:80, «Que mi corazón esté indiviso en tus estatutos», se refiere a esta similitud, y preguntó qué estatuto es mayor que el otro. El midrash comparó esto con el caso de dos damas que caminan una al lado de la otra aparentemente en igualdad de condiciones; ¿quién es entonces la mayor? Aquella a quien su amiga acompaña a su casa y por lo tanto es realmente seguida por la amiga. El midrash concluyó que la ley de la Vaca Roja es la mayor, pues quienes comen la Pascua necesitan las cenizas purificadoras de la Vaca Roja, como dice Números 19:17: «Y para los impuros tomarán de las cenizas de la quema de la purificación del pecado». ^{[ 61 ]}

Todos los demás sacrificios comunitarios eran de animales machos, pero la Vaca Roja era de una hembra. El rabino Aibu explicó la diferencia con una parábola: Cuando el hijo de una sirvienta profanó el palacio de un rey, este mandó a la madre del muchacho que limpiara la inmundicia. De la misma manera, Dios mandó a la Vaca Roja que viniera a expiar el incidente del Becerro de Oro . ^{[ 59 ]}

Un midrash enseñó que cuando Dios así lo quiso, llamó a Dios para que se expiara el Becerro de Oro a través de un agente femenino, como en Números 19:2, «Que te traigan una novilla roja ( פָרָה ‎ ,pārā ), sin defecto, en la cual no haya mancha . . . », y cuando Dios así lo quiso, llamó a Dios para que se expiara a través de un agente masculino, como en Éxodo 29:1, con respecto a la investidura de los sacerdotes, «Toma un novillo joven ( פַּר ‎ ,par ).» ^{[ 62 ]}

Rabí Eliezer dictaminó que el becerro ( עֶגְלָה ‎ ,eglā ) prescrito en Deuteronomio 21:3–6 cuyo cuello sería quebrado no debía tener más de un año de edad y la vaca roja prescrita en Números 19:2 debía tener dos años de edad. Pero los Sabios dictaminaron que el becerro podía tener incluso dos años de edad, y la vaca roja podía tener tres o cuatro años. Rabí Meir dictaminó que la vaca roja podía tener incluso cinco años de edad, pero no esperaron con una vaca mayor, ya que mientras tanto podría desarrollar algunos pelos negros y, por lo tanto, volverse inválida. ^{[ 63 ]} La Guemará distinguió además la vaca roja del becerro cuyo cuello sería quebrado al señalar que en el caso de la vaca roja, Números 19:2 dice: "En la cual ( בָּהּ ‎ ,bāh ) no hay defecto". La Guemará razonó que esto enseña que solo en lo que respecta a ella ( בָּהּ ‎ ,bāh ) una imperfección la descalificaba, pero una imperfección no la descalificaba en lo que respecta al becerro cuyo cuello sería quebrado. La Guemará también señaló que, como en Números 19:2, con respecto a la vaca roja, y en Deuteronomio 21:3, con respecto al becerro cuyo cuello sería quebrado, se usa la palabra "yugo". La Guemará dedujo de esta terminología común que, así como con respecto al becerro cuyo cuello sería quebrado, otros tipos de trabajo lo descalificarían, también con respecto a la vaca roja, otros tipos de trabajo la descalificarían. ^{[ 64 ]}

El rabino Eliezer dictaminó que una vaca roja preñada era válida, pero los Sabios la consideraron inválida. El rabino Eliezer dictaminó que la vaca roja no podía ser comprada a gentiles , pero los Sabios dictaminaron que dicha vaca podía ser válida. ^{[ 65 ]}

Si los cuernos o las pezuñas de la vaca roja eran negros, se les cortaban, y la vaca roja quedaba entonces válida. El ojo, los dientes y la lengua de la vaca no podían causar invalidez. Y una vaca de aspecto enano seguía siendo válida. Si la vaca roja tenía un quiste sebáceo y se lo cortaban, Judá ben Ilai la declaraba inválida, pero el rabino Simeón la declaraba inválida solo si no le crecía pelo rojo en su lugar. ^{[ 66 ]}

Una vaca roja nacida por cesárea , el precio de una prostituta o el precio de un perro eran inválidos. El rabino Eliezer dictaminó que era válido, pues Deuteronomio 23:19 dice: «No traerás el precio de una prostituta ni el precio de un perro a la casa del Señor tu Dios», la vaca roja no fue llevada al Templo. La Mishná enseñó que todos los defectos que hacían que los animales consagrados fueran inválidos como sacrificios también hacían que la vaca roja fuera inválida. Si alguien había montado en la vaca, se había apoyado en ella, se había colgado de su cola, había cruzado un río con su ayuda, había doblado su cuerda de guía o había puesto su manto sobre ella, la vaca era inválida. Pero si alguien solo la había sujetado por su cuerda de guía o le había hecho una sandalia para evitar que resbalara, o había extendido su manto sobre ella por culpa de las moscas, seguía siendo válida. La regla general era que dondequiera que uno hiciera algo por sí mismo, la vaca seguía siendo válida; Pero si alguien hacía algo con otro propósito, invalidaba a la vaca. ^{[ 67 ]} Si un pájaro se posaba sobre la vaca, esta seguía siendo válida. Si un toro la montaba, se volvía inválida, pero el rabino Judá dictaminó que si la gente llevaba al toro para que se apareara con la vaca, esta se volvía inválida, pero si el toro lo hacía por su propia voluntad, la vaca seguía siendo válida. ^{[ 68 ]}

Si una vaca tenía dos pelos negros o blancos creciendo dentro de un mismo folículo, era inválida. El rabino Judá dijo que incluso dentro de un mismo hueco. Si los pelos crecían dentro de dos folículos adyacentes, la vaca era inválida. El rabino Akiva dictaminó que incluso si había cuatro o incluso cinco pelos que no fueran rojos, si estaban dispersos, podían arrancarse. El rabino Eliezer dictaminó que incluso se podían arrancar hasta 50 de esos pelos. Pero el rabino Josué ben Báthira dictaminó que incluso si solo tenía un pelo que no fuera rojo en la cabeza y otro en la cola, era inválida. Si la vaca tenía dos pelos en un mismo folículo con raíces negras y puntas rojas, o con raíces rojas y puntas negras, el rabino Meir enseñó que lo visible determinaba la validez; pero los Sabios dictaminaron que la validez seguía a la raíz. ^{[ 69 ]}

Rav Judá relató en nombre de Samuel la rareza de las vacas completamente rojas: Cuando preguntaron al rabino Eliezer hasta dónde se extendía el honor debido a los padres, el rabino Eliezer habló de un no judío de Ascalón llamado Dama, hijo de Netina. Los Sabios le ofrecieron a Dama una ganancia de 600.000 denarios de oro (o Rav Kahana dijo 800.000 denarios) a cambio de joyas que poseía y que los Sabios podrían usar en el efod . Como la llave de las joyas estaba debajo de la almohada del padre de Dama, este rechazó la oferta para no molestarlo. Al año siguiente, Dios recompensó a Dama haciendo nacer una vaca roja en su rebaño. Cuando los Sabios fueron a comprarla, Dama les dijo que sabía que podía pedir todo el dinero del mundo y se lo pagarían, pero que solo pedía el dinero que había perdido al honrar a su padre. ^{[ 70 ]}

El rabino Eliezer señaló que tanto Levítico 16:27 (en relación con la quema de las ofrendas por el pecado de Yom Kippur ) como Números 19:3 (en relación con el sacrificio de la vaca roja) dicen "fuera del campamento". El rabino Eliezer concluyó que ambas acciones debían realizarse fuera de los tres campamentos de los israelitas, y en la época del Templo de Jerusalén, ambas acciones debían realizarse al este de Jerusalén . ^{[ 71 ]}

El rabino Isaac contrastó la vaca roja en Números 19:3-4 y el toro que el sumo sacerdote de Israel trajo para sí en Yom Kippur en Levítico 16:3-6. El rabino Isaac enseñó que un israelita laico podía sacrificar uno de los dos, pero no el otro, aunque no sabía cuál era cuál. La Guemará informó que Rav y Samuel discreparon sobre la respuesta. Rav consideró inválido que un israelita laico sacrificara la vaca roja y válido que sacrificara el toro del sumo sacerdote. En cambio, Samuel consideró inválido que un israelita laico sacrificara el toro del sumo sacerdote y válido que sacrificara la vaca roja. La Guemará informó que Rav Zeira(o algunos dicen que Rav Zeira en nombre de Rav) dijo que el sacrificio de la vaca roja por un israelita laico era inválido. Rav dedujo de esta declaración la importancia de que Números 19:3 especifique "Eleazar" y Números 19:2 especifique que la ley de la vaca roja es un "estatuto" (y por lo tanto requería una ejecución precisa). Pero la Guemará cuestionó la conclusión de Rav de que el uso de los términos "Eleazar" y "estatuto" en Números 19:2-3 en relación con la vaca roja resolvía el asunto, pues en relación con el toro del sumo sacerdote, Levítico 16:3 especifica "Aarón", y Levítico 16:34 llama también a la ley de Levítico 16 un "estatuto". La Gemará supuso que la caracterización de Levítico 16:34 como un "estatuto" podría aplicarse solo a los servicios del Templo descritos en Levítico 16, y que el sacrificio del toro del Sumo Sacerdote podría no considerarse un servicio del Templo. Pero la Gemará preguntó si la misma lógica podría aplicarse también a la vaca roja, ya que tampoco era un servicio del Templo. La Gemará planteó que se podría considerar a la vaca roja como una ofrenda para el mantenimiento del Templo. Rav Shisha, hijo de Rav Idi, enseñó que la vaca roja era similar a la inspección de enfermedades de la piel en Levítico 13-14, que no era un servicio del Templo, pero requería la participación de un sacerdote. La Gemará luego se refirió a la postura de Samuel, según la cual un israelita laico podía matar la vaca roja. Samuel interpretó las palabras "y la matará delante de él" en Números 19:3 en el sentido de que un israelita laico podía sacrificar la vaca mientras Eleazar observaba. La Guemará enseñó que Rav, por otro lado, explicó las palabras «y lo matará delante de él» en Números 19:3 para ordenar a Eleazar que no desviara su atención del sacrificio de la vaca roja. La Guemará razonó que Samuel dedujo que Eleazar no debía desviar su atención de las palabras «y la vaca será quemada en su presencia» en Números 19:5 (que también podría interpretarse como una orden para que Eleazar prestara mucha atención). Y Rav explicó las palabras «en su presencia» en un lugar como referidas al sacrificio, y en el otro a la quema, y ​​la ley le ordenaba prestar atención a ambos. En contraste, la Guemará postuló que Eleazar tal vez no necesitaba prestar mucha atención al vertido de madera de cedro, hisopo y escarlata, porque no eran parte de la vaca roja misma. ^{[ 72 ]}

Ulla interpretó las palabras "y la sacará" en Números 19:3 para enseñar que no se podía sacar otra vaca con la Vaca Roja. Como enseñó la Mishná, ^{[ 73 ]} si la Vaca Roja se negaba a salir, no se podía enviar una vaca negra con la Vaca Roja, para que la gente no dijera que habían sacrificado una vaca negra, ni se podían sacar dos Vacas Rojas juntas, para que la gente no dijera que habían sacrificado dos. Rabí (o dicen otros Rabí José ) enseñó que no se debía sacar una segunda vaca porque Números 19:3 dice, "y la sacará " y "ella" implica por sí misma. La Guemará enseñó que la enseñanza de la Mishná y Rabí difería en el caso de si se podía sacar un asno con la Vaca Roja. (Según la Mishná, eso estaría permitido porque la presencia del asno no induciría a error a la gente haciéndoles creer que estaban sacrificando al asno, pero según el rabino, estaría prohibido, ya que "eso" excluye el permiso para que cualquier otro animal sea traído junto con la vaca roja). ^{[ 74 ]}

Ulla interpretó las palabras "Y él lo matará" en Números 19:3 para enseñar que uno no podía matar a ningún otro con él. ^{[ 75 ]}

Un midrash señaló que Dios ordenó a los israelitas realizar ciertos preceptos con material similar de los árboles: Dios ordenó que los israelitas arrojaran madera de cedro e hisopo a la mezcla de vaca roja de Números 19:6 y usaran hisopo para rociar las aguas de purificación resultantes en Números 19:18; Dios ordenó que los israelitas usaran madera de cedro e hisopo para purificar a los afectados por enfermedades de la piel en Levítico 14:4-6; y en Egipto Dios ordenó a los israelitas usar el manojo de hisopo para golpear el dintel y los dos postes laterales con sangre en Éxodo 12:22. ^{[ 76 ]} Al observar que el cedro estaba entre los árboles más altos y el hisopo entre las plantas más bajas, el midrash asoció el cedro con la arrogancia y el hisopo con la humildad. ^{[ 77 ]} El midrash señaló que muchas cosas parecen insignificantes, pero Dios mandó que se realizaran muchos preceptos con ellas. El hisopo, por ejemplo, parece no tener valor para las personas, sin embargo, su poder es grande a los ojos de Dios, quien lo puso al mismo nivel que el cedro en la purificación del leproso en Levítico 14:4–6 y en la quema de la vaca roja en Números 19:6, 18, y lo empleó en el Éxodo de Egipto en Éxodo 12:22. ^{[ 78 ]}

El rabino Isaac observó dos hilos rojos: uno relacionado con la vaca roja en Números 19:6 y el otro con el chivo expiatorio en el servicio de Yom Kippur de Levítico 16:7-10 (que, según la Mishná Yoma 4:2, estaba marcado con un hilo rojo). El rabino Isaac había oído que uno requería un tamaño específico, mientras que el otro no, pero desconocía cuál era cuál. Rav Joseph argumentó que, dado que (como explica la Mishná Yoma 6:6 ) el hilo rojo del chivo expiatorio se dividía, este requería un tamaño específico, mientras que el de la vaca roja, que no necesitaba dividirse, no requería un tamaño específico. Rami bar Ḥama objetó que el hilo de la vaca roja requería un peso determinado (para ser arrojado a las llamas, como se describe en Números 19:6). Rava dijo que la cuestión de este peso era objeto de disputa entre los Tanaim (como se explica más adelante). Abaye objetó (basándose en Mishná Parah ^{[ 79 ]} ) que envolvieron el hilo rojo junto con la madera de cedro y el hisopo. Rav Ḥanin dijo en nombre de Rav que si la madera de cedro y el hilo rojo simplemente fueron alcanzados por la llama, se usaron válidamente. Objetaron a Rav Ḥanin basándose en una baraita que enseñaba que si el hilo se incendiaba en el aire, traían otro hilo para preparar el agua de purificación. Abaye concilió las dos opiniones interpretando la baraita como una llama que ardía muy por encima de la vaca, e interpretando a Rav Ḥanin como una llama atenuada que consumía el hilo cerca de la vaca en llamas. Rava explicó la disputa entre los Tanaim sobre el peso del hilo rojo en relación con la Vaca Roja. Rabí enseñó que envolvieron la madera de cedro y el hisopo junto con el hilo rojo de manera que formaran un solo manojo. El rabino Eleazar, hijo del rabino Simeón, dijo que los envolvieron juntos de tal manera que tuvieran el peso suficiente para caer en medio de la vaca en llamas. ^{[ 80 ]}

Cuando Rav Dimi llegó de la Tierra de Israel , dijo en nombre de Rabí Joḥanan que había tres hilos rojos: uno relacionado con la Vaca Roja, el segundo con el chivo expiatorio y el tercero con la persona con enfermedad de la piel (la מְּצֹרָע ‎,m'tzora ) en Levítico 14:4. Rav Dimi informó que uno pesaba diez zuz , otro dos selas y el tercero un siclo , pero no pudo precisar cuál era cuál. Cuando llegó Rabin, dijo en nombre de Rabí Jonathan que el hilo relacionado con la Vaca Roja pesaba diez zuz, el del chivo expiatorio dos selas y el de la persona con enfermedad de la piel un siclo. El rabino Joḥanan dijo que el rabino Simeón ben Ḥalafta y los Sabios discreparon acerca del hilo de la Vaca Roja: uno afirmó que pesaba diez siclos y el otro, un siclo. El rabino Jeremías de Difti le dijo a Ravina que no discreparon acerca del hilo de la Vaca Roja, sino acerca del del chivo expiatorio. ^{[ 81 ]}

La Mishná enseña que siete días antes de la quema de la vaca roja, trasladaban al sacerdote encargado de quemarla de su casa a una habitación llamada la cámara de piedra, ubicada frente a la esquina noreste del Templo. La Mishná enseña que durante esos siete días rociaban al sacerdote con una mezcla de todas las ofrendas por el pecado que allí se encontraban, pero el rabino José enseña que solo se rociaba el tercer y el séptimo día. Y el rabino Hanina, el sumo sacerdote adjunto, enseña que al sacerdote que iba a quemar la vaca se le rociaba durante los siete días, pero al que iba a realizar el servicio en Yom Kippur , solo se le rociaba el tercer y el séptimo día. ^{[ 82 ]}

Para protegerse de la impureza por contacto con los muertos, construyeron patios sobre la roca madre y dejaron debajo de ellos una cavidad que servía de protección contra una tumba en las profundidades. Solían llevar allí a las mujeres embarazadas para que dieran a luz y criaran a sus hijos en este lugar ritualmente puro. Colocaban puertas en los lomos de los bueyes y subían a los niños con copas de piedra en las manos. Cuando los niños llegaban al estanque de Siloé , bajaban, llenaban las copas con agua y luego volvían a subir por las puertas. El rabino José dijo que cada niño bajaba su copa y la llenaba desde lo alto de los bueyes. ^{[ 83 ]} Cuando los niños llegaban al Monte del Templo con el agua, bajaban. Debajo del Monte del Templo y de los patios del Templo había una cavidad que protegía de la contaminación de una tumba en las profundidades. En la entrada del patio de las mujeres, guardaban una jarra con las cenizas de las ofrendas por el pecado. ^{[ 84 ]} Si no encontraban el residuo de las cenizas de siete vacas rojas, realizaban la aspersión con las de seis, cinco, cuatro, tres, dos o una. ^{[ 85 ]} Construían una calzada desde el Monte del Templo hasta el Monte de los Olivos , arcos sobre arcos, cada arco colocado directamente sobre cada pilar del arco inferior, como protección contra una tumba en las profundidades, por la cual el sacerdote que iba a quemar la vaca, la vaca misma y todos los que ayudaban en su preparación salían hacia el Monte de los Olivos. ^{[ 86 ]} Si la vaca se negaba a salir, no sacaban con ella una vaca negra, para que no se dijera que habían matado una vaca negra en lugar de una vaca roja. Tampoco sacaban otra vaca roja, para que no se dijera que habían matado dos vacas rojas. Pero el rabino José dijo que no era por esta razón, sino porque Números 19:3 dice: «Y la sacará » , lo que implica: por sí misma.

Los ancianos de Israel solían precederlos a pie hasta el Monte de los Olivos, donde había un lugar de inmersión . El sacerdote que iba a quemar la vaca era impuro deliberadamente, en contravención de la enseñanza de los saduceos , quienes enseñaban que la vaca debía ser sacrificada por alguien sobre quien el sol se hubiera puesto, después de haberse purificado de su impureza. ^{[ 87 ]} Le impusieron las manos al sacerdote y le dijeron: «Mi señor Sumo Sacerdote, sumérgete una vez». Entonces él se sumergió, salió y se secó. Allí colocaron diferentes tipos de madera: cedro, pino , abeto y madera de higuera lisa . Apilaron la madera en forma de torre con agujeros de ventilación y orientaron su frente hacia el oeste. ^{[ 88 ]}

La Mishná enseña que ataron la vaca roja con una cuerda de líber y la colocaron en la pila con la cabeza hacia el sur y el hocico hacia el oeste. El sacerdote se situó en el lado este, mirando hacia el oeste. Degolló la vaca con la mano derecha y recogió la sangre con la izquierda. Pero el rabino Judá dijo que recogió la sangre con la mano derecha, la puso en la izquierda y luego roció con la derecha. Mojó el dedo en la sangre y la roció hacia el Santo de los Santos siete veces, sumergiéndolo una vez para cada rociado. ^{[ 89 ]}

La Mishná enseña que, durante la época del Templo de Jerusalén, todos los muros del Templo eran altos, excepto el muro oriental. Esto se debía a que el sacerdote que quemaba la vaca roja, estando de pie en la cima del Monte de los Olivos, podía ver la puerta del edificio principal del Templo cuando rociaba la sangre. ^{[ 90 ]}

La Mishná también enseña que en la época del Templo, había cinco puertas al Monte del Templo. La Puerta Oriental estaba decorada con una imagen de Susa , la capital de Persia , y a través de esa puerta el Sumo Sacerdote quemaba la Vaca Roja y todos los que participaban salían al Monte de los Olivos. ^{[ 91 ]}

La Mishná enseñó que cuando el sacerdote terminó de rociar, se limpió la mano en el cuerpo de la vaca, bajó y encendió el fuego con astillas de madera. Pero el rabino Akiva dijo que encendió el fuego con ramas secas de palmeras. ^{[ 89 ]} Cuando el cadáver de la vaca estalló en el fuego, el sacerdote tomó una posición fuera del hoyo, tomó la madera de cedro, el hisopo y la lana escarlata, y dijo a los observadores: "¿Es esta madera de cedro? ¿Es este hisopo? ¿Es esta lana escarlata?" Repitió cada pregunta tres veces, y los observadores respondieron "Sí" tres veces a cada pregunta. ^{[ 92 ]} Luego el sacerdote envolvió la madera de cedro, el hisopo y la lana escarlata con los extremos de la lana y los arrojó a la pira ardiente. Cuando el fuego se extinguió, golpearon las cenizas con varas y luego las tamizaron con tamices. Luego dividieron las cenizas en tres partes: una parte fue depositada en la muralla, otra en el Monte de los Olivos y la tercera se dividió entre los grupos de sacerdotes que realizaban los servicios del Templo por turnos. ^{[ 93 ]}

La Mishná enseñó que la financiación de la Vaca Roja provino de la apropiación de la cámara. La rampa para la Vaca Roja provino del remanente de la cámara. Abba Saúl dijo que los sumos sacerdotes pagaron la rampa con sus propios fondos. ^{[ 94 ]}

El rabino Meir enseñó que Moisés preparó las primeras cenizas de vaca roja, Esdras preparó las segundas, y desde entonces se han preparado cinco. Pero los Sabios enseñaron que se han preparado siete desde Esdras. Dijeron que Simeón el Justo y Juan el Sumo Sacerdote prepararon dos cada uno, y Eliehoenai hijo de Hakof, Hanamel el egipcio e Ismael hijo de Piabi prepararon una cada uno. ^{[ 85 ]}

Al leer Números 19:9, «Y [la mezcla de ceniza y agua] se guardará para la congregación de los hijos de Israel», el Pesikta de-Rav Kahana enseñó que en este mundo los sacerdotes usaban el agua de la Vaca Roja para purificar o impurar ritualmente las cosas, pero en el Mundo Venidero , Dios purificará a Israel, como dice Ezequiel 36:25, «Yo rociaré agua limpia sobre vosotros, y quedaréis limpios; de todas vuestras impurezas y de todos vuestros ídolos, yo os limpio». ^{[ 95 ]}

Al leer Números 19:8, la Mishná señaló que la persona que quemó la vaca roja (así como la persona que quemó los toros según Levítico 4:3–21 o 16:27 y la persona que se llevó el chivo expiatorio según Levítico 16:7–10 y 26) impurificó la ropa que llevaba puesta al hacerlo. Pero la vaca roja (así como el toro y el chivo expiatorio) no impurificó por sí misma la ropa con la que entró en contacto. La Mishná imaginó que la ropa le decía a la persona: «Quienes te impurifican no me impurifican a mí, sino que tú me impurificas». ^{[ 96 ]}

El tratado Oholot en la Mishná y la Tosefta interpretaron las leyes de contaminación de cadáveres en Números 19:11–16. ^{[ 97 ]} El rabino Eleazar ben Azariah aconsejó al rabino Akiva que dejara de estudiar la Agadá (los textos exegéticos homiléticos de la literatura rabínica clásica) y que se dedicara en cambio a las complejas leyes relativas a la impureza por enfermedad de la piel (en el tratado Negaim ) y la contaminación de cadáveres (en el tratado Oholot). ^{[ 98 ]}

La Mishná enseñó que hay casos en que dos cosas pueden volverse impuras sucesivamente por un cadáver, una de ellas con una impureza de siete días y la otra con una impureza que dura hasta la noche. Hay casos en que tres cosas pueden volverse impuras sucesivamente por un cadáver, dos de ellas con una impureza de siete días y la restante con una impureza que dura hasta la noche. Y hay casos en que cuatro cosas pueden volverse impuras sucesivamente por un cadáver, tres de ellas con una impureza de siete días y la restante con una impureza que dura hasta la noche. ^{[ 99 ]}

La Mishná enseñó que un caso de contaminación de cadáveres de dos cosas en sucesión (donde una se vuelve impura con una impureza de siete días y la otra se vuelve impura con una impureza hasta la noche) ocurre cuando una persona que toca un cadáver se vuelve impura con una impureza de siete días, como dice Números 19:11, "Quien toque el cadáver de cualquier ser humano quedará impuro durante siete días". Los rabinos consideraban que un cadáver tenía el mayor poder para contaminar y lo consideraban una fuente originaria de impureza, un "padre de padres de impureza" ( אבי אבות הטומאה ‎ ,avi avot ha-tumah ). Así, la Mishná enseña que un cadáver puede conferir una impureza generativa, un "padre de impureza" ( אב הטומאה ‎ ,av ha-tumah ), a la persona con la que entra en contacto. Un "padre de impureza" ( אב הטומאה ‎ ,av ha-tumah ) requiere un período de purificación de siete días. Y luego, una segunda persona que toque a la primera persona que tocó el cadáver queda impura con una impureza que dura hasta la noche, como dice Números 19:22: "El que lo toque quedará impuro hasta la noche". El "padre de la impureza" ( אב הטומאה ‎ ,av ha-tumah )—en este caso, la persona que primero tocó el cadáver—puede, a su vez, conferir una impureza de primer grado ( ראשון לטומאה ‎ ,rishon l'tumah ), que requiere un período de purificación que dura solo hasta la puesta del sol. En resumen, en este caso, la primera persona adquirió un "padre de la impureza" ( אב הטומאה ‎ ,av ha-tumah ) del cadáver, y la segunda persona adquirió una impureza de primer grado ( ראשון לטומאה ‎ ,rishon l'tumah ) de la primera persona. ^{[ 99 ]}

Resh Lakish se deriva de Números 19:14, "Esta es la Torá, cuando un hombre muera en la tienda", que las palabras de la Torá son firmemente aferradas a aquel que se quita la vida por el estudio de la Torá. ^{[ 100 ]}

La Mishná enseñó que un caso de contaminación de cadáveres de tres cosas en sucesión (donde dos se vuelven impuras con impureza de siete días y una con impureza hasta la noche) ocurre cuando un utensilio que toca un cadáver se convierte en un "padre de padres de impureza" ( אבי אבות הטומאה ‎ ,avi avot ha-tumah ) como el cadáver, como dice Números 19:16, "quien en campo abierto toque a uno que haya sido muerto a espada, o a uno que haya muerto... será impuro siete días", y de las palabras "muerto a espada", los rabinos dedujeron que "una espada es como el muerto" ( חרב הרי הוא כחלל ‎ ,cherev harei hu kechalal ), y así Un utensilio que toca un cadáver es un "padre de padres de impureza" ( אבי אבות הטומאה ‎ ,avi avot ha-tumah ) como el cadáver. Y otro utensilio que toque este primer utensilio se vuelve impuro —un "padre de impureza" ( אב הטומאה ‎ ,av ha-tumah )— y ambos utensilios adquieren una impureza de siete días. Pero la tercera cosa en esta serie, ya sea una persona o un utensilio, se vuelve impura con una impureza que dura hasta la noche —una impureza de primer grado ( ראשון לטומאה ‎ ,rishon l'tumah ). ^{[ 101 ]}

Y la Mishná enseñó que un caso de contaminación de cadáveres de cuatro cosas en sucesión (donde tres se vuelven impuras con impureza de siete días y una con impureza hasta la noche) ocurre cuando un utensilio que toca un cadáver se convierte en un "padre de padres de impureza" ( אבי אבות הטומאה ‎ ,avi avot ha-tumah ) como el cadáver, una persona que toca estos utensilios se convierte en un "padre de impureza" ( אב הטומאה ‎ ,av ha-tumah ), y otro utensilio que toca a esta persona se vuelve impuro con una impureza de siete días —un "padre de impureza" ( אב הטומאה ‎ ,av ha-tumah )—como los rabinos leen Números 31:24, «Y lavarás tu ropa al séptimo día, y quedarás limpio», para enseñar que las personas que han tocado un cadáver transmiten una impureza de siete días a los utensilios. El cuarto elemento de esta serie, ya sea una persona o un utensilio, queda impuro con una impureza que dura hasta la noche: una impureza de primer grado ( ראשון לטומאה ‎ ,rishon l'tumah ). ^{[ 102 ]}

La Mishná enseñó que un cuerpo humano tiene 248 partes, y cada una de ellas puede volverse impura por contacto, transporte o estar bajo el mismo techo cuando tienen suficiente carne como para sanar si aún estuvieran conectadas a una persona viva. Pero si no tienen suficiente carne, estas partes individuales solo pueden volverse impuras por contacto y transporte, pero no por estar bajo el mismo techo (aunque un cadáver casi intacto sí se vuelve impuro). ^{[ 103 ]}

Ulla enseñó que los rabinos dictaminaron que la piel de los muertos contaminaba para evitar que la gente hiciera recuerdos con la piel de sus padres. ^{[ 104 ]} De manera similar, la Mishná enseñó que los saduceos se burlaban de los fariseos , porque estos enseñaban que los rollos sagrados contaminaban las manos que los tocaban, pero los libros de Homero no. En respuesta, Rabban Joḥanan ben Zakai señaló que tanto los fariseos como los saduceos enseñaban que los huesos de un asno eran limpios, pero los huesos de Joḥanan, el sumo sacerdote, eran impuros. Los saduceos replicaron a Rabban Joḥanan que la impureza de los huesos humanos provenía del amor hacia ellos, por lo que la gente no debería hacer recuerdos con los huesos de sus padres. Rabban Joḥanan replicó que lo mismo ocurría con las Sagradas Escrituras, pues su impureza provenía del amor hacia ellas. Los libros de Homero, que no eran tan valiosos, no contaminaban las manos que los tocaban. ^{[ 105 ]}

El rabino Akiva interpretó las palabras "y el limpio rociará sobre el impuro" en Números 19:19 para enseñar que si el rociador rociaba sobre una persona impura, esta se volvía limpia, pero si rociaba sobre una persona limpia, esta se volvía impura. La Guemará explicó que la opinión del rabino Akiva se basaba en las palabras superfluas "sobre el impuro", que debieron haberse incluido en Números 19:19 para enseñar esto. Pero los Sabios sostenían que estos efectos de rociar solo se aplicaban a cosas susceptibles de impureza. La Guemará explicó que la opinión de los rabinos se podía deducir de la proposición lógica de que lo mayor incluye lo menor: si rociar sobre lo impuro limpia, ¿cuánto más debería rociar sobre lo limpio mantenerlo limpio o hacerlo más limpio? Y la Guemará dijo que es en referencia a la posición del rabino Akiva que Salomón dijo en Eclesiastés 7:23: "Dije: 'Alcanzaré la sabiduría', pero está lejos de mí". Es decir, ni siquiera Salomón pudo explicarlo. ^{[ 106 ]}

El rabino Josué ben Kebusai enseñó que durante toda su vida había leído las palabras «y el limpio rociará sobre el impuro» en Números 19:19 y que solo descubrió su significado en el almacén de Yavneh . Y del almacén de Yavneh, el rabino Josué ben Kebusai aprendió que una persona limpia podía rociar incluso a cien personas impuras. ^{[ 107 ]}

El Talmud de Jerusalén citó Números 19:19, «el puro rocía sobre el impuro al tercer día », para la proposición de que la aspersión del agua de purificación debía hacerse durante el día. ^{[ 108 ]}

El rabino Ammi enseñó que la Torá sitúa el relato de la muerte de Miriam en Números 20:1 inmediatamente después de las leyes de la Vaca Roja en Números 19:1–22 para enseñar que, así como la Vaca Roja proporcionó expiación, así también la muerte de los justos proporciona expiación para aquellos a quienes dejan atrás. ^{[ 109 ]}

El rabino Eleazar enseñó que Miriam murió con un beso divino, al igual que Moisés. Como dice Deuteronomio 34:5: «Así murió allí Moisés, siervo del Señor , en la tierra de Moab, por boca del Señor», y Números 20:1: «Y murió allí Miriam » —ambos usando la palabra «allí»—, el rabino Eleazar dedujo que tanto Moisés como Miriam murieron de la misma manera. El rabino Eleazar explicó que Números 20:1 no dice que Miriam murió «por boca del Señor» porque sería indecoroso decirlo. ^{[ 110 ]}

De manera similar, los Sabios enseñaron que había seis personas sobre las cuales el Ángel de la Muerte no tenía poder en su muerte: Abraham, Isaac y Jacob, Moisés, Aarón y Miriam. Abraham, Isaac y Jacob, como está escrito con respecto a ellos, respectivamente: "con todo", "de todo", "todo"; puesto que fueron bendecidos con todo, ciertamente se libraron de la angustia del Ángel de la Muerte. Moisés, Aarón y Miriam, como dice Números 33:38 y Deuteronomio 34:5 con respecto a ellos que murieron "por la boca del Señor", lo que indica que murieron con un beso, y no a manos del Ángel de la Muerte. Y los Sabios enseñaron que había siete personas sobre las cuales el gusano y la larva no tenían poder: Abraham, Isaac, Jacob, Moisés, Aarón, Miriam y Benjamín. Abraham, Isaac y Jacob, como está escrito con respecto a ellos, respectivamente: "con todo", "de todo" y "todo". Moisés, Aarón y Miriam, como está escrito acerca de ellos: «Por la boca del Señor». ^{[ 111 ]}

El rabino José, hijo del rabino Judá, enseñó que tres buenos líderes surgieron para Israel: Moisés, Aarón y Miriam. Por su causa, la Providencia concedió tres bendiciones a Israel: el pozo que acompañó a los israelitas en sus viajes por el mérito de Miriam, la columna de nube por el mérito de Aarón y el maná por el mérito de Moisés. Cuando Miriam murió, el pozo desapareció, como relata Números 20:1: «Y murió allí Miriam», e inmediatamente después Números 20:2 relata: «Y no hubo agua para la congregación». El pozo reapareció por el mérito de Moisés y Aarón. Cuando Moisés murió, el pozo, la columna de nube y el maná desaparecieron, como relata Zacarías 11:8: «Y exterminé a los tres pastores en un mes». ^{[ 112 ]}

De manera similar, un midrash enseñaba que cuando nacen los justos, nadie siente la diferencia, pero cuando mueren, todos la sienten. Cuando nació Miriam, nadie lo sintió, pero cuando murió (como se relata en Números 20:1), el pozo dejó de existir y todos sintieron su pérdida. El pozo hizo conocida su muerte. Cuando nació Aarón, nadie lo sintió, pero cuando murió y las nubes de gloria se desvanecieron, todos sintieron su pérdida. La nube, por lo tanto, hizo conocida su muerte. Y cuando nació Moisés, nadie lo sintió, pero cuando murió, todos lo sintieron, porque el maná hizo conocida su muerte al dejar de caer. ^{[ 113 ]}

La Guemará empleó Números 20:1 para deducir que uno no puede beneficiarse de un cadáver. La Guemará dedujo esta conclusión del uso de la misma palabra "allí" ( שָׁם ‎ ,sham ) tanto en relación con la vaca cuyo cuello debía romperse ( הָעֶגְלָה, הָעֲרוּפָה ‎ ,ha-eglah ha-arufah ‎ , prescrito en Deuteronomio 21:3–6 y aquí en Números 20:1 en relación con un cadáver. Números 20:1 dice: «Y murió allí Miriam ( שָׁם ‎ ,sham )», y Deuteronomio 21:4 dice: «Y le romperán el cuello a la vaca ( שָׁם ‎ ,sham ) en el valle». Así como estaba prohibido beneficiarse de la vaca, también estaba prohibido beneficiarse de un cadáver. Y la escuela del rabino Yannai enseñó que estaba prohibido beneficiarse de la vaca porque Deuteronomio 21:8 menciona el perdón ( כַּפֵּר ‎ ,kaper ) en relación con la vaca, así como la expiación ( כַּפֵּר ‎ ,kaper ) se menciona en relación con los sacrificios (por ejemplo, en Éxodo 29:36). (Así como estaba prohibido beneficiarse de los sacrificios, también estaba prohibido beneficiarse de la vaca). ^{[ 114 ]}

Un Maestro enseñó que mientras la generación del desierto continuara extinguiéndose, no habría comunicación divina con Moisés (de manera directa, como describe Números 12:8, «cara a cara»). Pues Moisés relató en Deuteronomio 2:16-17: «Y sucedió que, cuando todos los hombres de guerra fueron consumidos y muertos… el Señor me habló». Solo entonces (después de esas muertes) se reanudó la comunicación divina con Moisés. ^{[ 115 ]} Así pues, el discurso de Dios a Moisés en Números 20:6-8 pudo haber sido la primera vez que Dios le habló a Moisés en 38 años. ^{[ 116 ]}

Un midrash interpretó la instrucción de Dios en Números 20:8, «sacadles agua de la roca; así daréis de beber a la congregación y a su ganado», para enseñar que Dios se preocupaba incluso por la propiedad de los israelitas: sus animales. ^{[ 117 ]}

La Mishná incluyó el pozo que acompañó a los israelitas por el desierto en mérito de Miriam, o según otros, el pozo que Moisés abrió al golpear la roca en Números 20:11, entre los diez milagros que Dios creó al anochecer de la víspera del primer sábado. ^{[ 118 ]}

Un midrash interpretó Números 20:11 para enseñar que Moisés golpeó la roca una vez y pequeñas cantidades de agua comenzaron a brotar de ella, como dice el Salmo 78:20: «He aquí, golpeó la roca, y brotaron aguas». Entonces el pueblo se burló de Moisés, preguntándole si era agua para lactantes o para bebés destetados. Entonces Moisés perdió la paciencia y golpeó la roca «dos veces; y brotó agua en abundancia» (en palabras de Números 20:11), abrumando a todos los que lo habían insultado, y como dice el Salmo 78:20: «Y los arroyos se desbordaron». ^{[ 119 ]}

Al leer la crítica de Dios a Moisés en Números 20:12, «Porque no creíste en mí», un midrash preguntó si Moisés no había dicho antes cosas peores cuando en Números 11:22 mostró una mayor falta de fe y cuestionó el poder de Dios preguntando: «Si se sacrifican rebaños y manadas para ellos, ¿les bastarán? ¿O si se reúnen todos los peces del mar para ellos, les bastarán?». El midrash explicó relatando el caso de un rey que tenía un amigo que le mostró arrogancia en privado, usando palabras duras. Sin embargo, el rey no perdió la paciencia con su amigo. Más tarde, el amigo mostró su arrogancia en presencia de las legiones del rey, y este lo condenó a muerte. Así también Dios le dijo a Moisés que la primera ofensa que cometió (en Números 11:22) fue un asunto privado entre Moisés y Dios. Pero ahora que Moisés había cometido una segunda ofensa contra Dios en público, era imposible que Dios la pasara por alto, y Dios tuvo que reaccionar, como informa Números 20:12, «para santificarme ante los ojos de los hijos de Israel». ^{[ 120 ]}

El rabino Simeón ben Eleazar enseñó que Moisés y Aarón murieron a causa de su pecado, como relata Números 20:12: «Por cuanto no creísteis en mí… no llevaréis a esta asamblea a la tierra que les he dado». Así pues, el rabino Simeón ben Eleazar enseñó que, si hubieran creído en Dios, aún no habría llegado el momento de su partida de este mundo. ^{[ 121 ]}

La Gemará insinuó que el pecado de Moisés al golpear la roca en Meribá se comparaba favorablemente con el pecado de David . La Gemará informó que Moisés y David fueron dos buenos líderes de Israel. Moisés rogó a Dios que su pecado quedara registrado, como se menciona en Números 20:12, 20:23-24 y 27:13-14, y Deuteronomio 32:51. David, en cambio, rogó que su pecado fuera borrado, como dice el Salmo 32:1: «Dichoso aquel cuya transgresión es perdonada, cuyo pecado es absuelto». La Gemará comparó los casos de Moisés y David con los de dos mujeres a quienes el tribunal condenó a ser azotadas. Una había cometido un acto indecente, mientras que la otra había comido higos verdes del séptimo año, en violación de Levítico 25:6. La mujer que había comido higos verdes suplicó al tribunal que revelara por qué falta la azotaban, para que no se dijera que la castigaban por el mismo pecado que a la otra mujer. Así, el tribunal reveló su pecado, y la Torá registra repetidamente el pecado de Moisés. ^{[ 122 ]}

Resh Lakish enseñó que la Providencia castiga corporalmente a quienes sospechan injustificadamente de los inocentes. En Éxodo 4:1, Moisés dijo que los israelitas «no me creerían», pero Dios sabía que sí creerían. Por lo tanto, Dios le dijo a Moisés que los israelitas eran creyentes y descendientes de creyentes, mientras que Moisés, en última instancia, no creería. La Guemará explicó que Éxodo 4:13 informa que «el pueblo creyó» y Génesis 15:6 informa que el antepasado de los israelitas, Abraham , «creyó en el Señor», mientras que Números 20:12 informa que Moisés «no creyó». Así, Moisés fue castigado cuando, en Éxodo 4:6, Dios volvió su mano blanca como la nieve. ^{[ 123 ]}

Un midrash empleó una parábola para explicar por qué Dios responsabilizó tanto a Aarón como a Moisés cuando Moisés golpeó la roca, como relata Números 20:12: «Y el Señor dijo a Moisés y a Aarón : “Porque no creísteis en mí”». El midrash contó cómo un acreedor vino a llevarse el granero de un deudor y se llevó tanto el granero del deudor como el de su vecino. El deudor le preguntó al acreedor qué había hecho su vecino para merecer tal trato. De manera similar, Moisés le preguntó a Dios qué había hecho Aarón para ser culpado cuando Moisés perdió la paciencia. El midrash enseñó que es por esta razón que Deuteronomio 33:8 alaba a Aarón, diciendo: «Y de Leví dijo: “ Tu Tumim y tu Urim estén con tu santo, a quien pusiste a prueba en Masá , con quien contendiste en las aguas de Meribá”». ^{[ 119 ]}

Un midrash interpretó el nombre "Monte Hor" ( הֹר הָהָר ‎ ,hor hahar ) en Números 20:22 como una montaña sobre otra, como una manzana pequeña sobre una más grande. El midrash enseñó que la Nube fue delante de los israelitas para nivelar montañas y elevar valles para que no se agotaran, excepto que Dios dejó el Monte Sinaí para la Presencia Divina, el Monte Hor para el entierro de Aarón y el Monte Nebo para el entierro de Moisés. ^{[ 124 ]}

Un midrash señaló el uso del verbo "tomar" ( קַח ‎ ,kach ) en Números 20:25 y lo interpretó en el sentido de que Dios instruyó a Moisés para que tomara a Aarón con palabras de consuelo. El midrash enseñó, por lo tanto, que Moisés consoló a Aarón explicándole que le pasaría su corona a su hijo, un destino que Moisés mismo no merecería. ^{[ 125 ]}

El Sifre enseñó que cuando Moisés vio la misericordiosa manera en que murió Aarón, concluyó que él también querría morir de la misma forma. El Sifre enseñó que Dios le dijo a Aarón que entrara en una cueva, que subiera a un féretro, que extendiera las manos, que extendiera las piernas, que cerrara la boca y que cerrara los ojos, y entonces Aarón murió. En ese momento, Moisés concluyó que uno sería feliz de morir de esa manera. Y por eso Dios le dijo más tarde a Moisés en Deuteronomio 32:50 que Moisés moriría «como murió Aarón, tu hermano, en el monte Hor, y fue reunido con su pueblo», pues esa era la manera de morir que Moisés había deseado. ^{[ 126 ]}

Un midrash interpretó las palabras «toda la congregación vio que Aarón estaba muerto» en Números 20:29. El midrash enseñó que cuando Moisés y Eleazar descendieron del monte sin Aarón, toda la congregación se reunió contra ellos y exigió saber dónde estaba Aarón. Cuando Moisés y Eleazar respondieron que Aarón había muerto, la congregación objetó que seguramente el Ángel de la Muerte no podía castigar a quien se había resistido al Ángel de la Muerte y lo había contenido, como se relata en Números 17:13: «Y se interpuso entre los muertos y los vivos, y la plaga cesó». La congregación exigió que Moisés y Eleazar trajeran de vuelta a Aarón, o los apedrearían. Moisés oró a Dios para librarlos de la sospecha, y Dios inmediatamente abrió la cueva y mostró a la congregación el cuerpo de Aarón, como se refleja en las palabras de Números 20:29: «toda la congregación vio que Aarón estaba muerto». ^{[ 127 ]}

La Guemará dedujo que lo que el rey de Arad oyó en Números 21:1 fue que Aarón había muerto y que las nubes de gloria se habían dispersado, ya que el versículo anterior, Números 20:29, relata que «toda la congregación vio que Aarón había muerto». El rey concluyó así que había recibido permiso para luchar contra los israelitas. ^{[ 128 ]}

La Guemará dedujo del relato de Números 21:1 que el rey de Arad tomó cautivos a algunos israelitas que un no judío podía adquirir a un israelita como esclavo mediante un acto de posesión. ^{[ 129 ]}

Rav Ḥanin (o algunos dicen Rabí Ḥanina) leyó Números 21:2 para mostrar que quien desea tener éxito debe apartar parte de las ganancias para el Cielo. La Guemará enseñó así que quien toma posesión de la propiedad de un prosélito (que murió sin herederos judíos y, por lo tanto, no tenía herederos legales) debe usar parte de las ganancias de la propiedad para comprar un rollo de la Torá y así ser digno de conservar el resto de la propiedad. De manera similar, Rav Sheshet enseñó que una persona debe actuar de manera similar con la herencia de un cónyuge fallecido. Rava enseñó que incluso un comerciante que obtuvo una gran ganancia debe actuar de manera similar. Rav Papa enseñó que quien ha encontrado algo debe actuar de la misma manera. Rav Nahman bar Isaac dijo que incluso si una persona solo dispuso la escritura de un par de Tefilín (eso sería un acto suficiente). ^{[ 130 ]}

Un midrash enseñó que de cuatro que hicieron votos, dos votaron y obtuvieron beneficio, y dos votaron y perdieron. Los israelitas votaron y obtuvieron beneficio en Números 21:2-3, y Ana votó y obtuvo beneficio en 1 Samuel 1:11-20. Jefté votó y perdió en Jueces 11:30-40, y Jacob votó en Génesis 28:20 y perdió (algunos dicen que en la pérdida de Raquel en Génesis 35:18 y otros dicen que en la desgracia de Dina en Génesis 34:2, pues el voto de Jacob en Génesis 28:20 fue superfluo, ya que Jacob ya había recibido la promesa de Dios, y por lo tanto Jacob perdió por ello). ^{[ 131 ]}

Rav Assi dijo en nombre de Rabí Ḥanina que la confesión de Acán a Josué en Josué 7:20 demostró que Acán cometió tres sacrilegios: dos veces en tiempos de Moisés, incluyendo una vez violando el juramento de Números 21:2, y una vez en tiempos de Josué. Porque en Josué 7:20, Acán dijo: «He pecado (refiriéndose a esta vez), y así y así he hecho (refiriéndose a dos veces aparte de este caso)». ^{[ 132 ]}

Un midrash enseñaba que, según algunas autoridades, Israel luchó contra Sihón en el mes de Elul , celebró la festividad en Tishri y, después de la festividad, luchó contra Og. El midrash dedujo esto de la similitud entre la expresión de Deuteronomio 16:7, «Y por la mañana volverás a tus tiendas», que habla de un acto que debía seguir a la celebración de una festividad, y la expresión de Números 21:3, «y Og, rey de Basán, salió contra ellos, él y todo su pueblo». El midrash dedujo que Dios reunió a los amorreos para entregarlos en manos de los israelitas, como dice Números 21:34, «y el Señor dijo a Moisés: “No le temas, porque lo he entregado en tus manos”». El midrash enseñaba que Moisés tenía miedo, pues pensaba que tal vez los israelitas habían cometido una transgresión en la guerra contra Sihón o se habían manchado al cometer alguna falta. Dios tranquilizó a Moisés diciéndole que no tenía por qué temer, pues los israelitas se habían mostrado perfectamente justos. El midrash enseñaba que no había en el mundo un hombre poderoso más difícil de vencer que Og, como dice Deuteronomio 3:11: «Solo Og, rey de Basán, quedó del remanente de los refaítas». El midrash relataba que Og había sido el único superviviente de los hombres fuertes que Amrafel y sus compañeros habían matado, como se puede inferir de Génesis 14:5, que relata que Amrafel «derrotó a los refaítas en Astarot-carnaim», y se puede leer Deuteronomio 3:1 para indicar que Og vivía cerca de Astarot. El midrash enseñaba que Og era el escoria entre los refaítas, como una aceituna dura que escapa a ser prensada. El midrash infería esto de Génesis 14:13, que relata que «vino uno que había escapado y le contó a Abram...el hebreo," y el midrash identificó al hombre que había escapado como Og, ya que Deuteronomio 3:11 lo describe como un remanente, diciendo, "solo Og rey de Basán quedó del remanente de los refaítas". El midrash enseñó que Og pretendía que Abram saliera y fuera asesinado. Dios recompensó a Og por entregar el mensaje permitiéndole vivir todos los años desde Abraham hasta Moisés, pero Dios cobró la deuda de Og con Dios por su mala intención hacia Abraham haciendo que Og cayera a manos de los descendientes de Abraham. Al venir a hacer la guerra con Og, Moisés tuvo miedo, pensando que solo tenía 120 años, mientras que Og tenía más de 500 años, y si Og no hubiera poseído algún mérito, no habría vivido todos esos años. Entonces Dios le dijo a Moisés (en las palabras de Números 21:34), "no le temas; «Porque lo he entregado en tus manos», lo que implica que Moisés debía matar a Og con sus propias manos. El midrash señaló que en Deuteronomio 3:2, Dios le dijo a Moisés: «Haz con él lo que hiciste con Sehón», y Deuteronomio 3:6 relata que los israelitas «los destruyeron por completo», pero Deuteronomio 3:7 relata: «Tomamos todo el ganado y el botín de las ciudades como presa para nosotros». El midrash concluyó que los israelitas destruyeron por completo al pueblo para no obtener ningún beneficio de él. ^{[ 133 ]}

El rabino Eleazar ben Perata enseñó que el maná contrarrestaba los efectos nocivos de los alimentos extranjeros en los israelitas. Pero la Guemará enseñó que, después de que los israelitas se quejaran del maná en Números 21:5, Dios les impuso la carga de caminar tres parasangas para salir de su campamento y satisfacer sus necesidades fisiológicas. Y fue entonces cuando el mandato de Deuteronomio 23:14, «Y tendrás un remo entre tus armas», comenzó a aplicarse a los israelitas. ^{[ 134 ]}

Un midrash explicaba que Dios castigó a los israelitas mediante serpientes en Números 21:6, porque la serpiente fue la primera en difamar en Génesis 3:4-5. Dios maldijo a la serpiente, pero los israelitas no aprendieron la lección de su destino y, aun así, siguieron difamando. Por lo tanto, Dios envió a la serpiente, que fue la primera en difundir la calumnia, para castigar a quienes la proferían. ^{[ 135 ]}

Según el Midrash, al leer Números 21:7, el pueblo se dio cuenta de que habían hablado mal de Moisés, se postraron ante él y le rogaron que intercediera ante Dios por ellos. El Midrash enseña que Números 21:7 relata inmediatamente: «Y Moisés oró», para demostrar la mansedumbre de Moisés, quien no dudó en implorar misericordia por ellos, y también para mostrar el poder del arrepentimiento, pues tan pronto como dijeron: «Hemos pecado», Moisés se reconcilió inmediatamente con ellos, ya que quien tiene la capacidad de perdonar no debe ser cruel negándose a hacerlo. De manera similar, Génesis 20:17 relata: «Y Abraham oró a Dios, y Dios sanó» (después de que Abimelec ofendiera a Abraham y le pidiera perdón). Y de forma parecida, Job 42:10 relata: «Y el Señor cambió la suerte de Job , cuando oró por sus amigos» (después de que lo calumniaran). El midrash enseñaba que cuando una persona ofende a otra pero luego dice: «He pecado», la víctima es llamada pecadora si no perdona al ofensor. Pues en 1 Samuel 12:23, Samuel dijo a los israelitas: «En cuanto a mí, lejos esté de mí pecar contra el Señor dejando de orar por vosotros», y Samuel les dijo esto después de que vinieran y dijeran: «Hemos pecado», como indica 1 Samuel 12:19 cuando relata que el pueblo dijo: «Ora por tus siervos... porque hemos añadido a todos nuestros pecados este mal». ^{[ 136 ]}

La Mishná enseñó que la serpiente de bronce de Números 21:8-9 obró su curación milagrosa porque cuando los israelitas dirigieron sus pensamientos hacia arriba y volvieron sus corazones a Dios, fueron sanados, pero de lo contrario perecieron. ^{[ 137 ]}

En el Talmud de Jerusalén, el rabino Yassa señaló que en cuatro pasajes, incluyendo Números 21:8, la Escritura usa la expresión «hazte algo ( עֲשֵׂה לְךָ ‎ ,oseh l'cha )». En tres de esos casos, Dios explicó el material con el que debía hacerse, y en uno no lo hizo. Génesis 6:14 dice: «Hazte un arca de madera de ciprés»; Números 10:2 dice: «Hazte dos trompetas de plata»; y Josué 5:2 dice: «Hazte cuchillos de pedernal». Pero Números 21:8 dice simplemente: «Hazte una serpiente de fuego» sin más explicaciones. Entonces Moisés razonó que una serpiente es esencialmente una serpiente, e hizo la serpiente de cobre, porque en hebreo, la palabra para cobre ( נְחֹשֶׁת ‎ ,nechoshet ) suena como la palabra para serpiente ( נְחַשׁ ‎ ,nechash ). ^{[ 138 ]}

El Mekhilta del rabino Ismael contó 10 canciones en el Tanaj : (1) la que los israelitas recitaron en la primera Pascua en Egipto, como dice Isaías 30:29, "Tendréis un cántico como en la noche en que se santifica la fiesta"; (2) el Cántico del mar en Éxodo 15; (3) la que los israelitas cantaron en el pozo en el desierto, como informa Números 21:17, "Entonces Israel cantó este cántico: 'Brota, oh pozo'"; (4) la que Moisés habló en sus últimos días, como informa Deuteronomio 31:30, "Moisés habló a oídos de toda la asamblea de Israel las palabras de este cántico"; (5) la que Josué recitó, como informa Josué 10:12, "Entonces Josué habló al Señor el día en que el Señor entregó a los amorreos "; (6) el que cantaron Débora y Barac , como relata Jueces 5:1, "Entonces cantaron Débora y Barac hijo de Abinoam "; (7) el que David pronunció, como relata 2 Samuel 22:1, "David habló al Señor las palabras de este cántico el día en que el Señor lo libró de la mano de todos sus enemigos y de la mano de Saúl "; (8) el que recitó Salomón , como relata Salmo 30:1, "un cántico en la Dedicación de la Casa de David "; (9) el que recitó Josafat , como relata 2 Crónicas 20:21: "Después de consultar con el pueblo, designó a los que cantarían al Señor y lo alabarían en la hermosura de la santidad, mientras salían delante del ejército y decían: 'Den gracias al Señor, porque su misericordia es eterna'"; y (10) el cántico que se cantará en el tiempo venidero, como dice Isaías 42:10: «Cantad al Señor un cántico nuevo, y su alabanza desde los confines de la tierra», y Salmo 149:1: «Cantad al Señor un cántico nuevo, y su alabanza en la asamblea de los santos». ^{[ 139 ]}

Un midrash interpretó el encuentro de los israelitas con Sehón en Números 21:21–31 y Deuteronomio 2:24–3:10. Tras observar el relato de Números 21:21–22, donde «Israel envió mensajeros a Sehón, rey de los amorreos, diciéndole: “Permítanme pasar por su tierra”», el midrash enseñó que los israelitas enviaron mensajeros a Sehón, al igual que lo hicieron a Edom, para informar a los edomitas que no les causarían ningún daño. Al observar el relato de Deuteronomio 2:28, donde los israelitas ofrecieron a Sehón: «Me venderás comida por dinero… y me darás agua por dinero», el midrash señaló que, si bien el agua generalmente se regala, los israelitas se ofrecieron a pagarla. El midrash también señaló que, en Números 21:21, los israelitas ofrecieron: «Iremos por el camino del rey».”, pero en Deuteronomio 2:29, los israelitas admitieron que irían “hasta que crucen el Jordán”, admitiendo así que iban a conquistar Canaán. El midrash comparó el asunto con un vigilante que recibía un salario por vigilar una viña, y a quien llegó un visitante y le pidió que se fuera para poder cortar las uvas de la viña. El vigilante respondió que la única razón por la que estaba vigilando era por el visitante. El midrash explicó que lo mismo sucedía con Sihón, ya que todos los reyes de Canaán le pagaban dinero a Sihón de sus impuestos, puesto que Sihón los había nombrado reyes. El midrash interpretó el Salmo 135:11, que dice: “Sihón, rey de los amorreos, y Og, rey de Basán, y todos los reinos de Canaán”, para enseñar que Sihón y Og eran iguales a todos los demás reyes de Canaán. Así que los israelitas le pidieron a Sihón que les permitiera pasar por su tierra para conquistar el reyes de Canaán, y Sehón respondió que la única razón por la que estaba allí era para proteger a los reyes de Canaán de los israelitas. Interpretando las palabras de Números 21:23, "y Sehón no permitió que Israel pasara por su frontera; Pero Sihón reunió a todo su pueblo", el midrash enseñó que Dios hizo esto deliberadamente para entregar a Sihón en manos de los israelitas sin problemas. El midrash interpretó las palabras de Deuteronomio 3:2, "Sihón, rey de los amorreos, que habitaba en Hesbón", para decir que si Hesbón hubiera estado lleno de mosquitos, nadie podría haberlo conquistado, y si Sihón hubiera vivido en una llanura, nadie podría haber prevalecido sobre él. El midrash enseñó que Sihón habría sido invencible, ya que era poderoso y habitaba en una ciudad fortificada. Interpretando las palabras "que habitaba en Hesbón", el midrash enseñó que si Sihón y sus ejércitos hubieran permanecido en diferentes ciudades, los israelitas se habrían agotado conquistándolas todas. Pero Dios los reunió en un solo lugar para entregarlos en manos de los israelitas sin problemas. En la misma línea, en Deuteronomio 2:31 Dios dijo: "He aquí, he comenzado a entregar a Sihón... . delante de ti," y Números 21:23 dice, "Sihón reunió a todo su pueblo," y Números 21:23 informa, "E Israel tomó todas estas ciudades." ^{[ 140 ]}

Aunque en Deuteronomio 2:9 y 2:19 Dios prohibió a los israelitas ocupar el territorio de Amón y Moab, Rav Papa enseñó que la tierra de Amón y Moab que Sihón conquistó (como se relata en Números 21:26) quedó purificada para ser adquirida por los israelitas mediante la ocupación de Sihón (como se analiza en Jueces 11:13–23). ^{[ 129 ]}

El Pirke De-Rabbi Eliezer identificó a Og, rey de Basán, mencionado en Números 21:33, con Eliezer , siervo de Abraham , mencionado en Génesis 15:2, y con el mayordomo anónimo de la casa de Abraham en Génesis 24:2. El Pirke De-Rabbi Eliezer relató que cuando Abraham partió de Ur de los Caldeos , todos los magnates del reino le ofrecieron regalos, y Nimrod le dio a Abraham a su primogénito Eliezer como esclavo perpetuo. Después de que Eliezer tratara con bondad a Isaac al conseguirle a Rebeca como esposa, Abraham lo liberó, y Dios le dio a Eliezer su recompensa en este mundo al elevarlo a rey: Og, rey de Basán. ^{[ 141 ]}

El Zohar enseñó que Números 19:2, «una novilla roja, sin defecto, sin mancha, y sobre la cual nunca se puso yugo», personificaba los cuatro reinos profetizados en Daniel 8. La «novilla» es Israel, de quien Oseas 4:16 dice: «Porque Israel es terco como una novilla terca». «Roja» indica Babilonia , acerca de la cual Daniel 2:38 dice: «Tú eres la cabeza de oro». «Sin defecto» apunta a Media (una alusión a Ciro el Grande , quien liberó a los judíos babilonios ). «Sin defecto» indica Grecia (que estaba cerca de la verdadera fe). Y «sobre la cual nunca se puso yugo» alude a Edom, es decir, Roma , que nunca estuvo bajo el yugo de ningún otro poder. ^{[ 143 ]}

Maimónides observó que un cadáver comunica la impureza con mucha facilidad a quienes viven bajo el mismo techo, especialmente a los familiares. Tras señalar la escasez de novillas rojas, Maimónides concluyó que cuanto más fácilmente comunica algo la impureza, más difícil es su purificación. ^{[ 144 ]}

Maimónides enseñó que se ofrecieron nueve novillas rojas desde el momento en que se ordenó a los israelitas cumplir el mandamiento hasta la destrucción del Templo por segunda vez. Moisés ofreció la primera, Esdras la segunda, se ofrecieron otras siete hasta la destrucción del Segundo Templo , y el Mesías ofrecerá la décima. ^{[ 145 ]}

Gordon Wenham escribió que "las cenizas de la novilla roja eran, en efecto, un sacrificio instantáneo y siempre listo". ^{[ 146 ]}

Adin Steinsaltz relató la tradición según la cual, tras la destrucción del Segundo Templo, los judíos conservaron cuidadosamente algunas cenizas de vaca roja y las utilizaron para purificarse durante generaciones; algunos afirman que hasta por 300 años. Cuando se agotaron las cenizas de vaca roja, ya no fue posible purificar a quienes se habían contaminado por contacto con los muertos, y así, desde la Edad Media, los judíos han asumido que todos se contaminan por contacto directo o indirecto con los muertos. ^{[ 147 ]}

Como reflejo de la impureza que transmiten los cadáveres (como se comenta en Números 19), el Kitzur Shulján Aruj exigía lavarse las manos después de salir de un cementerio, asistir a un funeral o entrar en un área cubierta donde yacía un difunto. ^{[ 148 ]}

Ora Horn Prouser señaló que en Números 20:10, antes de golpear la roca, Moisés gritó: «¡Escuchen, rebeldes!», usando una palabra para «rebeldes», מֹּרִים (morim) , que no aparece en ninguna otra parte de la Biblia en esta forma, pero que en su forma no vocalizada es idéntica al nombre Miriam, מִרְיָם . Horn Prouser sugirió que esta coincidencia verbal podría indicar que el comportamiento de Moisés tuvo tanto que ver con la pérdida de Miriam, relatada en Números 20:1, como con su frustración con el pueblo israelita. Horn Prouser sugirió que, al enfrentarse a la tarea de producir agua, Moisés recordó a su hermana mayor, su colíder y el astuto cuidador que lo protegía en el Nilo. ^{[ 149 ]}

Israel Finkelstein y Neil Asher Silberman señalaron que Números 21:1–3 relata cómo el rey cananeo de Arad, "que habitaba en el Negeb", atacó a los israelitas y tomó a algunos de ellos cautivos, enfureciéndolos de tal manera que imploraron la ayuda divina para destruir todas las ciudades cananeas. Finkelstein y Silberman informaron que casi 20 años de excavaciones intensivas en Tel Arad, al este de Beersheba, han revelado restos de una gran ciudad de la Edad del Bronce Temprana , de aproximadamente 25 acres de extensión, y un fuerte de la Edad del Hierro , pero ningún resto de la Edad del Bronce Tardía, cuando el lugar aparentemente estaba desierto. Finkelstein y Silberman informaron que lo mismo ocurre en todo el valle de Beersheba . Arad no existía en la Edad del Bronce Tardía. Finkelstein y Silberman informaron que la misma situación es evidente hacia el este, al otro lado del Jordán, donde Números 21:21–25; Deuteronomio 2:24–35; Jueces 11:19-21 relata que los israelitas errantes lucharon en la ciudad de Hesbón, capital de Sihón, rey de los amorreos, quien intentó impedirles el paso por su territorio camino a Canaán. Las excavaciones en Tel Hesban, al sur de Amán , donde se ubicaba la antigua Hesbón, demostraron que allí no existía ninguna ciudad de la Edad del Bronce Tardía, ni siquiera una pequeña aldea. Finkelstein y Silberman señalaron que, según la Biblia, cuando los hijos de Israel se desplazaron por la meseta de Transjordania, encontraron resistencia no solo en Moab, sino también en los estados consolidados de Edom y Amón. Sin embargo, la evidencia arqueológica indica que la meseta de Transjordania estaba muy poco poblada en la Edad del Bronce Tardía, y la mayor parte de la región, incluyendo Edom, mencionado como un estado gobernado por un rey, ni siquiera estaba habitada por una población sedentaria en ese momento; por lo tanto, ningún rey de Edom pudo haber estado allí para que los israelitas se encontraran con él. Finkelstein y Silberman concluyeron que los lugares mencionados en la narración del Éxodo estaban desocupados en el momento en que supuestamente desempeñaron un papel en los eventos de las andanzas de los israelitas por el desierto, y por lo tanto, un éxodo masivo no ocurrió en el momento ni de la manera descrita en la Biblia. ^{[ 150 ]}

Maimónides citó un versículo en la parashá para un mandamiento positivo : ^{[ 151 ]}

• Para preparar una vaca roja de modo que sus cenizas estén listas ^{[ 9 ]}

Según Sefer ha-Chinuch , hay 3 mandamientos positivos en la parashá: ^{[ 152 ]}

• El precepto de la Vaca Roja ^{[ 5 ]}
• El precepto de la impureza ritual de los muertos ^{[ 153 ]}
• El precepto del agua lustral, que contamina a una persona ritualmente limpia y purifica solo a una definida por los muertos ^{[ 16 ]}

La haftará de la parashá es Jueces 11:1–33. Tanto la parashá como la haftará tratan sobre misiones diplomáticas relacionadas con asuntos territoriales. En la parashá, Moisés envió mensajeros e intentó negociar el paso por las tierras de los edomitas y los amorreos de Sihón. ^{[ 155 ]} En la haftará, Jefté envió mensajeros a los amonitas antes de las hostilidades por su territorio. ^{[ 156 ]} En el curso del mensaje de Jefté a los amonitas, relató las embajadas descritas en la parashá. ^{[ 157 ]} Y Jefté también relató la victoria de los israelitas sobre los amorreos descrita en la parashá. ^{[ 158 ]} Tanto la parashá como la haftará tratan sobre votos. En la parashá, los israelitas juraron que si Dios entregaba a los cananeos de Arad en sus manos, entonces los israelitas destruirían por completo sus ciudades. ^{[ 159 ]} En la haftará, Jefté juró que si Dios entregaba a los amonitas en sus manos, entonces Jefté ofrecería como holocausto lo primero que saliera de su casa a su encuentro a su regreso. ^{[ 160 ]} La haftará concluye justo antes de los versículos que informan que la hija de Jefté fue la primera en saludarlo, lo que demuestra que su voto fue imprudente. ^{[ 161 ]}

Cuando la Parashat Chukat se combina con la Parashat Balak (como sucede en 2026 y 2027), la haftará es la haftará de Balak, Miqueas 5:6–6:8. ^{[ 162 ]}

Cuando Parashat Jukat coincide con Shabat Rosh Jodesh , la haftará es Isaías 66:1–24.

• Ritual que debe seguir el sacerdote Kalu al cubrir el timbal del templo. En James B. Pritchard , Textos del Antiguo Cercano Oriente relacionados con el Antiguo Testamento , 334-38. Princeton: Princeton University Press, 1969.

• Éxodo 17:2–6.
• Levítico 14:4–6, 49–52 (madera de cedro, hisopo y sustancia roja).
• Deuteronomio 2:4–8, 2:24–3:11; 10:6.
• 2 Reyes 18:4 (serpiente de bronce).
• Salmo 51:9 (purificar con hisopo); 78:15–16, 20, 35 (agua de la roca; recordaron que Dios era su Roca); 95:8–11 (Meribah); 105:2 (cánticos a Dios); 106:32–33 (Meribah); 135:10–12 (Sihón); 136:17–22 (Sihón).

• 1 Corintios 10:4 ("y bebieron de la roca espiritual que los seguía"). Alrededor del 53-57.
• Josefo , Antigüedades de los judíos 4:4:5–7 , 5:1–3 . Alrededor del 93–94. En, por ejemplo, Obras de Josefo: Completas e íntegras, Nueva edición actualizada . Traducido por William Whiston , páginas 107–108. Peabody, Massachusetts : Hendrickson Publishers , 1987.
• Hebreos 9:13–14 (vaca roja); 9:19 (lana escarlata e hisopo). Finales del siglo I.
• Juan 3:14–15 (serpiente); 19:29 (hisopo).
• Corán 2:67–73 (mandamiento de sacrificar una vaca).

• Mishná : Shekalim 4:2 ; Yomá 4:2 ; 6:6 ; Rosh Hashaná 3:8 ; Meguilá 3:4 ; Avot 5:6 ; Zevajim 14:1 ; Keritot 1:1 ; Midot 1:3 ; 2:4 ; Aholot 1:1–18:10 ; Parámetros 1:1–12:11 ; Yadayim 4:6 . Tierra de Israel, alrededor del año 200 d.C. En, por ejemplo, La Mishná: una nueva traducción . Traducido por Jacob Neusner , páginas 256, 270–71, 275–76, 304–05, 320–21, 686, 729, 836, 876, 950–81, 1012–35, 1130. New Haven : Yale University Press , 1988.
• Tosefta : Demai 1:14; Sukkah 3:11–12; Megillah 3:3 ; Chagigah 3:20; Sotah 4:2; 6:7; 11:1; Oholot 1:1–18:18; Parah 1:1–12:19; Makhshirin 3:15. Tierra de Israel, circa 250 d. C. En, por ejemplo, The Tosefta: Translated from the Hebrew, with a New Introduction . Traducido por Jacob Neusner, volumen 1, páginas 81, 576, 644, 678, 844, 857, 877; volumen 2, páginas 1655–1707, 1745–77, 1886. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2002.
• Talmud de Jerusalén : Demai 31a; Kilayim 82a; Sheviit 47a; Terumot 58b; Pesajim 8b, 23b, 43a; Yoma 1b, 2b, 23a–b, 47a; Rosh Hashaná 22a ; Taanit 29a; Meguilá 25b ; Moed Katán 23b; Jaguigá 16a; Ketubot 71b; Nazir 39a, 40b, 42a; Sotá 8b, 46b; Gittin 42b; Bava Metzia 27b; Shevuot 4b, 14a; Horayot 9a. Tiberíades , Tierra de Israel, alrededor del año 400 d.C. En, por ejemplo, Talmud Yerushalmi . Editado por Chaim Malinowitz , Yisroel Simcha Schorr y Mordechai Marcus, volúmenes 4–6b, 8, 18, 21, 24–28, 32, 36–37, 39, 42, 46, 49. Brooklyn: Mesorah Publications, 2006–2019. Y en, por ejemplo, The Jerusalem Talmud: A Translation and Commentary . Editado por Jacob Neusner y traducido por Jacob Neusner, Tzvee Zahavy, B. Barry Levy y Edward Goldman . Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2009.
• Génesis Rabá 4:6 ; 5:7 ; 31:8 ; 40:6 ; 42:8 ; 48:10 ; 49:11 ; 53:10 ; 54:5 . Tierra de Israel, siglo V. En, por ejemplo, Midrash Rabá: Génesis . Traducido por Harry Freedman y Maurice Simon, volumen 1, páginas 31-32, 37, 242, 330, 350, 411, 431, 469, 480; volumen 2, páginas 529, 636-637, 641, 661, 701, 799, 977. Londres : Soncino Press , 1939.
• Levítico Rabá . Tierra de Israel, siglo V. En, por ejemplo, Midrash Rabbah: Levítico . Traducido por Harry Freedman y Maurice Simon, volumen 4, páginas 1, 134, 207, 283, 328–29, 378, 393. Londres: Soncino Press, 1939.

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• Texto masorético y traducción de JPS de 1917
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