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Numen

Numen (plural numina ) es un término latino para " divinidad ", "presencia divina" o "voluntad divina". Los autores latinos lo definieron de la siguiente manera: [ 1 ] Cicerón e...

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Numen (plural numina ) es un término latino para " divinidad ", "presencia divina" o "voluntad divina". Los autores latinos lo definieron de la siguiente manera: [ 1 ] Cicerón escribe sobre una "mente divina" ( divina mens ), un dios "cuyo numen todo obedece" y un "poder divino" ( vis divina ) "que impregna las vidas de los hombres". Causa los movimientos y gritos de las aves durante el augurio . [ 2 ] En el relato de Virgilio sobre la ceguera del gigante tuerto Polifemo , de la Odisea , en su Eneida , hace que Odiseo y sus hombres primero "pidan la ayuda de la gran numina" ( magna precati numina ). [ 3 ] Al revisar la opinión pública sobre Augusto el día de su funeral, el historiador Tácito informa que algunos pensaron que "no se dejó ningún honor a los dioses" cuando "estableció el culto a sí mismo" ( se  ... coli vellet ) "con templos y efigies de numina" ( effigie numinum ). [ 4 ] Plinio el Joven, en una carta a Paterno, se exalta sobre el "poder", la "dignidad" y la "majestad"; en resumen, el " númen de la historia". [ 5 ] Lucrecio usa la expresión numen mentis , [ 6 ] o "orden de la mente", [ 7 ] donde "orden" es numen , no, sin embargo, el numen divino, a menos que la mente se considere divina, sino simplemente como voluntad humana. [ 1 ]

Desde principios del siglo XX, el término numen se ha comparado en ocasiones con el maná y se ha considerado un vestigio de una fase preanimista ; es decir, un sistema de creencias heredado de una época anterior. Sin embargo, estas ideas son ahora ampliamente rechazadas en la literatura académica. Los sociólogos también utilizan el término numen para referirse a la idea de que un objeto posee un poder mágico , especialmente al escribir sobre conceptos de la tradición occidental.

Etimología y origen

El autor romano del siglo I a. C., Varrón, registra que el término numen deriva de nutus ("asentir, ordenar, querer"), [ 8 ] y, de manera similar, el gramático del siglo II, Festo, define numen como el " nutus dei ac potestas " ("el mandato y poder de un dios"). [ 9 ] Michiel de Vaan , un erudito indoeuropeo , deriva el término del verbo -nuō ("asentir") también subyacente a nutus . Si se acepta esta propuesta, el término está conectado con la raíz protoindoeuropea * new- ("asentir"), de donde también proviene el griego antiguo νεύω (" neúō ," "asentir"). [ 10 ] Sobre la base de su etimología, el erudito clásico HJ Rose proporciona la siguiente definición de numen : [ 11 ]

El significado literal es simplemente "un asentimiento", o más precisamente, dado que es una forma pasiva, "aquello que se produce al asentir", del mismo modo que flamen significa "aquello que se produce al soplar", es decir, una ráfaga de viento. Llegó a significar "el producto o la expresión del poder", no, cabe señalar, el poder en sí mismo.

Así, numen ("divinidad") no está personificado (aunque puede ser un atributo personal) y debe distinguirse de deus ("dios"). [ 12 ]

Según el clasicista Kurt Latte , el término numen se atestigua por primera vez en las obras de Accio y Cayo Lucilio , que datan de la segunda mitad del siglo II a. C. Sin embargo, no se encuentra en escritos anteriores, como las obras de Plauto , Ennio o Catón el Viejo , y tampoco aparece en textos religiosos antiguos. Partiendo de esta base, Latte propuso que, debido a la influencia de la filosofía estoica , el término pudo haber surgido como una traducción del griego antiguo δύναμις (« dúnamis »). No obstante, el clasicista Tamás Nótári argumenta que la falta de una atestación adecuada en las obras de Ennio y Catón se debe quizás al estado incompleto de sus escritos conservados y también a que las comedias de Plauto eran inherentemente incongruentes con conceptos religiosos esotéricos. Además, como señaló el propio Latte, es imposible explicar por qué se generaría la palabra específica numen para traducir el término griego. [ 13 ]

La historiadora Rebecca Denova ha propuesto que el concepto de numen guarda paralelismos con conceptos conocidos de la cultura etrusca , [ 14 ] donde lo divino se concebía a menudo como una fuerza vaga y amorfa. [ 15 ] Según el etruscólogo Lammert Bouke van der Meer , el término numen es el equivalente semántico de la palabra etrusca flere , que también se atribuye a los dioses, como en la frase flere nethunsl (" flere de Nethuns "). [ 16 ] Sin embargo, la conceptualización etrusca de sus deidades como fuerzas abstractas no necesariamente coincide con la comprensión romana arcaica de numen , [ 17 ] que probablemente nunca denotó entidades animistas . [ 18 ] Además, el significado exacto del etrusco flere no está exento de controversia; también hay evidencia de que se equipara mejor con el latín fons ("manantial, fuente"). [ 19 ]

Culto imperial de la numina

Dentro del culto imperial , el término numen tal vez se refería al poder divino de un emperador vivo; en otras palabras, puede haber funcionado como un medio para adorar a un emperador vivo sin llamarlo literalmente dios. [ 12 ] Si bien el emperador poseía numen , no era necesariamente un numen en sí mismo; Plinio el Joven , un autor romano del siglo I d. C., advierte explícitamente contra referirse al emperador como tal, escribiendo ("En ninguna parte debemos halagarlo [Domiciano ] como un dios o como un numen " (" nusquam ut deo, nusquam ut numini blandiamur "). [ 20 ] [ 21 ] Según el clasicista Duncan Fishwick , la atribución de numen al emperador probablemente representaba una declaración de que servía como mediador entre lo divino y la humanidad, cumpliendo un papel comparable al theios aner de la Antigua Grecia . [ 22 ] El clasicista JC Mann argumenta que, si numen se entiende como algo parecido a "poder divino", no está claro cómo podría atribuírsele a un emperador vivo, dado que a los ciudadanos romanos se les prohibía adorar al emperador como a un dios. Mann argumenta que no era el emperador personalmente, sino su enorme poder político, incluida la capacidad de imponer regulaciones sobre el culto a ciertas deidades, lo que les otorgaba numen . Mann también sugiere que el culto al numen imperial proliferó entre los peregrinos , quienes quizás estaban más dispuestos a atribuir divinidad al emperador. [ 23 ]

Una inscripción del Foro Clodii describe una serie de sacrificios de animales realizados para Augusto y su hijastro Tiberio en un altar dedicado al numen de Augusto. [ 24 ] El texto solo especifica el animal sacrificado en honor de Tiberio, para quien se sacrificó un ternero (" vitulus "), aunque el clasicista Ittai Gradel sugiere que es probable que se ofrecieran novillos para Augusto, ya que la dedicación de animales adultos para el padre y terneros para el hijo sería congruente con la tendencia romana a hacer coincidir algún aspecto del animal sacrificado con las características del receptor. [ 25 ] Si se aceptara esta teoría, implicaría que Augusto y Tiberio mismos fueron los beneficiarios del sacrificio y no el numen , lo cual —argumenta Gradel— es perfectamente razonable, ya que, dado que todos los animales son machos o hembras, ninguno era apto para ser sacrificado al numen , una entidad neutra. [ 25 ]

Gradel sugiere en última instancia que el culto al numen del emperador era fundamentalmente sinónimo del culto al emperador personalmente, citando el pasaje mencionado anteriormente en el que Calígula construyó un templo en honor a su "propio numen ", ya que este templo es descrito por Casio Dio y Josefo simplemente como un templo a Calígula personalmente. [ 26 ] Además, hay ejemplos en los que las dedicatorias al numen imperial estaban rodeadas de estatuas que representaban a la familia imperial, como una inscripción fechada en el 160 d. C. de Ostia , que propicia el numen de la domus Augusta ("casa augustea", es decir, la familia imperial), y que también se encuentra cerca de un busto que representa a Lucio Vero . [ 26 ] Otra evidencia quizás provenga de una sección de los Fasti Praenestini que dice "Día festivo por decreto del Senado, porque en este día Tiberio César dedicó el altar a su padre Divus Augustus". [ 27 ] [ 28 ] Este pasaje puede indicar que el culto al altar del numen Augusto era sinónimo del culto directo al emperador. [ 28 ] Sin embargo, Gradel admite que este texto es una adición posterior a los Fasti Praenestini , no un fragmento de la versión original compuesta por Verrius Flaccus . Gradel sugiere que, en la comunidad praenestina particular de donde provino esta versión del calendario, las autoridades locales tal vez asumieron erróneamente que se había establecido un día festivo para esta fecha, que era el 17 de enero, debido a su ritual local, en lugar de la razón real, que probablemente era el matrimonio de Augusto con Livia en esa misma fecha. [ 29 ]

Fishwick argumenta que, en ciertas circunstancias, el numen del emperador era idéntico a su genius . Para respaldar esta teoría, cita un pasaje del poeta Horacio , del siglo I a. C. , quien describe el juramento de altares específicamente para prestar juramentos en nombre del numen de Augusto, [ 30 ] lo cual podría ser paralelo a una práctica similar en la que los juramentos eran prestados por el genius del emperador. [ 31 ] Sin embargo, existen otros casos en los que ambos conceptos son claramente distintos. Por ejemplo, ciertos textos registran dedicatorias simultáneas al genius y al numen de un mismo individuo, como una inscripción de Aquincum fechada en el año 138 d. C., que dice: "al numen augusteo y al genius del emperador César Tito Elio Adriano Antonino " (" Numini Aug(usto) et / Genio Imp(eratoris) Caes(aris) T(iti) Ae[l(i)] / Hadr(iani) Antonini "). [ 32 ] Además, una piedra de Narbo registra una dedicatoria en nombre de un culto imperial en el que los genios de los emperadores Augusto y Tiberio son invitados al altar del numen de Augusto, lo que implica que estos genios y el numen eran entidades separadas. [ 33 ] [ 34 ]

Inscripciones dedicatorias

Dibujo de la inscripción ahora perdida que honraba a la numina imperial y a Mercurio Andescociuoucos.
Inscripción romana de Greetland que contiene la abreviatura AV͡VAGG .

Las inscripciones que hacen referencia al numen imperial aparecen principalmente en las partes noroccidentales del imperio, como Narbonensis y las antiguas provincias celtas en su conjunto. [ 22 ] En la Britania romana , el culto a los numina imperiales existe incluso entre individuos que probablemente aún no habían sido romanizados extensamente , a veces dentro de inscripciones que incluyen deidades de origen celta . Por ejemplo, una inscripción de Camulodunum dedicada por un liberto llamado Imilico honra a los numina imperiales y a una deidad llamada Mercurio Andescociuoucus. [ 35 ] [ 36 ] La mayoría de las dedicatorias a los numina imperiales utilizan la forma plural numinibus , [ 23 ] aunque, en el África romana , donde las dedicatorias a los numina son generalmente raras, atestiguan principalmente la fórmula numini Augustorum ("al numen de los Augusti"). [ 22 ] Según Mann, la prevalencia de la forma plural en las dedicatorias probablemente refleja la influencia cultural celta, ya que los celtas veneraban a otras deidades en pluralidad, como la triple diosa Coventina . [ 23 ] Las dedicatorias a los numina también son infrecuentes en las secciones oriental y nororiental del imperio, y las pocas inscripciones que se conservan utilizan principalmente la fórmula " devotus numini maiestati eius/eorum ", que se atestigua por primera vez a principios del siglo III d. C. De manera similar, España proporciona evidencia limitada de dedicación directa al numen , pero sí proporciona una plétora de ejemplos de la fórmula devotus antes mencionada . [ 22 ]

Las dedicatorias a los numina imperiales no se referían a ningún emperador específico, con la excepción de Calígula , quien supuestamente —según el historiador romano Suetonio del siglo I d. C.— construyó un templo en honor a su "propio numen " (" numini suo "). [ 37 ] Sin embargo, según el clasicista Christophe Goddard , este incidente específico probablemente pretendía representar una transgresión de la costumbre romana, y por lo tanto, en última instancia, demuestra aún más la naturaleza genérica de los numina . [ 38 ] Tras los primeros años del imperio, la aplicabilidad del numen se amplió para incluir a toda la familia imperial. Las dedicatorias de esta época mencionan a toda la casa imperial, como una inscripción fechada en el 55 d. C. de un balneum en Coela que se dirige al " numen de la casa de Augusto" (" numini domus Augustae "). [ 39 ] [ 40 ]

En general, durante el reinado de Augusto, las inscripciones —incluidas las que no mencionan numina— a menudo evitaban abreviar el término Augusto ; generalmente se escribía completo como Augustus , Augusto o Augusti . Con el tiempo, a medida que los títulos imperiales se hicieron más largos, las formas abreviadas también se hicieron más comunes. [ 41 ] Ciertas inscripciones abrevian el plural Augustorum a Augg. o Auggg , donde el doble o triple tres probablemente representa una dedicatoria a las numina de múltiples emperadores reinantes. [ 42 ] Por ejemplo, una inscripción romana de Greetland fechada en 208 d. C. está dirigida a " NUM. AV͡VAGG ", [ 43 ] que tal vez se refiere a los emperadores reinantes Severo y Caracalla . [ 44 ] El significado de la abreviatura Aug. —en el contexto de las numina imperiales— no está claro, aunque el RIB sugiere que se refería específicamente a las numina de los emperadores fallecidos tratados colectivamente. [ 44 ] Sin embargo, según Fishwick, no existe otra evidencia correspondiente en las provincias celtas que indique algún culto a emperadores pasados ​​deificados, excluyendo a los gobernantes vivos actuales. [ 45 ] Fishwick sugiere además que el culto particular a las numina de emperadores fallecidos constituiría un desafío implícito a la legitimidad del gobernante actual, lo que haría que la práctica fuera políticamente irresponsable y, por lo tanto, entrara en conflicto con el propósito último del culto imperial como herramienta política de los emperadores. [ 46 ]

Fishwick argumenta en cambio que el título Augustorum en realidad designa tanto a los emperadores vivos como a los difuntos, citando ciertas inscripciones donde el término está explícitamente asociado con un emperador vivo. Por ejemplo, una inscripción fechada en 190 d. C. descubierta en Lugdunum que menciona también a los numinibus Augusti , [ 47 ] dado que es un taurobolium , muy probablemente comenzó con una fórmula pro salute ("por el bienestar"), en cuyo caso el texto muy probablemente se refería al emperador vivo, ya que sería redundante orar por el bienestar del difunto. Además, la inscripción también hace referencia a toda la "casa divina" (" domus divinae "), lo que implica una referencia a un miembro específico de la familia imperial . [ 48 ] Además, Fishwick cita otros ejemplos del término Augustorum donde puede referirse tanto a gobernantes presentes como pasados, como en el título del flamen Romae et Augustorum (« sacerdote de Roma y de los Augustos»). Dado que el término Roma («Roma») suele asociarse con el emperador en funciones, presumiblemente este título sacerdotal incluía al gobernante actual del imperio. Además, en el caso particular de este flamen —según Fishwick— es imposible que el término Augustorum pudiera haber denotado a varios emperadores concurrentes dada la fecha del texto, y es improbable que se refiera a varios gobernantes sucesivos, dado que el sacerdote provincial solo habría ejercido durante un año. [ 46 ]

Según Mann, sin embargo, es completamente imposible que la secuencia numinibus Aug. se refiera generalmente a múltiples, argumentando que violaría las costumbres conocidas de la convención epigráfica romana. Mann señala que hay ejemplos de la forma Aug. que hacen referencia a múltiples emperadores: una inscripción fechada en 164 d. ​​C. de Aquincum contiene la secuencia " duorum Aug. " ("de los dos Augustos"), aunque esta inscripción no menciona la numina imperial . [ 49 ] Sin embargo, después de 161 d. C., un año en que dos coemperadores asumieron el trono, las abreviaturas Augg. o Auggg se hicieron cada vez más populares como los medios estándar para denotar múltiples emperadores. [ 41 ] Mann argumenta que no es razonable suponer que un antiguo cantero romano violaría espontáneamente las normas epigráficas específicamente cuando el texto se refería a la numina . Mann también sugiere que la abreviatura Aug. no podía incluir emperadores muertos, ya que otras inscripciones atestiguan una tendencia epigráfica a distinguir entre los emperadores que fueron deificados y los que no lo fueron. [ 41 ]

Fishwick, en cambio, argumenta que la secuencia numinibus Aug. debe expandirse, en cada caso, al plural numinibus Aug(ustorum) . Según Fishwick, las costumbres romanas exigían que un emperador o dios individual solo pudiera poseer un numen . [ 50 ] Por ejemplo, una inscripción del siglo I d. C. de Ipagrum está dedicada al numini singular del emperador Tiberio . [ 51 ] Hay ejemplos de múltiples numina atribuidos a una deidad específica, aunque todos estos ejemplos son poéticos y quizás resulten de las necesidades métricas de la escritura. [ 50 ] Además, también hay casos en los que un numen se atribuye a una colección de deidades, [ 52 ] como una inscripción del siglo II d. C. de Valle de Abdalajís que dice " numini divorum Augg(ustorum) " ("al numen de los divinos Augustos"). [ 53 ] Fishwick sugiere que las reglas específicas variaban en cada provincia. En el África romana, la fórmula numini Augustorum era más común, mientras que en la Galia , Germania y Britania, la variante numinibus Augustorum era más frecuente, sin que se conozcan casos de la lectura alternativa en la Britania romana. [ 52 ]

Características

hipótesis animista

Rose comparó por primera vez el numen con el concepto de mana en varias culturas oceánicas , planteando la hipótesis de que las primeras capas de la religión romana arcaica incluían una vasta gama de entidades divinas menores con poca relevancia más allá de una única función específica. [ 54 ] Según Rose, dioses menores como Cinxia —que estaba asociada con el cinturón que llevaba la novia en la ceremonia nupcial romana— representaban una manifestación específica del numen . [ 55 ] Sin embargo, la suposición de que una presencia numinosa en el mundo natural constituía un elemento "animista" que quedaba en la religión romana histórica y especialmente en la etimología de los teónimos latinos fue criticada como "en su mayoría una ficción académica" por McGeough (2004). [ 56 ] Hasta la época de Augusto ( r. 27 a. C.  –  14 d. C. ), el término nunca se usó para referirse a ningún dios en particular. [ 57 ] De hecho, según Gradel, dado que el género de la palabra era neutro, simplemente no podía haber sido personificado . [ 58 ] Además, el término numen suele aparecer junto con una forma genitiva de las palabras deus ("dios") o dea ("diosa"), distinguiendo así claramente el numen de la deidad misma. [ 59 ] Hay casos en los que es factible traducir numen como la denotación de alguna entidad divina residente en contraposición a un poder abstracto, como una inscripción de Moesia que hace referencia al " numen del portorium ". [ 60 ] Fishwick argumenta que sería inusual que el portorium , que era un tipo de impuesto, poseyera "poder", pero también es improbable que el numen Augusti (" numen de Augusto") haga referencia a una deidad que mora dentro del emperador. [ 61 ] Para remediar este problema, Fishwick sugiere que el numen y el genius se habían confundido en este caso debido a las similitudes generales entre sus funciones, aunque no extiende esta noción hasta el punto de concluir que el numen y el genius se confunden.eran en general entidades completamente idénticas. [ 62 ]

Posesión de numen

El término denotaba algún concepto abstracto poseído por una deidad. Por ejemplo, el poeta romano Horacio, del siglo I d. C. , relata un mito en el que Júpiter forma una capa de hielo sobre la nieve utilizando su " puro numine " (" numen sin impedimentos ni mezclas "). [ 57 ] Las deidades también podían poseer múltiples numina : En la Eneida , Virgilio —un poeta romano del siglo I a. C.— atribuye a la diosa Juno numina , en plural, [ 63 ] y Servio —un gramático del siglo IV d. C.— escribe, en sus comentarios sobre la Eneida , que " Iuno multa habet numina " ("Juno tiene muchas numina "). [ 64 ] [ 65 ] Es posible que el uso específico del término numina sirviera únicamente para acomodar las exigencias métricas de la poesía, aunque también es posible que la forma plural represente las diversas funciones de una deidad o las diferentes maneras en que podían manifestar su influencia. [ 66 ] Tito Livio , historiador romano del siglo I a. C., atribuye numen a los dioses en su conjunto, en lugar de a una deidad específica, escribiendo, por ejemplo, sobre la "gran voluntad de los dioses" (" magnumque deorum numen "). [ 67 ] [ 68 ]

Numen no estaba reservado exclusivamente a los dioses; también estaba disponible para los humanos: el Senado romano y, más tarde, el propio emperador , a veces eran descritos como poseedores de numen . [ 69 ] Además, Cicerón , un estadista romano del siglo II a. C., atribuye numen al pueblo romano en conjunto, afirmando en un discurso publicado que él "siempre exhibirá frente al pueblo romano la misma piedad (" pietate ") que los hombres más respetables muestran a los dioses" (" qua sanctissimi homines pietate erga deos inmortales esse soleant, eadem me ") y que su "poder (" numen ") será tan venerable y sagrado como el de los dioses inmortales" (" semper fore numenque vestrum aeque mihi grave et sanctum ac deorum inmortalium in omni vita futurum "). [ 70 ] [ 71 ] Lucrecio , autor romano del siglo I a. C., atribuye el numen a la mente humana, [ 66 ] escribiendo: «El resto del espíritu, disperso por todo el cuerpo, obedece y se mueve según el numen y el funcionamiento de la inteligencia» (« cetera pars animae per totum dissita corpus paret et ad numen mentis momenque movetur »). [ 72 ]

Era posible transferir numen de un dios a un humano, como cuando Ovidio implora al dios Marte y al emperador Augusto que le concedan numen a Cayo César durante su campaña contra Partia . [ 73 ] [ 74 ] El numen también era evidentemente transferible a un objeto, como relata Estacio —un poeta romano del siglo I d. C.— en una historia donde Atalanta , una figura mitológica griega, hizo numinoso un árbol mediante su reverencia por el lugar (" numenque colendo fecerat ", "al reverenciarlo le había otorgado numen "). [ 75 ] [ 76 ] La clasicista Alisa Hunt sostiene que los autores romanos utilizan el término para describir conceptos que ellos personalmente consideraban significativos. Así, Cicerón, el político y estadista, asigna numen al Senado y al pueblo romano, mientras que Ovidio —el poeta— atribuye numen a la belleza (" formaque numen habet ", "y la forma [es decir, la apariencia física, la belleza] tiene numen "). [ 77 ] [ 78 ] Como señala Hunt, en ciertas circunstancias, el numen de una entidad se atribuye explícitamente a alguna característica física particular del objeto en cuestión. Por ejemplo, Estacio, en su Tebaida , menciona un árbol que «permanece sagrado por el numen de su vejez» (« stat sacra senectae numine »). [ 79 ]

Hunt argumenta que la vaguedad del numen y la plétora de entidades distintas a las que podía aplicarse eran componentes esenciales de su uso dentro de la cultura romana: permitía a los autores romanos explorar los límites de lo que podía considerarse divino. [ 80 ] Hunt argumenta que, en la literatura romana, el lenguaje que rodea al numen es a menudo incierto y poco asertivo. [ 80 ] Por ejemplo, Ovidio , poeta romano del siglo I a. C., escribe que " sunt etiam qui nos numen habere putent " ("hay quienes incluso piensan que tenemos el numen "). [ 81 ] Además, Hunt cita dos citas de Lucano , poeta romano del siglo I d. C., que escribe " Ac velut inclusum perfosso in pectore numen " ("un cuasi numen en su pecho, que había sido apuñalado limpiamente") [ 82 ] y " o numinis instar, Roma " ("Oh Roma, la semejanza de un numen "). [ 83 ] En particular, con respecto a estos dos pasajes, Hunt señala la elección de términos como " instar " ("semejanza") y " velut " ("como, como si"), los cuales pueden reforzar la naturaleza ambigua del concepto. [ 80 ]

Voluntad o poder divino

Cicerón utiliza la frase " divino numine " para traducir el griego antiguo " θεῶν ἰότητι " (" theôn iótēti "), un pasaje de la Odisea que significa "voluntad de los dioses". [ 71 ] [ 84 ] Al igual que Cicerón, Varrón también relaciona el término numen con un contexto homérico , aunque Varrón afirma que Homero utilizó la palabra en relación con Júpiter , mientras que el pasaje griego al que se refiere Cicerón se utiliza para describir a todos los dioses y nunca específicamente a Júpiter. [ 85 ] En otras partes de sus escritos, Cicerón equipara el término numen con " cōnsilium " ("plan") y " voluntās " ("voluntad"), escribiendo " cum cognitum habeas quod sit summi rectoris ac domini numen, quod consilium, quae voluntas " ("Porque ya sabéis cuál es la voluntad del soberano y señor supremo, cuál es su intención, cuál es su deseo"). [ 86 ] Sin embargo, otros escritos ciceronianos parecen utilizar el término para referirse a "poder": Cicerón escribe " Magna vis est cum in deorum immortalium numine tum vero in ipsa re publica " ("Gran poder se encuentra, por un lado, en el poder de los dioses inmortales, y por otro lado, en el propio estado"). [ 86 ] En ciertos pasajes, tanto la traducción como «poder» como como «voluntad» parecen apropiadas, como en « deorum enim numini parere omnia « («Todas las cosas se someten a la voluntad/poder de los dioses»). [ 87 ] [ 88 ] Cicerón también afirma que la virtud humana (« virtus ... humana «) puede «acercarse al poder de los dioses» al «fundar nuevas ciudades» o «salvar las ya fundadas». [ 89 ] Fenechlu sugiere que este pasaje implica que, así como la virtus era una característica esencial del hombre romano, el numen era vital para lo divino. [ 90 ]

Varrón escribe que era la sabiduría general de su época que el término numen significaba el imperium ("poder") de lo divino, y que derivaba de " nutus " ("asentir, mandar, querer"), en referencia al poder de una deidad cuyo asentimiento podía mandar la realidad. [ 71 ] [ 8 ] Según el clasicista Carmen Fenechlu , la elección particular del término imperium , que se refiere más específicamente a la autoridad judicial o política, en contraposición al término potestas , que denota un poder más genérico, implica que Varrón había querido transmitir que la superioridad y la "naturaleza especial" del numen . [ 85 ] Cicerón proporciona un pasaje en el que compara directamente la potestas de los Quirites con el numen de los dioses, escribiendo " deinde vos, Quirites, quorum potestas proxime ad deorum immortalium numen accedit, oro atque obsecro " ("Entonces os ruego e imploro, ciudadanos, cuyo poder se acerca mucho al poder de los dioses inmortales."). [ 90 ] Dentro de este pasaje, el término potestas se asocia con los humanos mortales, mientras que el término numen se conecta específicamente con lo divino, quizás reflejando la mencionada equiparación de numen con imperium , y la consiguiente implicación de que el numen representaba una especie de autoridad superior. [ 90 ] Además, Cicerón asocia directamente el poder del numen con las instituciones políticas de Roma, escribiendo " Magna vis est, magnum numen unum et idem sentientis senatus " ("Grande es la fuerza, grande es el poder divino (" numen ") del senado cuyos miembros tienen una misma opinión"). [ 91 ] [ 92 ] Marcial , un romano del siglo I d. C., se refiere al numen como " sacra potestas " ("poder sagrado"). [ 93 ] [ 94 ]

Ovidio asocia el término numen con el adjetivo sacer («sagrado»), describiendo una « fons sacer » («fuente sagrada») que «muchos creen que contiene numen » (« hunc multi numen habere putant »). [ 95 ] Además, escribe sobre sí mismo y los poetas en general que « sacri vates et divum cura vocamur; sunt etiam qui nos numen habere putent » («Sí, a nosotros, los bardos, nos llaman sacri , y el cuidado de los dioses; hay quienes incluso creen que tenemos el numen »). [ 81 ] Según el clasicista L. R. Lind , este pasaje en particular quizás emplea el significado original del término « sacer », que no era sagrado, sino «tabú, maldito». Lind sugiere que los numina , como fuerzas sobrenaturales de lo divino, podían inspirar temor y asombro, y el uso del sacer denotaba estas emociones. [ 96 ]

Vínculos con el mundo natural

En sus Fastos , Ovidio describe una arboleda y un arroyo situados bajo el Aventino donde, al contemplarlos, un espectador podría exclamar « numen inest », que se ha traducido como «Hay un espíritu aquí». [ 97 ] La clasicista Ingrid Edlund-Berry sugiere que esta referencia a un numen que habita junto a una fuente de agua puede ser paralela a la asociación entre manantiales naturales y otras deidades, como Egeria o Juturna , lo cual es una extensión de la santidad general del agua en la cultura romana . [ 98 ] Sin embargo, según Hunt, Ovidio no presenta este pasaje como una declaración teológica definitiva; solo afirma que, al ver la arboleda, uno podría pronunciar esta frase: « quo posses viso dicere 'numen inest' » («Al verla, podrías decir: “¡Hay un numen dentro!”»). Este pasaje se ha citado como evidencia de una conceptualización animista de los numina , aunque Ovidio también se refiere a Pico y Fauno como dioses y numina , lo que implica que no utilizó el término para denotar alguna fuerza animista que habitaba en la arboleda. En cambio, según Hunt, Ovidio pudo haber querido comunicar que algún aspecto particular de la arboleda evocaba una respuesta emocional que obligaba al observador a declarar la presencia de un numen . Hunt señala que Ovidio había precedido su mención del numen con una descripción de las características físicas de la arboleda: que era " niger ilicis umbra " ("negra con encinas sombrías"). [ 99 ]

En otra sección de sus Amores , redactada de manera similar, Ovidio escribe que " stat vetus et densa praenubilus arbore lucus; adspice, concedas numen inesse loco " ("Hay una arboleda, vieja y extremadamente sombría con sus densos árboles; mírala, podrías admitir que hay un numen en ese lugar"). Asimismo, Ovidio utiliza un lenguaje hipotético en este pasaje; emplea la forma subjuntiva concedas ("puedes admitir"), presentando así la declaración de un numen como solo una posible respuesta. [ 100 ] Otros autores romanos también mencionan numina arbóreas , es decir, numina vinculadas específicamente a los árboles. El naturalista romano del siglo I d.C. Plinio el Viejo , por ejemplo, registra que "estos [árboles] eran los templos de los numina " (" haec fuere numinum templa ") y también que los árboles estaban dedicados a los numina ; afirma que "hay tipos de árboles que se mantienen perpetuamente dedicados a sus propios numina " (" arborum genera numinibus suis dicata "). [ 101 ] [ 102 ] Séneca el Joven escribe sobre una arboleda (" lucus ") que "la majestuosidad del bosque, el aislamiento del lugar y tu maravilla ante la sombra espesa e ininterrumpida en medio de los espacios abiertos" (" proceritas silvae et secretum loci et admiratio umbrae in aperto tam densae atque continuae ") te "harán creer en su numen " (" fidem tibi numinis faciet "). [ 103 ] Citando este pasaje de Séneca, la clasicista Valerie M. Warrior interpreta numen como un «sentido de lo divino» inspirado por el mundo natural y un sentimiento de «reverencia religiosa» (« religio »). [ 104 ]

Marco Manilio , astrólogo del siglo I d. C. , tal vez implica que los numina eran sagrados para las ninfas, ya que —en ciertos manuscritos de su obra— se registra que dijo " silvarumque deos sacrataque numina Nymphis " ("Los dioses de los bosques y los numina sagrados para las ninfas "). Las ninfas se asocian a menudo con lugares naturales, lo que guarda paralelismo con la arboleda que Ovidio describe con la frase numen inest . [ 105 ] El clasicista H. J. Rose argumenta que este pasaje de Manilio implica que los numina funcionaban como una especie de fuerza sobrenatural que habitaba en diversos lugares naturales , como árboles, arroyos o cuevas. [ 106 ] Sin embargo, existen otras versiones de este texto: la edición de la Loeb Classical Library , editada por George Patrick Goold , lee alternativamente " silvarumque deos secretaque numina Nymphas ", que se traduce como "las deidades del bosque y esos espíritus retraídos, las ninfas". [ 107 ] [ nota 1 ]

Numina y religiones específicas

La frase " numen eris caeloque redux mirabere regna " aparece en la línea 129 del poema Metrum in Genesin , [ 108 ] atribuido a Hilario de Arles . [ 109 ]

Véase también

Notas

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Lecturas adicionales

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  • religión romana