filosofía islámica

ʿIlm al-Kalām ( en árabe : علم الكلام ) es una teología islámica que busca establecer principios mediante el razonamiento dialéctico . En árabe , la palabra significa literalmente "discurso". ^{[ 9 ]}

Uno de los primeros debates fue el que se dio entre los partidarios del Qadar ( قدر , que significa "Destino"), que afirmaban el libre albedrío ; y los Jabaritas ( جبر , que significa "fuerza", "restricción"), que creían en el fatalismo .

En el siglo II de la Hégira , surgió un nuevo movimiento en la escuela teológica de Basora , Irak . Un discípulo de Hasan de Basora , Wasil ibn Ata , abandonó el grupo al discrepar con su maestro sobre si un pecado grave invalidaba la fe de un musulmán. Sistematizó las opiniones radicales de las sectas precedentes, en particular las de los qadaritas y los jabaritas. Esta nueva escuela se denominó mu'tazilita (del latín i'tazala , separarse).

Los mutazilíes buscaban un racionalismo estricto para interpretar la doctrina islámica. Su intento fue uno de los primeros en desarrollar una teología racional en el islam. Sin embargo, fueron duramente criticados por otros filósofos islámicos, tanto maturidíes como asharíes . El gran erudito asharí Fakhr ad-Din ar-Razi escribió la obra al-Mutakallimin fi 'Ilm al-Kalam contra los mutazilíes.

En épocas posteriores, Kalam se usó para significar simplemente "teología", es decir, los deberes del corazón en oposición a (o en conjunción con) fiqh (jurisprudencia), los deberes del cuerpo . ^{[ 10 ]}

Falsafa es un préstamo lingüístico griego que significa «filosofía» (la pronunciación griega philosophia se convirtió en falsafa ). A partir del siglo IX, gracias al califa al-Ma'mun y su sucesor, la filosofía griega antigua se introdujo entre los árabes y la escuela peripatética comenzó a encontrar representantes destacados. Entre ellos se encontraban al-Kindi , al-Farabi , Avicena y Averroes . Otra corriente, representada por los Hermanos de la Pureza, utilizó el lenguaje aristotélico para presentar una cosmovisión principalmente neoplatónica y neopitagórica .

Durante el califato abasí , varios pensadores y científicos, algunos de ellos musulmanes heterodoxos o no musulmanes, desempeñaron un papel importante en la transmisión del conocimiento griego, hindú y de otras culturas preislámicas al Occidente cristiano . Tres pensadores especulativos, Al-Farabi, Avicena y Al-Kindi , combinaron el aristotelismo y el neoplatonismo con otras ideas introducidas a través del islam.

Ahmad Sirhindi sostenía que la visión filosófica griega de la creación era incompatible con las enseñanzas islámicas. ^{[ 11 ]} Además, criticaba el uso de métodos filosóficos en la interpretación coránica. ^{[ 12 ]}

Hacia el siglo XII, Kalam , atacado tanto por filósofos como por ortodoxos, cayó en el olvido por falta de defensores. Sin embargo, al mismo tiempo, Falsafa fue objeto de un riguroso escrutinio crítico. El ataque más demoledor provino de Al-Ghazali , cuya obra Tahafut al-Falasifa ( La incoherencia de los filósofos ) atacó los principales argumentos de la escuela peripatética. ^{[ 13 ]}

Averroes, contemporáneo de Maimónides , fue uno de los últimos peripatéticos islámicos y se propuso defender las ideas de la Falsafa frente a las críticas de al-Ghazali. Las teorías de Ibn Rushd no difieren fundamentalmente de las de Ibn Bajjah e Ibn Tufail , quienes solo siguen las enseñanzas de Avicena y Al-Farabi. Como todos los peripatéticos islámicos, Averroes admite la hipótesis de la inteligencia de las esferas y la hipótesis de la emanación universal, mediante la cual el movimiento se comunica de un lugar a otro a todas las partes del universo hasta el mundo supremo; hipótesis que, en la mente de los filósofos árabes, eliminaron el dualismo implícito en la doctrina aristotélica de la energía pura y la materia eterna.

Mientras que Al-Farabi, Avicena y otros filósofos persas y musulmanes se apresuraban, por así decirlo, a abordar temas que cuestionaban las creencias tradicionales, Ibn Rushd se deleitaba en profundizar en ellos con gran detalle y énfasis. Así, afirma: «No solo la materia es eterna, sino que la forma es potencialmente inherente a ella; de lo contrario, sería una creación ex nihilo » (Munk, «Mélanges», p.  444). Según esta teoría, por lo tanto, la existencia de este mundo no es solo una posibilidad, como declaró Avicena, sino también una necesidad.

Las primeras formas de razonamiento analógico , razonamiento inductivo y silogismo categórico se introdujeron en el Fiqh (jurisprudencia islámica), la Sharia y el Kalam (teología islámica) a partir del siglo VII con el proceso de Qiyas , antes de las traducciones árabes de las obras de Aristóteles. Posteriormente, durante la Edad de Oro del Islam , hubo un debate entre filósofos, lógicos y teólogos islámicos sobre si el término Qiyas se refería al razonamiento analógico, al razonamiento inductivo o al silogismo categórico. Algunos eruditos islámicos argumentaron que Qiyas se refería al razonamiento inductivo. Ibn Hazm (994-1064) discrepó, argumentando que Qiyas no se refería al razonamiento inductivo, sino al razonamiento silogístico categórico en sentido literal y al razonamiento analógico en sentido metafórico . Por otro lado, al-Ghazali (1058–1111; y, en tiempos modernos, Abu Muhammad Asem al-Maqdisi ) sostuvo que Qiyas se refiere al razonamiento analógico en sentido literal y al silogismo categórico en sentido metafórico. Sin embargo, otros eruditos islámicos de la época argumentaron que el término Qiyas se refiere tanto al razonamiento analógico como al silogismo categórico en sentido literal. ^{[ 14 ]}

Los primeros escritos árabes originales sobre lógica fueron producidos por al-Kindi (Alkindus) (805-873), quien realizó un resumen de la lógica anterior a su época. Los primeros escritos sobre lógica con elementos no aristotélicos fueron producidos por al-Farabi (Alfarabi) (873-950), quien trató temas como los contingentes futuros , el número y la relación de las categorías , la relación entre lógica y gramática , y las formas de inferencia no aristotélicas . ^{[ 15 ]} También se le atribuye la categorización de la lógica en dos grupos separados: el primero, "idea", y el segundo, " prueba ".

Averroes (1126-1198), autor de los comentarios más elaborados sobre la lógica aristotélica, fue el último gran lógico de al-Ándalus .

Avicena (980-1037) desarrolló su propio sistema lógico, conocido como «lógica aviceniana», como alternativa a la lógica aristotélica. En el siglo XII, la lógica aviceniana había reemplazado a la lógica aristotélica como el sistema lógico dominante en el mundo islámico. ^{[ 16 ]}

Las primeras críticas a la lógica aristotélica fueron escritas por Avicena (980-1037), quien elaboró ​​tratados independientes sobre lógica en lugar de comentarios. Criticó a la escuela lógica de Bagdad por su devoción a Aristóteles en aquel entonces. Investigó la teoría de la definición y la clasificación , así como la cuantificación de los predicados de las proposiciones categóricas , y desarrolló una teoría original sobre el silogismo modal temporal . Sus premisas incluían modificadores como «en todo momento», «la mayoría de las veces» y «en algún momento».

Si bien Avicena (980-1037) solía recurrir al razonamiento deductivo en filosofía, en medicina empleó un enfoque diferente. Ibn Sina contribuyó de manera innovadora al desarrollo de la lógica inductiva , que utilizó para ser pionero en la idea del síndrome . En sus escritos médicos, Avicena fue el primero en describir los métodos de concordancia, diferencia y variación concomitante, fundamentales para la lógica inductiva y el método científico . ^{[ 17 ]}

Ibn Hazm (994–1064) escribió El alcance de la lógica , en el que enfatizó la importancia de la percepción sensorial como fuente de conocimiento. ^{[ 18 ]} Al-Ghazali (Algazel) (1058–1111) tuvo una influencia importante en el uso de la lógica en la teología, utilizando la lógica aviceniana en el Kalam . ^{[ 15 ]}

Fakhr al-Din al-Razi (n. 1149) criticó la " primera figura " de Aristóteles y desarrolló una forma de lógica inductiva , prefigurando el sistema de lógica inductiva desarrollado por John Stuart Mill (1806-1873). Refutaciones sistemáticas de la lógica griega fueron escritas por la escuela iluminacionista , fundada por Shahab al-Din Suhrawardi (1155-1191), quien desarrolló la idea de "necesidad decisiva", una importante innovación en la historia de la especulación filosófica lógica, ^{[ 19 ]} y a favor del razonamiento inductivo .

La prueba de Avicena para la existencia de Dios fue el primer argumento ontológico , que propuso en la sección de Metafísica de El Libro de la Curación . ^{[ 20 ] [ 21 ]} Este fue el primer intento de utilizar el método de prueba a priori , que emplea únicamente la intuición y la razón. La prueba de Avicena de la existencia de Dios es única, ya que puede clasificarse como un argumento cosmológico y ontológico. «Es ontológica en la medida en que la "existencia necesaria" en el intelecto es la primera base para argumentar a favor de un Existente Necesario». La prueba también es «cosmológica en la medida en que la mayor parte de ella se dedica a argumentar que los existentes contingentes no pueden existir por sí solos y deben terminar en un Existente Necesario». ^{[ 22 ]}

Los teólogos, en particular los mutazilíes , coincidían con la metafísica aristotélica en que la no existencia es una cosa ( s̲h̲ayʾ ) y una entidad ( d̲h̲āt ). Según la filosofía aristotélica, la no existencia debe distinguirse entre la no existencia absoluta, es decir, la nada absoluta, y la no existencia relativa. Esta última puede referirse a la ausencia de una cualidad o a la potencialidad de algo. ^{[ 23 ]} Pensadores mutazilíes como al-Fārābī e ibn Sīnā sostienen que las cosas tenían una existencia relativa antes de la creación. Dios sabía lo que iba a crear y les otorgó el accidente de la existencia. Por el contrario, los asharitas consideran la existencia como esencia. ^{[ 24 ]}

La filosofía islámica, impregnada de teología islámica , distingue con mayor claridad que el aristotelismo la diferencia entre esencia y existencia . Mientras que la existencia pertenece al ámbito de lo contingente y lo accidental, la esencia perdura en el ser, más allá de lo accidental. Esto fue descrito por primera vez en las obras de metafísica de Avicena , quien a su vez fue influenciado por al-Farabi .

Algunos orientalistas (o aquellos particularmente influenciados por la erudición tomista ) argumentaron que Avicena fue el primero en considerar la existencia ( wujud ) como un accidente que le sucede a la esencia ( mahiyya ). Sin embargo, este aspecto de la ontología no es el más central para la distinción que Avicena estableció entre esencia y existencia. Por lo tanto, no se puede afirmar que Avicena fuera el defensor del concepto de esencialismo en sí mismo , dado que la existencia ( al-wujud ), cuando se piensa en términos de necesidad, se traduciría ontológicamente en una noción de lo "Necesario-Existente-por-Sí-Sí" ( wajib al-wujud bi-dhatihi ), que carece de descripción o definición y, en particular, de quiddidad o esencia ( la mahiyya lahu ). En consecuencia, la ontología de Avicena es « existencialista » cuando explica el ser en cuanto existencia en términos de necesidad ( wujub ), mientras que es esencialista cuando piensa en el ser en cuanto existencia en términos de «contingencia en cuanto posibilidad» ( imkan o mumkin al-wujud , que significa «ser contingente»). ^{[ 25 ]}

Algunos sostienen que Avicena se anticipó a Frege y Bertrand Russell al afirmar que la existencia es un accidente de accidentes, y también se anticipó a la visión de Alexius Meinong sobre los objetos inexistentes . ^{[ 26 ]} También proporcionó argumentos tempranos a favor de un " ser necesario " como causa de todos los demás entes . ^{[ 27 ]}

La idea de "la esencia precede a la existencia" es un concepto que se remonta a Avicena ^{[ 28 ]} y su escuela , así como a Shahab al-Din Suhrawardi ^{[ 29 ]} y su filosofía iluminacionista . " La existencia precede a la esencia ", la noción opuesta (existencialista), fue desarrollada en las obras de Averroes ^{[ 28 ]} y la teosofía trascendente de Mulla Sadra .

Ibn al-Nafis escribió el Theologus Autodidactus como defensa del «sistema del Islam y las doctrinas musulmanas sobre las misiones de los profetas, las leyes religiosas, la resurrección del cuerpo y la transitoriedad del mundo». El libro presenta argumentos racionales a favor de la resurrección corporal y la inmortalidad del alma humana, utilizando tanto el razonamiento demostrativo como material del corpus de hadices como pruebas . Los eruditos islámicos posteriores consideraron esta obra como una respuesta al argumento metafísico de Avicena sobre la resurrección espiritual (en contraposición a la resurrección corporal), que ya había sido criticado por al-Ghazali . ^{[ 30 ]}

Los médicos y filósofos musulmanes Avicena e Ibn al-Nafis desarrollaron sus propias teorías sobre el alma. Ambos distinguieron entre alma y espíritu, y en particular, la doctrina aviceniana sobre la naturaleza del alma influyó en los escolásticos . Algunas de las ideas de Avicena sobre el alma incluían la noción de que la inmortalidad del alma es consecuencia de su naturaleza, y no un propósito que deba cumplir. En su teoría de los "Diez Intelectos", consideraba al alma humana como el décimo y último intelecto .

Avicena e Ibn al-Nafis (Ibn al-Nafis), filósofos y médicos islámicos que siguieron a Aristóteles, propusieron una teoría sobre el alma diferente a la de Aristóteles, y establecieron una distinción entre alma (In. espíritu) y alma (In. alma). [32] En particular, la enseñanza de Avicena sobre la naturaleza del alma tuvo una gran influencia en los escolásticos. Según Ibn Sina, el alma es una sustancia espiritual separada del cuerpo, que utiliza el cuerpo como herramienta. El famoso ejemplo que Ibn Sina da para mostrar que el alma es una sustancia espiritual separada del cuerpo material y para mostrar la autoconciencia, se conoce como "insan-i tair" (persona voladora) y se utilizó en todo Occidente durante la Edad Media. En este ejemplo, pide a sus lectores que se imaginen suspendidos en el cielo (en el aire), sin ningún contacto sensorial, aislados de todas las sensaciones: la persona en este estado aún se realiza a sí misma aunque no haya contacto material. En ese caso, la idea de que el alma (persona) depende de la materia, es decir, de cualquier objeto físico, carece de sentido, y el alma es una sustancia en sí misma. (Aquí se aborda el concepto de «existo aunque no esté en la materia densa y rugosa del mundo»). Este estudio de «prueba por reflexión» de Ibn Sina fue posteriormente simplificado por René Descartes y expresado en términos epistemológicos de la siguiente manera: «Puedo aislarme de todas las supuestas cosas externas a mí, pero jamás podré (abstraer) de mi propia conciencia». ^{[ 31 ]} Según Ibn Sina, la inmortalidad del alma no es un fin, sino una necesidad y consecuencia de su naturaleza. ^{[ 32 ]}

Avicena generalmente apoyó la idea de Aristóteles de que el alma se origina en el corazón , mientras que Ibn al-Nafis, por otro lado, rechazó esta idea y argumentó que el alma «está relacionada con la totalidad y no con uno o unos pocos órganos ». Criticó además la idea de Aristóteles de que cada alma única requiere la existencia de una fuente única, en este caso el corazón. Ibn al-Nafis concluyó que «el alma no está relacionada principalmente ni con el espíritu ni con ningún órgano, sino con la materia entera cuyo temperamento está preparado para recibirla», y definió el alma como nada más que «lo que un ser humano indica al decir " yo "». ^{[ 33 ]}

Mientras estuvo encarcelado en el castillo de Fardajan, cerca de Hamadhan , Avicena escribió su experimento mental del «Hombre Flotante» para demostrar la autoconciencia humana y la sustancialidad del alma. Se refirió a la inteligencia humana viva , en particular al intelecto activo , que creía que era la hipóstasis mediante la cual Dios comunica la verdad a la mente humana e imparte orden e inteligibilidad a la naturaleza . Su experimento mental del «Hombre Flotante» invita a sus lectores a imaginarse suspendidos en el aire, aislados de toda sensación , lo que incluye la ausencia total de contacto sensorial , incluso con sus propios cuerpos. Argumenta que, en este escenario, aún se tendría autoconciencia . De este modo, concluye que la idea del yo no depende lógicamente de ninguna cosa física , y que el alma no debe considerarse en términos relativos , sino como un hecho primario, una sustancia . ^{[ 34 ]}

Este argumento fue posteriormente refinado y simplificado por René Descartes en términos epistémicos cuando afirmó: «Puedo abstraerme de la suposición de todas las cosas externas, pero no de la suposición de mi propia conciencia». ^{[ 34 ]}

Mientras que los filósofos griegos antiguos creían que el universo tenía un pasado infinito sin principio, los filósofos y teólogos de la Alta Edad Media desarrollaron el concepto de un universo con un pasado finito y un comienzo. Esta visión se inspiró en el creacionismo compartido por el judaísmo , el cristianismo y el islam . El filósofo cristiano Juan Filopono presentó un argumento detallado contra la noción griega antigua de un pasado infinito. Filósofos musulmanes y judíos árabes como Al-Kindi , Saadia Gaon y Al-Ghazali desarrollaron argumentos adicionales, la mayoría de los cuales se engloban en dos grandes categorías: afirmaciones de la «imposibilidad de la existencia de un infinito actual» y de la «imposibilidad de completar un infinito actual mediante adiciones sucesivas». ^{[ 35 ]}

En metafísica , Avicena (Ibn Sina) definió la verdad como:

Lo que corresponde en la mente a lo que está fuera de ella. ^{[ 36 ]}

Avicena desarrolló su definición de verdad en su Metafísica :

La verdad de una cosa es propiedad del ser de cada cosa que se ha establecido en ella. ^{[ 37 ]}

En su Quodlibeta , Tomás de Aquino escribió un comentario sobre la definición de verdad de Avicena en su Metafísica y la explicó de la siguiente manera:

La verdad de cada cosa, como dice Avicena en su Metafísica , no es otra cosa que la propiedad de su ser que se ha establecido en ella. Así, se llama oro verdadero a aquel que posee propiamente el ser del oro y alcanza las determinaciones establecidas de la naturaleza del oro. Ahora bien, cada cosa posee propiamente un ser en alguna naturaleza porque se encuentra bajo la forma completa propia de esa naturaleza, mediante la cual existe el ser y la especie en esa naturaleza. ^{[ 37 ]}

La filosofía política islámica primitiva hacía hincapié en un vínculo inexorable entre la ciencia y la religión, así como en el proceso de ijtihad para encontrar la verdad.

Ibn al-Haytham (Alhacen) razonó que para descubrir la verdad sobre la naturaleza, es necesario eliminar la opinión y el error humanos, y permitir que el universo hable por sí mismo. ^{[ 38 ]} En su Aporías contra Ptolomeo , Ibn al-Haytham escribió además los siguientes comentarios sobre la verdad:

La verdad se busca por sí misma [pero] las verdades, [advierte] están inmersas en incertidumbres [y las autoridades científicas (como Ptolomeo, a quien respetaba mucho)] no son inmunes al error... ^{[ 39 ]}

Por lo tanto, el buscador de la verdad no es aquel que estudia los escritos de los antiguos y, siguiendo su inclinación natural, deposita su confianza en ellos, sino más bien aquel que duda de su fe y cuestiona lo que extrae de ellos; aquel que se somete a la argumentación y la demostración, y no a las palabras de un ser humano cuya naturaleza está plagada de toda clase de imperfecciones y deficiencias. Así pues, el deber del hombre que investiga los escritos de los científicos, si su meta es conocer la verdad, es convertirse en enemigo de todo lo que lee y, aplicando su mente al núcleo y a los márgenes de su contenido, atacarlo desde todos los ángulos. También debe dudar de sí mismo al realizar su examen crítico, para evitar caer en prejuicios o indulgencia. ^{[ 39 ]}

Constantemente busqué conocimiento y verdad, y llegué a creer que para acceder al resplandor y la cercanía de Dios, no hay mejor camino que la búsqueda de la verdad y el conocimiento. ^{[ 40 ]}

La cuestión del libre albedrío frente a la predestinación es uno de los temas más controvertidos del pensamiento islámico clásico. ^{[ 41 ]} De acuerdo con la creencia islámica en la predestinación , o preordenación divina ( al-qadā wa'l-qadar ), Dios tiene pleno conocimiento y control sobre todo lo que ocurre. Esto se explica en versículos coránicos como «Di: “Nada nos sucederá sino lo que Alá ha decretado para nosotros; Él es nuestro protector…”» ^{[ 42 ]} Para los musulmanes, todo lo que ocurre en el mundo, bueno o malo, ha sido preordenado y nada puede suceder a menos que Dios lo permita. Según la tradición islámica, todo lo que Dios ha decretado está escrito en al-Lawh al-Mahfūz , la «Tabla Preservada». ^{[ 43 ]}

Las filosofías atomistas aparecen muy pronto en la filosofía islámica y representan una síntesis de las ideas griegas e indias. Al igual que sus versiones griega e india, el atomismo islámico era un tema controvertido que podía entrar en conflicto con la ortodoxia religiosa imperante. Sin embargo, era una idea tan fértil y flexible que, como en Grecia e India, floreció en algunas escuelas de pensamiento islámico.

La forma más exitosa del atomismo islámico se dio en la escuela filosófica asharíta , especialmente en la obra del filósofo al-Ghazali (1058-1111). En el atomismo asharíta , los átomos son las únicas cosas materiales y perpetuas que existen, y todo lo demás en el mundo es «accidental», es decir, algo que dura solo un instante. Nada accidental puede ser la causa de nada más, excepto la percepción, ya que existe por un momento. Los eventos contingentes no están sujetos a causas físicas naturales, sino que son el resultado directo de la intervención constante de Dios, sin la cual nada podría suceder. Así, la naturaleza depende completamente de Dios, lo cual concuerda con otras ideas islámicas asharítas sobre la causalidad , o la falta de ella. ^{[ 44 ]}

Otras tradiciones islámicas rechazaron el atomismo de los asharitas y desarrollaron numerosos textos griegos, especialmente los de Aristóteles. Una activa escuela de filósofos en España, entre los que destacaba el célebre comentarista Averroes (1126-1198 d. C.), rechazó explícitamente el pensamiento de al-Ghazali y se dedicó a una exhaustiva evaluación del pensamiento aristotélico . Averroes comentó en detalle la mayoría de las obras de Aristóteles, y sus comentarios fueron fundamentales para la interpretación de Aristóteles en el pensamiento escolástico judío y cristiano posterior.

Hay varios versículos cosmológicos en el Corán que algunos escritores modernos han interpretado como un presagio de la expansión del universo y posiblemente incluso de la teoría del Big Bang : ^{[ 45 ]}

¿Acaso los incrédulos no comprenden que los cielos y la tierra fueron una sola masa y luego los separamos? Y creamos del agua todo ser viviente. ¿Acaso no creerán?

Construimos el universo con gran poder, y ciertamente lo estamos expandiendo.

A diferencia de los antiguos filósofos griegos que creían que el universo tenía un pasado infinito sin principio, los filósofos y teólogos medievales desarrollaron el concepto de que el universo tiene un pasado finito con un principio. Esta visión se inspiró en el mito de la creación compartido por las tres religiones abrahámicas: judaísmo, cristianismo e islam. El filósofo cristiano Juan Filopono presentó el primer argumento de este tipo contra la antigua noción griega de un pasado infinito. Su razonamiento fue adoptado por muchos, entre los que destacan el filósofo musulmán Al-Kindi (Alkindus), el filósofo judío Saadia Gaon ( Saadia ben Joseph) y el teólogo musulmán Al -Ghazali (Algazel). Utilizaron dos argumentos lógicos contra un pasado infinito, el primero de los cuales es el «argumento de la imposibilidad de la existencia de un infinito actual», que afirma: ^{[ 35 ]}

"Un infinito real no puede existir."

"Una regresión temporal infinita de eventos es un infinito real."

"•. No puede existir una regresión temporal infinita de eventos."

El segundo argumento, el "argumento de la imposibilidad de completar un infinito actual mediante adición sucesiva", afirma: ^{[ 35 ]}

"Un infinito actual no puede completarse mediante adiciones sucesivas."

"La serie temporal de eventos pasados ​​se ha completado mediante adiciones sucesivas."

"•. La serie temporal de eventos pasados ​​no puede ser un infinito real."

Ambos argumentos fueron adoptados por filósofos y teólogos cristianos posteriores, y el segundo argumento en particular se hizo famoso después de que Immanuel Kant lo adoptara en su tesis del primer antimonio sobre el tiempo. ^{[ 35 ]}

En el siglo X, los Hermanos de la Pureza publicaron la Enciclopedia de los Hermanos de la Pureza , en la que se expresa una visión heliocéntrica del universo en una sección sobre cosmología: ^{[ 46 ]}

Dios ha colocado al Sol en el centro del Universo, del mismo modo que la capital de un país se sitúa en su centro y el palacio del gobernante en el centro de la ciudad.

Las ideas cosmológicas sostenidas por eruditos como al-Farabi e Ibn Sina tienen una fuerte semejanza con la cosmología de la emanación neoplatónica . Identificaron los diferentes Intelectos , dividiendo el cosmos en diferentes esferas, como similares a los ángeles islámicos. Sin embargo, los eruditos islámicos insisten repetidamente en que todas las esferas celestiales en su conjunto forman un solo cuerpo y son movidas por Dios, en contraste con la cosmología aristotélica en la que Dios solo mueve la esfera exterior. ^{[ 47 ]} Según Ibn Sina, pero a diferencia de al-Farabi, Dios no forma parte del esquema de la emanación. Dios emanó las cosas de acuerdo con su voluntad. En su Theologia Aristotelis muestra que, a través de la manifestación de Dios, los intelectos son conscientes de Dios y de su papel en el universo. Además, Ibn Sina parece distinguir entre dos tipos de ángeles: uno completamente ajeno a la materia y otro que existe en forma de un tipo superior de materia. Estos últimos pueden llevar mensajes entre las esferas celestiales y el mundo sublunar, apareciendo en visiones. Por lo tanto, los ángeles superiores moran en esferas superiores , mientras que sus ángeles subordinados aparecen en un reino intermedio . La explicación de Ibn Sina podría implicar un intento de considerar la revelación como parte del mundo natural. ^{[ 48 ] [ 49 ]} Qazwini también enumera un tipo inferior de ángeles; ángeles terrenales como fuerzas de la naturaleza que moran en el mundo, que lo mantienen en orden y nunca se desvían de su deber. Qazwini creía que la existencia de estos ángeles podía probarse mediante la razón y los efectos de estos ángeles en su objeto asignado. ^{[ 50 ]}

El polímata Ibn al-Haytham (Alhacen) es considerado un pionero de la fenomenología . Articuló una relación entre el mundo físico y observable y el de la intuición , la psicología y las funciones mentales . Sus teorías sobre el conocimiento y la percepción , que vinculaban los ámbitos de la ciencia y la religión, dieron lugar a una filosofía de la existencia basada en la observación directa de la realidad desde el punto de vista del observador. Gran parte de su pensamiento fenomenológico no se desarrolló plenamente hasta el siglo XX. ^{[ 64 ]}

La filosofía de la mente se estudió en el pensamiento psicológico islámico medieval , que se refiere al estudio del nafs (literalmente " yo " o " psique " en árabe ) en el mundo islámico , particularmente durante la Edad de Oro islámica (siglos VIII-XV) así como en los tiempos modernos (siglos XX-XXI), y está relacionada con la psicología , la psiquiatría y las neurociencias .

El polímata árabe al-Hasan Ibn al-Haytham (Alhazen; murió hacia 1041) presentó una crítica matemática exhaustiva y una refutación de la concepción aristotélica del lugar ( topos ) en su Risala/Qawl fi'l-makan ( Tratado/Discurso sobre el lugar ).

La Física de Aristóteles (Libro IV – Delta ) afirmaba que el lugar de algo es el límite bidimensional del cuerpo que lo contiene, en reposo y en contacto con lo que contiene. Ibn al-Haytham discrepó de esta definición y demostró que el lugar ( al-makan ) es el vacío imaginario (tridimensional) ( al-khala' al-mutakhayyal ) entre las superficies internas del cuerpo que lo contiene. Mostró que el lugar era similar al espacio , anticipando la noción de lugar de Descartes como espacio qua Extensio o incluso el análisis situs de Leibniz . La matematización del lugar por parte de Ibn al-Haytham se basó en varias demostraciones geométricas, incluyendo su estudio sobre la esfera y otros sólidos, que mostró que la esfera ( al-kura ) es la de mayor magnitud (volumétrica) con respecto a otros sólidos geométricos que tienen áreas superficiales iguales. Por ejemplo, una esfera que tiene una superficie igual a la de un cilindro sería mayor en magnitud (volumétrica) que el cilindro; por lo tanto, la esfera ocupa un lugar mayor que el ocupado por el cilindro; a diferencia de lo que implica la definición de lugar de Aristóteles : que esta esfera y ese cilindro ocupan lugares de igual magnitud. ^{[ 65 ]} Ibn al-Haytham rechazó el concepto filosófico de lugar de Aristóteles por razones matemáticas. Más tarde, el filósofo ' Abd al-Latif al-Baghdadi (siglo XIII) intentó defender la concepción aristotélica de lugar en un tratado titulado: Fi al-Radd 'ala Ibn al-Haytham fi al-makan ( Una refutación del lugar de Ibn al-Haytham ), aunque su esfuerzo fue admirable desde un punto de vista filosófico, no fue convincente desde los puntos de vista científico y matemático. ^{[ 66 ]}

Ibn al-Haytham también abordó la percepción espacial y sus implicaciones epistemológicas en su Libro de Óptica (1021). Su demostración experimental del modelo de intromisión de la visión provocó cambios en la comprensión de la percepción visual del espacio, en contraposición a la teoría de emisión previa de la visión, defendida por Euclides y Ptolomeo . Al vincular la percepción visual del espacio con la experiencia corporal previa, Alhacén rechazó categóricamente la intuición de la percepción espacial y, por lo tanto, la autonomía de la visión. Sin nociones tangibles de distancia y tamaño para la correlación, la vista no puede decirnos prácticamente nada sobre tales cosas. ^{[ 67 ]}

Ibn Sina escribió que los niños debían ser enviados a una escuela maktab desde los 6 años y recibir educación primaria hasta los 14. Durante ese tiempo, escribió que debían aprender el Corán , la metafísica islámica , la lengua , la literatura , la ética islámica y habilidades manuales (que podían referirse a diversas habilidades prácticas). ^{[ 68 ]}

Ibn Sina se refiere a la etapa de educación secundaria de la escuela maktab como el período de especialización, cuando los alumnos deben comenzar a adquirir habilidades manuales, independientemente de su estatus social. Escribe que los niños mayores de 14 años deben tener la opción de elegir y especializarse en materias de su interés, ya sea lectura, habilidades manuales, literatura, predicación, medicina , geometría , comercio , artesanía o cualquier otra materia o profesión que les interese ejercer en el futuro . Afirma que esta es una etapa de transición y que debe haber flexibilidad en cuanto a la edad de graduación, ya que se debe tener en cuenta el desarrollo emocional del estudiante y las materias elegidas. ^{[ 69 ]}

El desarrollo pionero del método científico por el polímata árabe ash'ari Ibn al-Haytham (Alhacen) fue una contribución importante a la filosofía de la ciencia . En el Libro de Óptica (c. 1025 d. C.), su método científico era muy similar al método científico moderno y consistía en los siguientes procedimientos: ^{[ 38 ]}

1. Observación
2. Planteamiento del problema
3. Formulación de la hipótesis
4. Prueba de hipótesis mediante experimentación
5. Análisis de los resultados experimentales
6. Interpretación de los datos y formulación de conclusiones.
7. Publicación de los resultados

En El modelo de los movimientos , Ibn al-Haytham también describe una versión temprana de la navaja de Occam , donde emplea solo hipótesis mínimas sobre las propiedades que caracterizan los movimientos astronómicos, ya que intenta eliminar de su modelo planetario las hipótesis cosmológicas que no pueden observarse desde la Tierra. ^{[ 70 ]}

En su obra Aporías contra Ptolomeo , Ibn al-Haytham comentó sobre la dificultad de alcanzar el conocimiento científico:

La verdad se busca por sí misma [pero] las verdades, [advierte] están inmersas en incertidumbres [y las autoridades científicas (como Ptolomeo, a quien respetaba mucho)] no son inmunes al error... ^{[ 39 ]}

Sostenía que la crítica de las teorías existentes —que dominó este libro— ocupa un lugar especial en el desarrollo del conocimiento científico:

Por lo tanto, el buscador de la verdad no es aquel que estudia los escritos de los antiguos y, siguiendo su inclinación natural, deposita su confianza en ellos, sino más bien aquel que duda de su fe y cuestiona lo que extrae de ellos; aquel que se somete a la argumentación y la demostración, y no a las palabras de un ser humano cuya naturaleza está plagada de toda clase de imperfecciones y deficiencias. Así pues, el deber del hombre que investiga los escritos de los científicos, si su meta es conocer la verdad, es convertirse en enemigo de todo lo que lee y, aplicando su mente al núcleo y a los márgenes de su contenido, atacarlo desde todos los ángulos. También debe dudar de sí mismo al realizar su examen crítico, para evitar caer en prejuicios o indulgencia. ^{[ 39 ]}

Ibn al-Haytham atribuyó su método científico experimental y su escepticismo científico a su fe islámica. Creía que los seres humanos son inherentemente imperfectos y que solo Dios es perfecto. Argumentaba que para descubrir la verdad sobre la naturaleza, es necesario eliminar la opinión y el error humanos, y permitir que el universo hable por sí mismo. ^{[ 38 ]} En El movimiento sinuoso , Ibn al-Haytham escribió además que la fe solo debe aplicarse a los profetas del Islam y no a ninguna otra autoridad, en la siguiente comparación entre la tradición profética islámica y las ciencias demostrativas:

De las declaraciones del noble Shaykh , queda claro que cree en las palabras de Ptolomeo en todo lo que dice, sin recurrir a demostraciones ni pruebas, sino por pura imitación ( taqlid ); así es como los expertos en la tradición profética tienen fe en los Profetas, que la bendición de Dios sea sobre ellos. Pero no es así como los matemáticos tienen fe en los especialistas en ciencias demostrativas. ^{[ 71 ]}

Ibn al-Haytham describió su búsqueda de la verdad y el conocimiento como una forma de acercarse a Dios:

Constantemente busqué conocimiento y verdad, y llegué a creer que para acceder al resplandor y la cercanía de Dios, no hay mejor camino que la búsqueda de la verdad y el conocimiento. ^{[ 40 ]}

Su contemporáneo Abū Rayhān al-Bīrūnī también introdujo un método científico temprano en casi todos los campos de investigación que estudió. Por ejemplo, en su tratado sobre mineralogía , Kitab al-Jamahir ( Libro de las Piedras Preciosas ), es "el más exacto de los científicos experimentales", mientras que en la introducción a su estudio de la India , declara que "para ejecutar nuestro proyecto, no ha sido posible seguir el método geométrico" y desarrolla la sociología comparada como método científico en el campo. ^{[ 72 ]} También fue responsable de introducir el método experimental en la mecánica , ^{[ 73 ]} el primero en realizar experimentos elaborados relacionados con fenómenos astronómicos , ^{[ 74 ]} y un pionero de la psicología experimental . ^{[ 75 ]}

A diferencia del método científico de su contemporáneo Avicena , donde «las preguntas generales y universales surgían primero y conducían al trabajo experimental», al-Biruni desarrolló métodos científicos donde «los universales surgían del trabajo práctico y experimental» y «las teorías se formulaban después de los descubrimientos». ^{[ 72 ]} Durante su debate con Avicena sobre filosofía natural , al-Biruni estableció la primera distinción real entre científico y filósofo , refiriéndose a Avicena como filósofo y considerándose a sí mismo un científico matemático. ^{[ 76 ]}

El método científico de Al-Biruni era similar al método científico moderno en muchos aspectos, especialmente en su énfasis en la experimentación repetida. Biruni se preocupaba por cómo conceptualizar y prevenir tanto los errores sistemáticos como los aleatorios , tales como «errores causados ​​por el uso de instrumentos pequeños y errores cometidos por observadores humanos». Sostenía que si los instrumentos producen errores aleatorios debido a sus imperfecciones o cualidades idiosincrásicas, entonces deben tomarse múltiples observaciones, analizarse cualitativamente y, sobre esta base, llegar a un «valor único de sentido común para la constante buscada», ya sea una media aritmética o una « estimación fiable ». ^{[ 77 ]}

Avicena (Ibn Sina) es considerado el padre de la medicina moderna , ^{[ 78 ]} por su introducción de la medicina experimental y los ensayos clínicos , ^{[ 79 ]} el uso experimental y la prueba de fármacos , y una guía precisa para la experimentación práctica en el proceso de descubrimiento y prueba de la eficacia de las sustancias médicas , ^{[ 80 ]} en su enciclopedia médica, El Canon de la Medicina (siglo XI), que fue el primer libro que trató sobre medicina experimental. Estableció las siguientes reglas y principios para probar la eficacia de nuevos fármacos o medicamentos , que aún forman la base de los ensayos clínicos modernos: ^{[ 79 ]}

1. "El fármaco debe estar libre de cualquier cualidad extraña o accidental."
2. "Debe utilizarse en una enfermedad simple, no en una enfermedad compuesta."
3. "El fármaco debe probarse con dos tipos de enfermedades opuestas, porque a veces un fármaco cura una enfermedad por sus cualidades esenciales y otra por sus cualidades accidentales."
4. "La calidad del medicamento debe corresponder a la gravedad de la enfermedad. Por ejemplo, hay algunos medicamentos cuyo efecto térmico es menor que el efecto frío de ciertas enfermedades, por lo que no tendrían ningún efecto sobre ellas."
5. "Debe respetarse el momento de la acción, para que no se confundan la esencia y el accidente."
6. "El efecto del fármaco debe observarse de forma constante o en muchos casos, pues si esto no ocurriera, se trataría de un efecto accidental."
7. "La experimentación debe realizarse con el cuerpo humano, ya que probar un fármaco en un león o un caballo podría no demostrar nada sobre su efecto en el hombre."

La primera descripción documentada de un proceso de revisión por pares se encuentra en la obra Ética del médico, escrita por Ishaq bin Ali al-Rahwi (854-931) de al-Raha , Siria , quien describe el primer proceso de revisión médica por pares . Su obra, así como manuales médicos árabes posteriores , establecen que un médico visitante debe tomar notas duplicadas del estado del paciente en cada visita. Cuando el paciente se curaba o fallecía, las notas del médico eran examinadas por un consejo médico local compuesto por otros médicos, quienes revisaban las notas del médico en ejercicio para decidir si su desempeño había cumplido con los estándares requeridos de atención médica. Si las revisiones eran negativas, el médico en ejercicio podía enfrentar una demanda por parte de un paciente maltratado. ^{[ 81 ]}

La teoría más influyente de Avicena en epistemología es su teoría del conocimiento, en la que desarrolló el concepto de tabula rasa . Sostenía que el «intelecto humano al nacer es como una tabula rasa, una potencialidad pura que se actualiza mediante la educación y llega a conocer», y que el conocimiento se alcanza a través de la « familiaridad empírica con los objetos de este mundo, de los cuales se abstraen conceptos universales», la cual se desarrolla mediante un « método silogístico de razonamiento ; las observaciones conducen a enunciados preposicionales, que al combinarse dan lugar a conceptos abstractos adicionales». ^{[ 82 ]}

En el siglo XII, Ibn Tufail desarrolló aún más el concepto de tabula rasa en su novela árabe , Hayy ibn Yaqzan , en la que describió el desarrollo de la mente de un niño salvaje "desde una tabula rasa hasta la de un adulto, en completo aislamiento de la sociedad" en una isla desierta . La traducción latina de su obra, titulada Philosophus Autodidactus , publicada por Edward Pococke el Joven en 1671, influyó en la formulación de tabula rasa de John Locke en Ensayo sobre el entendimiento humano . ^{[ 83 ]}

La escatología islámica se ocupa del Qiyamah ( fin del mundo ; Juicio Final ) y del juicio final de la humanidad . La escatología se relaciona con uno de los seis artículos de fe ( aqidah ) del Islam. Al igual que las demás religiones abrahámicas , el Islam enseña la resurrección corporal de los muertos, el cumplimiento de un plan divino para la creación y la inmortalidad del alma humana (aunque los judíos no necesariamente consideran el alma como eterna); los justos son recompensados ​​con los placeres del Jannah ( Paraíso ), mientras que los injustos son castigados en el Jahannam ( Infierno ). Una parte significativa (un tercio, de hecho) del Corán trata sobre estas creencias, con numerosos hadices que profundizan en los temas y detalles. La literatura apocalíptica islámica que describe el Armagedón se conoce a menudo como fitna (prueba) y malahim (o ghayba en la tradición chiíta ).

Ibn al-Nafis abordó la escatología islámica con cierta profundidad en su Theologus Autodidactus , donde racionalizó la visión islámica de la escatología utilizando la razón y la ciencia para explicar los acontecimientos que ocurrirían según la escatología islámica. Presentó sus argumentos racionales y científicos en forma de ficción árabe , por lo que su Theologus Autodidactus puede considerarse la primera obra de ciencia ficción . ^{[ 84 ]}

Sharia ( en árabe : شَرِيعَةٌ ) se refiere al conjunto de leyes islámicas . El término significa «camino» o «sendero»; es el marco jurídico que regula aspectos públicos y algunos privados de la vida de quienes viven en un sistema legal basado en los principios islámicos de la jurisprudencia. Fiqh es el término que designa la jurisprudencia islámica, compuesta por las resoluciones de los juristas islámicos. Como parte de los estudios islámicos, el Fiqh explica la metodología mediante la cual se deriva la ley islámica de fuentes primarias y secundarias.

El islam tradicional distingue entre fiqh , que significa comprender los detalles y las inferencias extraídas por los eruditos, y sharia, que se refiere a los principios que subyacen al fiqh. Los eruditos esperan que fiqh y sharia estén en armonía en cada caso, pero no pueden estar seguros. ^{[ 85 ]}

Los filósofos islámicos Ibn Tufail (Abubacer) ^{[ 86 ]} e Ibn al-Nafis [ ^{87 ]} fueron pioneros de la novela filosófica . Ibn Tufail escribió la primera novela árabe de ficción , Hayy ibn Yaqdhan ( Philosophus Autodidactus ) ^, como respuesta a La incoherencia de los filósofos de al-Ghazali , y luego Ibn al-Nafis también escribió una novela de ficción , Theologus Autodidactus, como respuesta a Philosophus Autodidactus de Ibn Tufail . Ambas novelas tenían protagonistas (Hayy en Philosophus Autodidactus y Kamil en Theologus Autodidactus ) que eran individuos autodidactas generados espontáneamente en una cueva y que vivían recluidos en una isla desierta , siendo ambos los primeros ejemplos de una historia de una isla desierta. Sin embargo, mientras que Hayy vive solo en la isla desierta durante la mayor parte de la historia en Philosophus Autodidactus , la historia de Kamil se extiende más allá del escenario de la isla desierta en Theologus Autodidactus , convirtiéndose en el primer ejemplo de una novela de ciencia ficción . ^{[ 84 ] [ 88 ]}

Ibn al-Nafis describió su libro Theologus Autodidactus como una defensa del «sistema del Islam y las doctrinas musulmanas sobre las misiones de los profetas, las leyes religiosas, la resurrección del cuerpo y la transitoriedad del mundo». Presenta argumentos racionales a favor de la resurrección corporal y la inmortalidad del alma humana, utilizando tanto razonamiento demostrativo como material del corpus de hadices para probar su postura. Los eruditos islámicos posteriores consideraron esta obra como una respuesta a la afirmación metafísica de Avicena e Ibn Tufail de que la resurrección corporal no puede probarse mediante la razón, una opinión que ya había sido criticada por al-Ghazali. ^{[ 89 ]}

Una traducción latina de Philosophus Autodidactus se publicó en 1671, preparada por Edward Pococke el Joven. ^{[ 90 ]} La primera traducción al inglés de Simon Ockley se publicó en 1708, y también se publicaron traducciones al alemán y al neerlandés en esa época. Philosophus Autodidactus tuvo una influencia significativa en la literatura europea , ^{[ 91 ]} y se convirtió en un éxito de ventas influyente en toda Europa Occidental durante los siglos XVII y XVIII. ^{[ 92 ]} Estas traducciones inspiraron posteriormente a Daniel Defoe a escribir Robinson Crusoe , que también presentaba una narración de una isla desierta y fue considerada la primera novela en inglés . ^{[ 91 ] [ 93 ] [ 94 ] [ 95 ]}

Philosophus Autodidactus también tuvo una "profunda influencia" en la filosofía occidental moderna . ^{[ 96 ]} Se convirtió en "uno de los libros más importantes que anunciaron la Revolución Científica " y la Ilustración europea , y las ideas expresadas en la novela se pueden encontrar en "diferentes variaciones y en diferentes grados en los libros de Thomas Hobbes , John Locke , Isaac Newton e Immanuel Kant ". ^{[ 97 ]} La novela inspiró el concepto de " tabula rasa " desarrollado en Ensayo sobre el entendimiento humano (1690) por Locke, quien fue alumno de Pococke. ^{[ 98 ] [ 99 ]} Philosophus Autodidactus también desarrolló los temas del empirismo , la tabula rasa , la naturaleza frente a la crianza , ^{[ 83 ]} la condición de posibilidad , el materialismo , ^{[ 100 ]} y el Problema de Molyneux . ^{[ 101 ]} La novela también inspiró a Robert Boyle , otro conocido de Pococke, a escribir su propia novela filosófica ambientada en una isla, El naturalista aspirante . ^{[ 102 ]} Otros eruditos europeos influenciados por Philosophus Autodidactus incluyen a Gottfried Leibniz , ^{[ 91 ]} Melchisédech Thévenot , John Wallis , Christiaan Huygens , ^{[ 103 ]} George Keith , Robert Barclay , los cuáqueros , ^{[ 104 ]} y Samuel Hartlib . ^{[ 102 ]}

La filosofía política islámica temprana enfatizaba un vínculo inexorable entre ciencia y religión, y el proceso de ijtihad para encontrar la verdad; en efecto, toda filosofía era "política", ya que tenía implicaciones reales para la gobernanza. Esta visión fue cuestionada por los filósofos mutazilitas , quienes sostenían una perspectiva más secular y contaban con el apoyo de la aristocracia secular, que buscaba la libertad de acción independiente del Califato . El único tratado político griego conocido por los musulmanes medievales en aquel entonces era La República y las Leyes de Platón . Sin embargo, hacia el final de la Edad de Oro islámica , la visión asharita del islam había triunfado en general.

La filosofía política islámica, en efecto, se fundamentaba en las fuentes mismas del Islam, es decir, el Corán y la Sunna , las palabras y prácticas de Mahoma. Sin embargo, en el pensamiento occidental, se suele considerar que se trataba de un ámbito específico propio de los grandes filósofos del Islam: al-Kindi (Alkindus), al-Farabi (Alfarabi), İbn Sina (Avicena), Ibn Bajjah (Avempace), Ibn Rushd (Averroes) e Ibn Khaldun . Las concepciones políticas del Islam, como kudrá, sultán, umma y cemaa, e incluso los términos centrales del Corán (ibada, din, rab e ilah), se toman como base del análisis. Por consiguiente, no solo las ideas de los filósofos políticos musulmanes, sino también las de muchos otros juristas y ulemas, plantearon ideas y teorías políticas. Por ejemplo, las ideas de los jariyíes en los primeros años de la historia islámica sobre el califato y la Ummah , o las del islam chií sobre el concepto de imamah, se consideran pruebas de pensamiento político. Los enfrentamientos entre los suníes y los chiíes en los siglos VII y VIII tuvieron un auténtico carácter político.

El erudito árabe del siglo XIV, Ibn Khaldun, es considerado uno de los más grandes teóricos políticos. El filósofo y antropólogo británico Ernest Gellner consideró que la definición de gobierno de Ibn Khaldun , «una institución que previene injusticias distintas de las que comete», era la mejor en la historia de la teoría política. ^{[ 105 ]}

Los primeros estudios detallados sobre el tema de la historiografía y las primeras críticas sobre los métodos históricos aparecieron en las obras del polímata árabe ash'ari Ibn Khaldun (1332-1406), considerado el padre de la historiografía , la historia cultural ^{[ 106 ]} y la filosofía de la historia , especialmente por sus escritos historiográficos en la Muqaddimah ( latinizada como Prolegómenos ) y Kitab al-Ibar ( Libro de consejos ) ^{[ 107 ]} . Su Muqaddimah también sentó las bases para la observación del papel del Estado , la comunicación , la propaganda y el sesgo sistemático en la historia ^{[ 108 ]} , y analizó el auge y la caída de las civilizaciones .

Franz Rosenthal escribió en la Historia de la historiografía musulmana :

La historiografía musulmana siempre ha estado estrechamente ligada al desarrollo general de la erudición en el Islam, y la importancia del conocimiento histórico en la educación musulmana ha ejercido una influencia decisiva en el nivel intelectual de la escritura histórica. Los musulmanes lograron un avance significativo con respecto a la escritura histórica anterior en la comprensión sociológica de la historia y la sistematización de la historiografía . El desarrollo de la escritura histórica moderna parece haber ganado considerable velocidad y profundidad gracias a la utilización de una literatura musulmana que permitió a los historiadores occidentales, desde el siglo XVII, observar una gran parte del mundo desde una perspectiva extranjera. La historiografía musulmana contribuyó, de manera indirecta y modesta, a moldear el pensamiento histórico actual. ^{[ 109 ]}

Existe una cuestión importante sobre la relación entre religión y filosofía, razón y fe, etc. Por un lado, se le otorga una importancia extraordinaria a la religión en la civilización islámica y, por otro, se crearon ciertas doctrinas con respecto a la razón y la religión. ^{[ 110 ]}

El filósofo social y polímata ash'ari Ibn Khaldun (1332-1406) fue el último gran filósofo islámico de Túnez , en el norte de África. En su Muqaddimah , desarrolló las primeras teorías sobre filosofía social, formulando teorías sobre la cohesión social y el conflicto social . Su Muqaddimah también sirvió de introducción a un análisis de la historia universal en siete volúmenes .

Ibn Khaldun es considerado por algunos como el "padre de la sociología ", el "padre de la historiografía " y el "padre de la filosofía de la historia ", por ser supuestamente el primero en abordar en detalle los temas de sociología, historiografía y filosofía de la historia. ^{[ 111 ]}

La filosofía islámica encontró eco entre los judíos, a quienes corresponde el honor de haberla transmitido al mundo cristiano. Diversos pensadores eminentes, como Ibn Tibbons , Narboni y Gersonides, se dedicaron a traducir las obras filosóficas árabes al hebreo y a comentarlas. Las obras de Ibn Rushd, en particular, fueron objeto de estudio, en gran medida gracias a Maimónides, quien, en una carta dirigida a su discípulo José ben Judá , elogió efusivamente los comentarios de Ibn Rushd.

La obra filosófica-religiosa judía más antigua conservada en árabe es la de Saadia Gaon (892-942), Emunot ve-Deot , «El Libro de las Creencias y Opiniones». En esta obra, Saadia aborda las cuestiones que interesaban a los Mutakallamin, como la creación de la materia, la unidad de Dios, los atributos divinos, el alma, etc. Saadia critica severamente a otros filósofos. Para Saadia, la creación no suponía ningún problema: Dios creó el mundo de la nada , tal como atestigua la Biblia ; y refuta la teoría de los Mutakallamin sobre los átomos, teoría que, según declara, es tan contraria a la razón y a la religión como la teoría de los filósofos que profesan la eternidad de la materia.

Para probar la unidad de Dios, Saadia utiliza las demostraciones de los Mutakallamin. Solo los atributos de la esencia ( sifat al-dhatia ) pueden atribuirse a Dios, pero no los atributos de la acción ( sifat al-fi'aliya ). El alma es una sustancia aún más delicada que la de las esferas celestiales . Aquí Saadia contradice a los Mutakallamin, quienes consideraban el alma un "accidente" ( compárese con Guía de los Perplejos i. 74), y emplea la siguiente premisa para justificar su posición: "Solo una sustancia puede ser el sustrato de un accidente" (es decir, de una propiedad no esencial de las cosas). Saadia argumenta: "Si el alma fuera solo un accidente, no podría tener accidentes como la sabiduría, la alegría, el amor, etc." Saadia era, por lo tanto, un defensor del Kalam en todo sentido; y si en ocasiones se desvió de sus doctrinas, fue debido a sus convicciones religiosas.

Dado que ninguna idea ni ningún movimiento literario o filosófico que germinara en suelo persa o árabe había dejado huella en los judíos, Al Ghazali encontró un imitador en Judá ha-Leví. Este poeta también se propuso liberar su religión de lo que consideraba las ataduras de la filosofía especulativa, y con este fin escribió el «Kuzari», en el que buscaba desacreditar por igual a todas las escuelas filosóficas. Critica severamente a los Mutakallimun por intentar sustentar la religión mediante la filosofía. Afirma: «Considero que ha alcanzado el grado más alto de perfección quien está convencido de verdades religiosas sin haberlas examinado ni razonado sobre ellas» («Kuzari», v.). Luego, reduce las principales proposiciones de los Mutakallimun, para probar la unidad de Dios, a diez, describiéndolas extensamente y concluyendo con estas palabras: «¿Acaso el Kalam nos proporciona más información sobre Dios y sus atributos que el profeta?». (Ib. iii. y iv.) El aristotelismo no goza del favor de Judá ha-Leví , pues no es menos dado a los detalles y a la crítica; solo el neoplatonismo le resultaba algo adecuado, debido a su atractivo para su temperamento poético.

De igual modo, la reacción a favor de un aristotelismo más estricto, como el que se encuentra en Averroes , tuvo su equivalente judío en la obra de Maimónides . Filósofos judíos posteriores, como Gersonides y Elías Delmedigo , siguieron la escuela de Averroes y contribuyeron a la transmisión del pensamiento averroísta a la Europa medieval.

En España e Italia, traductores judíos como Abraham de Balmes y Jacob Mantino tradujeron literatura filosófica árabe al hebreo y al latín , contribuyendo al desarrollo de la filosofía europea moderna.

La filosofía iluminacionista fue una escuela de filosofía islámica fundada por Shahab al-Din Suhrawardi en el siglo XII. Esta escuela combina la filosofía de Avicena con la filosofía iraní antigua , incorporando muchas ideas innovadoras de Suhrawardi. A menudo se la describe como influenciada por el neoplatonismo .

En la lógica de la filosofía islámica , la escuela iluminacionista , fundada por Shahab al-Din Suhrawardi (1155-1191), escribió refutaciones sistemáticas de la lógica griega y desarrolló la idea de la "necesidad decisiva", una importante innovación en la historia de la especulación filosófica lógica . ^{[ 114 ]}

La teosofía trascendente es la escuela de filosofía islámica fundada por Mulla Sadra en el siglo XVII. Su filosofía y ontología se consideran tan importantes para la filosofía islámica como lo fue posteriormente la filosofía de Martin Heidegger para la filosofía occidental en el siglo XX. Mulla Sadra aportó «una nueva perspectiva filosófica para abordar la naturaleza de la realidad » y propició «una importante transición del esencialismo al existencialismo » en la filosofía islámica, varios siglos antes de que esto ocurriera en la filosofía occidental. ^{[ 115 ]}

La idea de que "la esencia precede a la existencia" es un concepto que se remonta a Ibn Sina (Avicena) ^{[ 28 ]} y su escuela del avicenismo , así como a Shahab al-Din Suhrawardi ^{[ 29 ]} y su filosofía iluminacionista . La idea opuesta de que " la existencia precede a la esencia " fue desarrollada en las obras de Averroes ^{[ 28 ]} y Mulla Sadra ^{[ 116 ]} como reacción a esta idea y es un concepto fundamental del existencialismo .

Para Mulla Sadra, "la existencia precede a la esencia y, por lo tanto, es principio, ya que algo tiene que existir primero y luego tener una esencia". Este es principalmente el argumento que se encuentra en el centro de la Teosofía Trascendente de Mulla Sadra . Sayyid Jalal Ashtiyani resumió posteriormente el concepto de Mulla Sadra de la siguiente manera: ^{[ 117 ]}

El ser existente que tiene una esencia debe entonces ser causado y la existencia que es pura existencia... es por lo tanto un Ser Necesario.

Se necesitan enfoques más cuidadosos en cuanto a pensar sobre los filósofos (y teólogos) en el Islam en términos de métodos fenomenológicos de investigación en ontología (o onto-teología), o a través de comparaciones que se hacen con el pensamiento de Heidegger y su crítica de la historia de la metafísica. ^{[ 118 ]}

La tradición de la filosofía islámica sigue muy viva hoy en día, especialmente entre los seguidores de la Hikmat al-Ishraq ( Filosofía de la Iluminación ) de Suhrawardi y la Hikmat-e-Mota'aliye ( Teosofía Trascendente ) de Mulla Sadra . Otra figura importante es Muhammad Iqbal , quien reformuló y revitalizó la filosofía islámica entre los musulmanes del subcontinente indio a principios del siglo XX. ^{[ 120 ]} Su obra La reconstrucción del pensamiento religioso en el Islam ^{[ 121 ]} es un trabajo destacado en la filosofía política moderna del Islam. ^{[ 122 ]} 

En las regiones islámicas contemporáneas, la enseñanza de hikmat o hikmah ha seguido floreciendo.

• Abdolkarim Soroush , nacido en 1945, filósofo y reformista religioso iraní, exponente de las categorías kantianas dentro del pensamiento islámico. ^{[ 123 ]}
• Ruhollah Khomeini , fundador de la República Islámica de Irán , fue profesor de la escuela filosófica de Hikmat-ul-Mutaliya. Antes de la Revolución Islámica, fue uno de los pocos que impartió clases formales de filosofía en el Seminario Religioso de Qom.
• Abdollah Javadi-Amoli , Gran Ayatolá, es un marja chiíta duodecimano iraní . Es un político iraní conservador y uno de los eruditos islámicos más destacados de la Hawza (seminario) de Qom . ^{[ 124 ]}
• Ahmad Milad Karimi , filósofo afgano de la religión y profesor de filosofía islámica en la Universidad de Münster, en Alemania.
• Mohammad-Taqi Mesbah-Yazdi , gran ayatolá, es un clérigo chiíta duodécimo iraní . Defensor de la filosofía islámica, particularmente de Hikmat Mutaliyyah.
• Geydar Dzhemal , filósofo islámico ruso, autor de Orientación - Norte. Ideólogo fundador del marxismo islámico.
• Muhammad Husayn Tabataba'i , gran ayatolá, clérigo duodécimo chiita iraní ( Allameh Tabatabaei ), autor de numerosas obras, incluido el comentario coránico de 27 volúmenes al-Mizan ( الميزان ).
• Hamka o Haji Abdul Malik Karim Amirullah fue un destacado autor indonesio, político ulema , pensador filosófico y autor de Tafir Al Azhar. Fue jefe del consejo de muftíes de Indonesia (MUI). Renunció cuando su fatwa contra la celebración de la Navidad por parte de los musulmanes fue condenada por el régimen de Suharto . Muy respetado en su país, también fue apreciado en Malasia y Singapur .
• Murtaza Motahhari , el mejor alumno de Allamah Tabatabai , mártir de la Revolución Iraní de 1979 y autor de numerosos libros (una compilación incompleta de sus obras comprende 25 volúmenes). Él, al igual que sus maestros Allama Tabatabai y el ayatolá Khomeini, pertenece a las escuelas filosóficas de Hikmat-ul-Mutaliya.
• Sayyid Abul Ala Maududi , a quien se le atribuye la creación del pensamiento político islamista moderno en el siglo XX, fue el fundador de Jamaat-e-Islami y dedicó su vida a intentar revivir la tradición intelectual islámica.
• Israr Ahmed (1932-2010) fue un teólogo islámico pakistaní, seguido especialmente en el sur de Asia y también entre la diáspora sudasiática en Oriente Medio, Europa Occidental y Norteamérica. Fundador del Tanzeem-e-islami , una rama del Jamaat-e-Islami, fue un destacado erudito del islam y del Corán.
• Muhammad Hamidullah (1908-2002) pertenecía a una familia de eruditos, juristas , escritores y sufíes . Fue un erudito de renombre mundial en el Islam y el derecho internacional, originario de la India , conocido por sus contribuciones a la investigación de la historia del Hadith , las traducciones del Corán , el avance del saber islámico de la Edad de Oro y la difusión de las enseñanzas islámicas en el mundo occidental .
• Fazlur Rahman fue profesor de pensamiento islámico en la Universidad de Chicago .
• Wahid Hasyim fue el primer ministro indonesio de Asuntos Religiosos. Exlíder de la Nahdwatul Ulema de Indonesia y fundador de universidades estatales islámicas en el país. Es conocido principalmente por la reforma del currículo de las madrasas .
• Seyyed Hossein Nasr es un importante pensador perennista . Su obra se caracteriza por una crítica persistente de las ciencias modernas, así como por una defensa de las doctrinas y principios islámicos y perennistas. Sostiene que el conocimiento se ha desacralizado en la época moderna , es decir, se ha separado de su fuente divina —Dios—, y aboga por su resacralización a través de las tradiciones sagradas y la ciencia sagrada .
• Javed Ahmad Ghamidi es un reconocido erudito islámico , exégeta y educador pakistaní . Fue miembro de Jamaat-e-Islami y continuó la labor de su tutor, Amin Ahsan Islahi .
• En Malasia , Syed Muhammad Naquib al-Attas es un destacado pensador metafísico.
• Ali Shariati, pensador revolucionario y sociólogo iraní especializado en marxismo e islam.
• Abu Abd al-Rahman Ibn Aqil al-Zahiri (nacido en 1942) es un polímata saudí centrado principalmente en la reconciliación de la razón y la revelación .
• Mohammad Baqir al-Sadr (fallecido en 1980) fue un gran ayatolá chiíta iraquí y uno de los filósofos islámicos más influyentes del siglo XX. Sus dos contribuciones más importantes a la filosofía son sus libros «Nuestra filosofía» y « Los fundamentos lógicos de la inducción ». También es ampliamente conocido por su trabajo en economía, incluyendo « Nuestra economía » y «El sistema bancario sin usura», dos de las obras más influyentes de la economía islámica contemporánea.