Paraiya

Hart afirma que los pulaiyar desempeñaban una función ritual componiendo y cantando canciones en favor del rey y tocando tambores, además de recorrer las aldeas para anunciar decretos reales. Se dividían en subgrupos según los instrumentos que tocaban, y uno de estos grupos —los Kinaiyan— « era probablemente el mismo que el Paraiyan moderno». ^{[ 9 ]} Añade que se creía que estas personas estaban asociadas con poderes mágicos y se las mantenía alejadas, obligadas a vivir en aldeas separadas fuera de los pueblos. Sin embargo, se creía que su poder mágico sustentaba al rey, quien tenía la capacidad de transformarlo en poder auspicioso. ^{[ 10 ]} Moffatt es menos seguro de esto, afirmando que no sabemos si el distanciamiento fue consecuencia de la creencia en sus poderes mágicos o de la contaminación ritual del hinduismo tal como la conocemos hoy en día. ^{[ 11 ]}

• Las inscripciones, especialmente las del distrito de Thanjavur , mencionan los paraicceris , que eran aldeas separadas de los Paraiyars. ^{[ 12 ]} También vivían en aldeas separadas los artesanos, como orfebres y zapateros, que también aparecen registrados en la literatura Sangam. ^{[ 13 ]}
• En algunas inscripciones (todas ellas fuera del distrito de Thanjavur), los Paraiyars son descritos como patronos de templos. ^{[ 12 ]}
• También hay referencias a "jefaturas Paraiya" en los siglos VIII y X, pero se desconoce qué eran y cómo se integraron en el sistema político Chola. ^{[ 13 ]}

Burton Stein describe un proceso esencialmente continuo de expansión de las áreas nucleares de la sociedad de castas hacia áreas forestales y de tierras altas de pueblos tribales y guerreros, y su integración en la sociedad de castas en los niveles más bajos. Muchos de los grupos forestales fueron incorporados como Paraiyar ya sea por asociación con el tambor parai o por integración en los grupos de trabajadores de bajo estatus que eran llamados genéricamente Paraiyar. Por lo tanto, se cree que Paraiyar llegó a tener muchas subcastas. ^{[ 14 ]} Según el Informe del Censo de Madrás de 1961, las castas que se clasifican dentro de Paraiyar incluyen Koliyar, Panchamar, Thoti, Vettiyan, Vetti, Vellam, Vel, Natuvile, Pani, Pambaikaran, Ammaparaiyan, Urumikaran, Morasu, Tangalam, Samban, Paryan, Nesavukaraparayan, Thotiparayan, Kongaparayan, Mannaparayan y Semban.

Durante el movimiento Bhakti ( siglos VII-IX d. C.), los santos —los Nayanars shaivitas y los Alvars vaishnavitas— contaban con un santo de cada una de las comunidades intocables. El santo Nayanar Nandanar nació, según el Periya Puranam , en el umbral de las chozas cubiertas con tiras de cuero, con mangos de cuyas ramas colgaban tambores. «En esta morada de la gente de la casta más baja ( kadainar ), surgió un hombre con un sentimiento de verdadera devoción a los pies de Shiva ». Nandanar fue descrito como un sirviente del templo y curtidor, que suministraba correas para tambores y cuerdas de tripa para instrumentos de cuerda utilizados en el templo de Chidambaram , pero a él mismo no se le permitía entrar al templo. ^{[ 15 ]} Los Paraiyar consideran a Nandanar como uno de los suyos. ^{[ 16 ]} Los Paraiyar usan el hilo sagrado en rituales como el matrimonio y el funeral. ^{[ 17 ]}

Académicos como Burchett y Moffatt afirman que el devocionalismo Bhakti no socavó el dominio ritual brahmánico. Por el contrario, podría haberlo fortalecido al contrarrestar los desafíos del jainismo y el budismo . ^{[ 18 ] [ 19 ]}

Según el historiador Stalin Rajangham, la experiencia de intocabilidad de la comunidad Paraiyar es un fenómeno relativamente reciente, con escasa evidencia anterior al siglo XII a. C. Sostiene que su declive social fue gradual, institucionalizándose la intocabilidad bajo los dominios Chola, Nayak y británico, y exacerbada por la expropiación de sus tierras. Durante estos periodos, las representaciones negativas en el arte y la literatura, junto con la negación del acceso a los templos, disminuyeron aún más la posición social de los Paraiyar. ^{[ 4 ]}

A principios del siglo XIX, los Paraiyars tenían un estatus degradado en la sociedad tamil. ^{[ 20 ]} El informe de Francis Buchanan sobre la condición socioeconómica de los indios del sur los describió ("Pariar") como esclavos de casta inferior, que cultivaban las tierras de los brahmanes . Este informe influyó en gran medida en la percepción de los funcionarios británicos sobre la sociedad contemporánea. Consideraban a los Pariyars como una comunidad marginada e intocable. ^{[ 21 ]} En la segunda mitad del siglo XIX, se describía con frecuencia a los Paraiyars en documentos oficiales y tratados reformistas como "hijos desheredados de la tierra". ^{[ 22 ] [ 23 ]} La primera referencia a esta idea puede ser la escrita por Francis Whyte Ellis en 1818, donde escribe que los Paraiyars "pretenden considerarse los verdaderos dueños de la tierra". En 1894, William Goudie, misionero wesleyano , afirmó que los Paraiyars eran, evidentemente, los "hijos desheredados de la tierra". ^{[ 23 ]} Funcionarios ingleses como Ellis creían que los Paraiyars eran siervos que trabajaban bajo un sistema de servidumbre por deudas similar al sistema europeo de villanía . ^{[ 24 ]} Sin embargo, académicos como Burton Stein sostienen que la servidumbre agrícola en la sociedad tamil era diferente de las ideas británicas contemporáneas sobre la esclavitud . ^{[ 25 ]}

Historiadores como David Washbrook han argumentado que el estatus socioeconómico de los Paraiyars mejoró notablemente en el siglo XVIII durante el dominio de la Compañía en la India ; Washbrook lo denomina la "Edad de Oro del Paria". ^{[ 26 ]} Raj Sekhar Basu discrepa de esta narrativa, aunque coincide en que hubo "ciertos e importantes avances económicos". ^{[ 27 ]}

La Sociedad Misionera de la Iglesia convirtió a muchos Paraiyars al cristianismo a principios del siglo XIX. ^{[ 28 ]} Durante el Raj británico, las escuelas y colegios misioneros admitieron estudiantes Paraiyar en medio de la oposición de los estudiantes de casta superior. En 1893, el gobierno colonial autorizó un estipendio adicional para los estudiantes Paraiyar. ^{[ 29 ]} Muchos funcionarios coloniales, eruditos y misioneros expresaron la opinión de que los Paraiyars, como comunidad, gozaban de un alto estatus en el pasado. Edgar Thurston (1855-1935) opina que su estatus era casi igual al de los brahmanes en el pasado. ^{[ 30 ]} HA Stuart, en su Informe del Censo de 1891, afirmó que los Valluvars eran una clase sacerdotal entre los Paraiyars y que sirvieron como sacerdotes durante el reinado Pallava . Robert Caldwell , JHA Tremenheere y Edward Jewitt Robinson afirmaron que el antiguo poeta-filósofo Thiruvalluvar era un Paraiyar. ^{[ 31 ]}

Iyothee Thass , médico Siddha de profesión, pertenecía a la élite Paraiyar. En 1892, exigió el acceso de los Paraiyar a los templos hindúes, pero se enfrentó a la resistencia de los brahmanes y los vellalars . Esta experiencia lo llevó a creer que era imposible emancipar a la comunidad dentro del hinduismo. En 1893, también rechazó el cristianismo y el islam como alternativas al hinduismo, debido a que las diferencias de casta persistían entre los cristianos indios , mientras que el atraso de los musulmanes locales contemporáneos hacía que el islam resultara poco atractivo. ^{[ 32 ]}

Posteriormente, Thass intentó una reconstrucción budista de la historia religiosa tamil. Sostuvo que los Paraiyars eran originalmente seguidores del budismo y constituían la población original de la India. Según él, los invasores brahmánicos de Persia los derrotaron y destruyeron el budismo en el sur de la India; como resultado, los Paraiyars perdieron su cultura, religión, riqueza y estatus social, y quedaron en la miseria. En 1898, Thass y muchos de sus seguidores se convirtieron al budismo y fundaron la Sociedad Sakya Buddha ( cākkaiya putta caṅkam ) con la influyente mediación de Henry Steel Olcott de la Sociedad Teosófica . Olcott posteriormente apoyó enormemente a los budistas Paraiyar tamiles. ^{[ 33 ]}

Jean-Antoine Dubois , misionero francés que trabajó en la India entre 1792 y 1823 y tenía una perspectiva brahmánica , registró el nombre de la comunidad como Paria . Los describió como personas que vivían al margen del sistema moral prescrito por el hinduismo, aceptaban esa condición de marginados y se caracterizaban por la embriaguez, la desvergüenza, la brutalidad, la falsedad, la falta de higiene, prácticas alimentarias repugnantes y una absoluta falta de honor personal. Moffat afirma que esto llevó a que la palabra "pariah " entrara en el idioma inglés como "sinónimo de marginado social y depravado moral". ^{[ 34 ]}

Iyothee Thass consideraba que Paraiyar era un término despectivo y luchó contra su uso. Durante el censo de la India de 1881 , solicitó al gobierno que registrara a los miembros de la comunidad bajo el nombre de tamiles aborígenes . Posteriormente, sugirió Dravídico como término alternativo y fundó la Dhraavidar Mahajana Sabhai (Asamblea Dravídica Mahajana ) en 1891. Sin embargo, otro líder Paraiyar, Rettamalai Srinivasan , abogó por usar el término Paraiyar con orgullo. En 1892, fundó la Parayar Mahajana Sabha (Asamblea Paraiyar Mahajana) y también inició una publicación de noticias titulada Paraiyan . ^{[ 35 ]}

Thass prosiguió su campaña contra el término y solicitó al gobierno que dejara de usarlo, exigiendo castigo para quienes lo emplearan. Afirmó erróneamente que el término Paraiyar no se encontraba en ningún registro antiguo (de hecho, se ha encontrado en las inscripciones en piedra Chola del siglo X del distrito de Kolar ). ^{[ 35 ]} Posteriormente, Thass abogó por el término Adi Dravida ( Dravidianos Originales ) para describir a la comunidad. En 1892, utilizó el término Adidravida Jana Sabhai para describir una organización, que probablemente era la Parayar Mahajana Sabha de Srinivasan. En 1895, fundó la Asamblea Popular de Urdravidianos (Adidravida Jana Sabha), que probablemente se separó de la organización de Srinivasan. Según Michael Bergunder, Thass fue, por lo tanto, la primera persona en introducir el concepto de Adi Dravida en el debate político. ^{[ 36 ]}

Otro líder Paraiyar, MC Rajah  —concejal de Madrás—  realizó esfuerzos exitosos para que se adoptara el término Adi-Dravidar en los registros gubernamentales. ^{[ 35 ]} En 1914, el Consejo Legislativo de Madrás aprobó una resolución que censuraba oficialmente el uso del término Paraiyar para referirse a una comunidad específica y recomendaba Adi Dravidar como alternativa. ^{[ 37 ]} En las décadas de 1920 y 1930, Periyar EV Ramasamy aseguró la difusión más amplia del término Adi Dravida . ^{[ 36 ]}

• Poykayil Yohannan , ^{[ 43 ]} rechazó el cristianismo y el hinduismo para fundar Prathyaksha Raksha Daiva Sabha.
• Nandanar ^{[ 44 ]}
• Thiruppaan Alvar
• Swami Sahajananda , líder espiritual, activista social, político y fundador de la escuela Nandanar, Chidambaram.

• MC Rajah (1883–1943), político, activista social y político del estado indio de Tamil Nadu ^{[ 35 ] [ 45 ]}
• Rettamalai Srinivasan (1860-1945), activista de Paraiyar, político de Tamil Nadu ^{[ 46 ]}
• Iyothee Thass (1845–1914), fundador de la Sociedad Budista Sakya (también conocida como Asociación Budista India) ^{[ 23 ] [ 47 ]}
• Annai Meenambal Shivaraj , primera mujer presidenta de la Federación de Castas Programadas y vicealcaldesa de Madrás.
• Kavarikulam Kandan Kumaran , reformador social y miembro de Sree Moolam Prajasabha que fundó la organización Brahma Pratyaksha Sadhujana Paripalana Parayar Sangam ^{[ 48 ]}

• P. Kakkan , Ministro del Interior, Agricultura y Obras Públicas, miembro del Parlamento (1946-1967) en el gabinete de Kamaraj
• Sathyavani Muthu fue una política india y una líder influyente de Chennai, Tamil Nadu. Fue miembro de la Asamblea Legislativa de Tamil Nadu, miembro del Rajya Sabha y ministra de la Unión. Comenzó su carrera política como miembro del Dravida Munnetra Kazhagam.
• Thol. Thirumavalavan , político y presidente de Viduthalai Chiruthaigal Katchi ^{[ 49 ]}
• A Raja , líder del DMK y exministro de la Unión
• VI Munuswamy Pillai , Ministro de Agricultura y Desarrollo Rural del gabinete de Rajaji
• B. Parameswaran , Ministro de Transporte, Asuntos Religiosos Hindúes y Bienestar de los Harijan en el gabinete de Kamaraj.
• N. Sivaraj , miembro fundador del Partido de la Justicia, ex alcalde de Madrás y presidente del Partido Republicano de la India.

• Raghava Lawrence , actor y director
• Kalabhavan Mani , actor y cantante indio
• Jai , actor
• Ilaiyaraaja , compositor y cantante de playback ^{[ 50 ]}
• Pa. Ranjith , director de cine tamil
• Mari Selvaraj , directora de cine tamil
• Ganesh , director musical (parte del dúo Shankar Ganesh)
• Batería Sivamani , percusionista indio
• RLV Ramakrishnan , bailarín clásico indio, profesor
• Pandalam Balan , cantante malayalam