Ngāpuhi (también conocido como Ngāpuhi-Nui-Tonu o Ngā Puhi ) es un iwi maorí asociado con las regiones del norte de Nueva Zelanda centradas en Hokianga , la Bahía de las Islas y Whangārei . [ 2 ] [ 3 ]
Según el censo de Nueva Zelanda de 2023 , la población estimada de Ngāpuhi es de 184.470. [ 1 ] Esto se compara con 125.601 en 2001 , [ 4 ] 102.981 en 2006 , [ 5 ] 122.214 en 2013. [ 6 ] y 165.201 en 2018. [ 7 ] Está formada por 150 hapū o subtribus, con 55 marae . [ 3 ]
A pesar de esta diversidad, el pueblo Ngāpuhi mantiene su historia y autoidentidad compartidas. Te Rūnanga ā Iwi o Ngāpuhi , con sede en Kaikohe , administra el iwi. El Rūnanga actúa en nombre del iwi en consultas con el gobierno de Nueva Zelanda. [ 8 ] También garantiza la distribución equitativa de los beneficios del acuerdo pesquero de 1992 [ 9 ] con el gobierno, y lleva a cabo iniciativas de gestión de recursos y educación.
Historia
Orígenes de Ngāpuhi
Los ngāpuhi, como la mayoría de los iwi, remontan su prehistoria a la tierra de Hawaiki , muy probablemente de Raiatea . El nombre Ngāpuhi tiene muchas historias sobre su origen, [ a ] pero la versión más comúnmente conocida está relacionada con una historia de un ariki en Hawaiki que vivió muchas generaciones antes que Kupe , conocido como Kareroaiki . Mientras estaba embarazada, Kareroariki anhelaba un corazón humano para comer y, como mujer de alto estatus, su pedido fue cumplido. Después de comerse el corazón de otro ariki, Kareroariki dio a luz a tres hijos, conocidos como Puhikaiariki , Puhimoanaariki y Puhitaniwharau . Se dice que el nombre "Ngāpuhi" fue tomado de estos niños - literalmente, Ngā Puhi o "Los Puhis" . Una idea errónea común es que el nombre Ngāpuhi proviene de Puhi del waka Mātaatua y abuelo materno de Rāhiri ; sin embargo, hay poca evidencia que corrobore esta afirmación. [ 10 ]
Los kōrero (leyendas/historias) de Ngāpuhi sobre la llegada de Kupe a Aotearoa también difieren de los relatos de otros iwi. La versión más común entre otros iwi es que a Kupe se le encomendó perseguir y matar a Te Wheke-a-Muturangi , el pulpo mascota gigante de Muturangi . Finalmente siguió al pulpo hasta Aotearoa, donde lo acorraló y lo mató en el estrecho de Cook , arrancándole los ojos y arrojándolos, convirtiéndose en Ngāwhatu ( lit. "Los Ojos" ) también conocido como el grupo de islas de los Hermanos. [ 11 ] Sin embargo, la versión común de Ngāpuhi afirma que Kupe huyó de Hawaiki para escapar de la represalia por intento de asesinato y adulterio . Kūrāmarotini , también conocida como Kura , estaba casada con otro hombre, Hoturapa , aunque todavía deseaba a Kupe. Kupe y Kura se reunían en secreto; Kura se ungía el cuerpo con aceite de taramea para que Kupe pudiera oler su fragancia. Cuando Kura dejó de amar a Hoturapa, ella y Kupe idearon un plan para matarlo. Kupe le pidió permiso a Toto, el padre de Kuramarotini, para salir con Hoturapa en una canoa a pescar y tender trampas. Tras la aprobación de Toto, Kupe y Hoturapa partieron hacia los caladeros. Después de que Toto soltara el ancla, Kupe recitó en secreto un conjuro para asegurarse de que el ancla se enganchara. Tras pescar, Kupe le pidió a Hoturapa que recogiera el ancla. Como Hoturapa no podía hacerlo debido al conjuro de Kupe, este le ordenó que se sumergiera para investigar por qué estaba atascada. Tras liberar el ancla, Hoturapa emergió del agua solo para descubrir que Kupe se había marchado, dejándolo atrás para que se ahogara. Sin embargo, como Hoturapa provenía de una dinastía sacerdotal, pudo recitar un karakia para ayudarlo a regresar a la costa, donde vivió en secreto. Cuando Kupe regresó de su viaje de pesca, les dijo a los lugareños que Hoturapa se había perdido en el mar y se había ahogado, y que finalmente se había casado con Kura. Sin embargo, más tarde llegaron noticias de que Hoturapa en realidad había sobrevivido, y Kupe y Kura, temiendo que su engaño fuera descubierto, huyeron rápidamente en el waka de Kupe, Matawhaorua , a la isla que se decía que había sido pescada por Māui , Te-Ika-a-Māui . [ 11 ]
Después del viaje de Kupe y Kura a Aotearoa, aterrizaron en Hokianga , donde vivieron durante un tiempo. Cuando partieron para regresar a Hawaiki, nunca más regresarían a Aotearoa. Kupe dejó a su hijo Tuputupuwhenua en el manantial de Te Puna-o-te-Ao-Mārama , ("La Fuente del Mundo de Luz") donde dijo: "Tuputupuwhenua, hei konei rā. E hoki ana tēnei, e kore rā hau e hoki anga nui mai" ( "Tuputupuwhenua, adiós. Te dejo aquí en mi gran viaje a casa, y te no volveré otra vez") , de ahí el nombre Te Hokianga-Nui-a-Kupe ( El Gran Retorno de Kupe ), comúnmente abreviado como Hokianga . [ 10 ] [ 11 ]
El descendiente de Kupe, Nukutawhiti [ b ], también deseaba viajar y explorar el mundo. [ c ] Le preguntó a Kupe si podía quedarse con su waka, Matawhaoarua, y Kupe estuvo de acuerdo, regalándole a Nukutawhiti su waka y dándole consejos para sus viajes. Nukutawhiti, al ver que el waka se estaba hundiendo en el agua, decidió volver a azuela para aligerarlo, lo que llevó a cambiar el nombre del waka a Ngātokimatawhaorua (" Re-adzed Matawhaorua" ). Mientras Nukutawhiti viajaba a Aotearoa en su waka junto a Ruanui, capitán del waka Māmari , dio un karakia para convocar tormentas y vientos que aceleraran su viaje, ahora conocido por Ngāpuhi y Te Rarawa como E kau ki te tai e (" Nadar sobre el mar "). [ 12 ] Durante su viaje, estuvo acompañado por varios taniwha , siendo Niniwa (también conocido como Niwa o Niua) y Āraiteuru dos de estos taniwha. [ 13 ] A la llegada de Nukutawhiti al Hokianga, le dio a Niniwa y Āraiteuru cada uno una hebra de algas, y les dijo a ambos "Ka [w]hakakōhatungia kourua e hau hei kaitiaki o te Hokianga" ( "Ustedes dos serán arrojados en piedra para ser cuidadores del Hokianga" ), de ahí los nombres de los dos bordes de la desembocadura del Hokianga. puerto; Niniwa en el extremo norte y Āraiteuru en el extremo sur. [ 11 ] Nukutawhiti y sus descendientes vivieron en Hokianga durante varias generaciones hasta el nacimiento de su descendiente Rāhiri , momento en el que el iwi Ngāpuhi, tal como se le conoce hoy, comenzaría a tomar forma. [ 14 ]
Cimientos
El principal antepasado fundador de Ngāpuhi es Rāhiri , el hijo de Tauramoko y Te Hauangiangi. Tauramoko era descendiente de Kupe , de Matawhaorua , y de Nukutawhiti, de la canoa Ngātokimatawhaorua . Te Hauangiangi era la hija de Puhi, quien capitaneaba la canoa Mataatua hacia el norte desde la Bahía de Plenty . Rāhiri nació en Whiria pā, cerca de Opononi en Hokianga . [ 15 ] Las primeras tribus lideradas por los descendientes de Rāhiri vivían en las áreas de Hokianga , Kaikohe y Pouerua . [ 16 ]
Mediante matrimonios mixtos con otras iwi y migraciones territoriales expansionistas, los descendientes de Rāhiri formaron tribus a lo largo de la península de Northland. Estas acciones también fomentaron lazos con las iwi vecinas. Auha y Whakaaria, por ejemplo, lideraron la expansión hacia el este desde Kaikohe y Pouērua hasta la zona de la Bahía de las Islas , invadiendo y a menudo mezclándose con Ngāi Tāhuhu, Ngāti Manaia, Te Wahineiti y Ngāti Miru. Estas tribus del este fueron las primeras en usar el nombre Ngāpuhi . A medida que los grupos del este y del oeste se fusionaron, el nombre pasó a describir a todas las tribus asentadas en Hokianga y la Bahía de las Islas. A finales de 1700 y principios de 1800, las tribus Ngāpuhi avanzaron más hacia el este a través del sur de la Bahía de las Islas hasta la costa abierta, absorbiendo tribus como Ngāti Manu, Te Kapotai, Te Uri o Rata, Ngare Raumati y Ngātiwai. [ 16 ]
Acogiendo la primera misión cristiana
Ruatara fue jefe de los Ngāpuhi desde 1812 hasta su muerte en 1815. En 1814, invitó al reverendo Samuel Marsden a establecer la primera misión cristiana en Nueva Zelanda, en tierras Ngāpuhi. La presencia de estos influyentes Pākehā le aseguró a Ruatara el acceso a plantas, tecnología y conocimientos europeos, que compartió con otros maoríes, aumentando así su mana (prestigio) . Tras la muerte de Ruatara, su tío Hongi Hika se convirtió en protector de la misión.
Thomas Kendall , John King y William Hall, misioneros de la Sociedad Misionera de la Iglesia , fundaron la primera estación misionera en la bahía de Oihi (una pequeña cala en el noreste de la bahía de Rangihoua ) en la Bahía de las Islas en 1814 y durante las décadas siguientes establecieron granjas y escuelas en el área. [ 17 ] En 1823, el reverendo Henry Williams y su esposa Marianne establecieron una estación misionera en Paihia en tierras propiedad de Ana Hamu , la esposa de Te Koki. [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] [ 17 ] En 1826, el hermano de Henry, William , y su esposa Jane se unieron a la misión de la CMS en Paihia . Marianne y Jane Williams establecieron escuelas para los Ngāpuhi. William Williams dirigió a los misioneros de la CMS en la traducción de la Biblia y otra literatura cristiana; con los primeros capítulos de la Biblia maorí impresos en Paihia por William Colenso en 1827. Los misioneros no lograron convertir a un solo maorí hasta 1830, cuando Rawiri Taiwhanga (1818–1874), un jefe Ngāpuhi, fue bautizado. [ 21 ] [ 22 ] Ruatara y Hongi Hika recibieron con agrado la presencia de los misioneros, pero no se convirtieron. [ 23 ] Hōne Heke asistió a la escuela misionera de la CMS en Kerikeri y Heke y su esposa Ono fueron bautizados en 1835. [ 17 ]
Guerras de mosquetes
A principios del siglo XIX, la Bahía de las Islas se había convertido en un importante puerto marítimo de Nueva Zelanda. Gracias al aumento del comercio con los europeos, impulsado por Ruatara , los Ngāpuhi obtuvieron mayor acceso a armas europeas, incluidos mosquetes . Armados con armas de fuego europeas, los Ngāpuhi, liderados por Hongi Hika , lanzaron una serie de campañas expansionistas, con matanzas estruendosas en Northland, Waikato y la Bahía de Plenty. [ 24 ]
Las Tribus Unidas de Nueva Zelanda y la Declaración de Independencia
El 28 de octubre de 1835, varios jefes de Northland , principalmente de la tribu Ngāpuhi, se reunieron en Waitangi con el residente británico James Busby y firmaron la Declaración de Independencia de Nueva Zelanda , proclamando las Tribus Unidas de Nueva Zelanda . En 1836, la Corona recibió y reconoció la independencia de las Tribus Unidas bajo el rey Guillermo IV . Para 1839, 52 jefes de Northland y del centro de la Isla Norte habían firmado la Declaración, incluyendo a la mayoría de los jefes Ngāpuhi y a Pōtatau Te Wherowhero , ariki de las tribus Tainui de Waikato (iwi) . [ 25 ]
Guerra del mástil y reinstalación del mástil
En 1840, todos los jefes Ngāpuhi firmaron el Tratado de Waitangi . Sin embargo, entre 1845 y 1846, los Ngāpuhi lucharon contra la Corona británica por disputas sobre el tratado y la injerencia europea. Las fuerzas maoríes estaban lideradas por Te Ruki Kawiti y Hōne Heke , quien instigó la guerra al derribar el mástil de Kororāreka , dando inicio a lo que a veces se denomina la Guerra del Mástil . Los británicos no lucharon solos, sino que contaron con aliados Ngāpuhi; Tāmati Wāka Nene había dado garantías al gobierno sobre el buen comportamiento de los Ngāpuhi y sentía que Hōne Heke había traicionado su confianza al instigar la Guerra del Mástil.
El resultado de la Guerra del Mástil es objeto de debate. Aunque la guerra fue ampliamente aclamada como una victoria británica, [ 26 ] es evidente que el resultado fue algo más complejo, incluso polémico. El mástil, que había resultado tan controvertido, no fue reinstalado por el gobierno colonial. Si bien la Bahía de las Islas y Hokianga seguían nominalmente bajo influencia británica, el hecho de que la bandera del Gobierno no se izara de nuevo tenía un gran significado simbólico. Este significado no pasó desapercibido para Henry Williams , quien, escribiendo a E.G. Marsh el 28 de mayo de 1846, afirmó que «el mástil en la Bahía sigue postrado, y los nativos gobiernan aquí. Estos son hechos humillantes para el orgulloso inglés, muchos de los cuales creían que podían gobernar con un simple nombre». [ 27 ] [ 28 ]
El legado de la rebelión de Kawiti durante la Guerra de Flagstaff fue que, durante los mandatos del gobernador Grey y del gobernador Thomas Gore Browne , los administradores coloniales se vieron obligados a tener en cuenta las opiniones de los Ngāpuhi antes de tomar medidas en Hokianga y la Bahía de las Islas.
Guerra posterior a Flagstaff
El Tribunal de Waitangi, en el Informe Te Roroa de 1992 (Wai 38), declaró que «[después de la guerra en el norte, la política gubernamental fue establecer una zona de amortiguación de asentamientos europeos entre Ngāpuhi y Auckland. Esto coincidía con el deseo de Ngati Whatua de tener más colonos y poblados, una mayor abundancia de bienes comerciales y protección contra Ngāpuhi, su enemigo tradicional». [ 29 ]
El mástil que ahora se alza en Kororareka fue erigido en enero de 1858 por orden del hijo de Kawiti, Maihi Paraone Kawiti , como señal al gobernador Thomas Gore Browne de que Maihi no seguía los pasos de su padre. En un acto simbólico , los 400 guerreros Ngāpuhi que participaron en la preparación y erección del mástil fueron seleccionados de las fuerzas "rebeldes" de Kawiti y Heke —es decir, Ngāpuhi del hapū de Tāmati Wāka Nene (que habían luchado como aliados de las fuerzas británicas durante la Guerra del Mástil)—, observaron, pero no participaron en la erección del quinto mástil. La restauración del mástil por Maihi Paraone Kawiti fue un acto voluntario por parte de los Ngāpuhi que lo habían derribado el 11 de marzo de 1845, y no permitieron que nadie más prestara ayuda en esta labor. [ 30 ] La erección del quinto mástil en Kororareka por los guerreros Ngāpuhi que habían librado la Guerra del Mástil, y no por decreto gubernamental, indica que el gobierno colonial no quería arriesgarse a un nuevo enfrentamiento con los Ngāpuhi. El simbolismo que perdura del quinto mástil en Kororareka radica en que existe gracias a la buena voluntad de los Ngāpuhi.
A pesar de los logros de Te Ruki Kawiti y Hōne Heke al hacer retroceder el control del gobierno colonial sobre los Ngāpuhi, en los años posteriores a la Guerra de Flagstaff, más de 2.000 km 2 de tierra Ngāpuhi fueron alienados del control maorí. Como parte de la construcción del quinto mástil de la bandera por parte de Maihi Paraone Kawiti en Kororareka, ofreció al gobernador todas las tierras entre Karetu y Moerewa al norte de Waiomio y tan al sur como Ruapekapeka Pa. Tawai Kawiti describió esta oferta de tierra como "un whariki" (o tapete) para que repose la bandera. La oferta fue aceptada pero se pagó la mitad del valor del terreno. [ 31 ]
siglos XX y XXI
En medio del declive cultural y económico, el siglo XX presenció una migración constante de los maoríes Ngāpuhi desde Northland hacia otras regiones de la Isla Norte, principalmente Auckland, Waikato y la Bahía de Plenty. En parte, esto ha propiciado la organización de los Ngāpuhi en grandes divisiones geográficas y urbanas. [ 32 ]
Kia tū tika ai te whare tapu o Ngāpuhi. (Que la casa sagrada de Ngāpuhi se mantenga siempre firme.)
— Lema de Ngāpuhi
El whārenui del marae de Ōkorihi se incendió en 2003. [ 2 ]
Tribunal de Waitangi – Te Paparahi o te Raki (Wai 1040)
En 2010, el Tribunal de Waitangi inició audiencias sobre la afirmación de los Ngāpuhi de que no se renunció a la soberanía al firmar el Tratado de Waitangi. [ 33 ] El Tribunal, en la investigación Te Paparahi o te Raki (Wai 1040), [ 34 ] consideró los entendimientos maoríes y de la Corona de He Whakaputanga o te Rangatiratanga / La Declaración de Independencia de 1835 y Te Tiriti o Waitangi / el Tratado de Waitangi de 1840.
Muchos de los argumentos utilizados se expusieron en el libro de Paul Moon de 2002, Te Ara Ki Te Tiriti: The Path to the Treaty of Waitangi , que sostenía que los firmantes maoríes no solo no tenían intención de transferir la soberanía, sino que en aquel momento el gobierno británico y James Busby no deseaban adquirirla, y que los acontecimientos y justificaciones que llevaron al estado actual fueron posteriores. [ 35 ] Una interpretación común de los Ngāpuhi sobre la Declaración de las Tribus Unidas es que el gobierno británico simplemente reconocía la independencia maorí y ponía freno al mundo, reafirmando una soberanía que había existido desde «tiempos inmemoriales». [ 36 ]
La fase de audiencias de la investigación Te Paparahi o Te Raki etapa 1 tenía como objetivo llegar a conclusiones sobre el significado y el efecto del tratado para la Corona y Te Raki Māori en 1840. [ 37 ] Las audiencias comenzaron en mayo de 2010 y el 14 de noviembre de 2014, la entrega del informe de la etapa 1 de Te Raki tuvo lugar en Te Tii Marae, Waitangi .
La conclusión clave del informe de la etapa 1 fue que los firmantes del tratado no cedieron soberanía en febrero de 1840. [ 38 ] [ 39 ] "Es decir, no cedieron autoridad para crear y hacer cumplir leyes sobre su pueblo o sus territorios". Sin embargo, el rangatira sí acordó "compartir el poder y la autoridad con Gran Bretaña". [ 40 ]
Las consecuencias de las conclusiones del informe de la fase 1 se tuvieron en cuenta en la investigación de la fase 2 de Te Raki, y las audiencias del Tribunal consideraron cuestiones como las consecuencias inmediatas del Tratado de Waitangi, la Guerra de Flagstaff y el derecho de tanteo de la Corona (el derecho de la Corona a adquirir tierras maoríes que se aborda en el tratado).
Hapū y marae
Medios de comunicación
Tautoko FM transmite a la gente de Ngāpuhi-nui-tonu y comenzó a operar el 28 de noviembre de 1988. Transmite en 99.5 FM en Mangamuka . [ 42 ] El edificio de Tautoko FM se quemó hasta los cimientos el 18 de mayo de 2015, cortando el suministro eléctrico a la pequeña comunidad de Mangamuka. [ 43 ]
Religión
La mayoría de los Ngāpuhi, el 49,6 %, se identifican como irreligiosos, según datos de las estimaciones de la tribu Te Whata, basadas en datos del Censo de 2018. El 42,2 % de los Ngāpuhi especifican una afiliación religiosa, porcentaje superior al 38,1 % de los maoríes en su conjunto que especifican una afiliación religiosa. [ 44 ]
Personas Ngāpuhi destacadas
- Willie Apiata (nacido en 1972), primer receptor de la Cruz Victoria para Nueva Zelanda.
- Fred Baker (1908–1958), soldado y líder del Batallón Maorí.
- Donna Campbell (nacida en 1959), profesora universitaria, curadora, tejedora y artista textil.
- Keisha Castle-Hughes (nacida en 1990), actriz
- Marama Davidson (nacida en 1973), política y colíder del Partido Verde.
- Kelvin Davis (nacido en 1967), político y sublíder del Partido Laborista.
- Abby Erceg (nacida en 1989), jugadora de fútbol
- Annabella Mary Geddes (1864–1955), trabajadora social y líder comunitaria.
- James George (nacido en 1962), novelista, escritor de cuentos y profesor de escritura creativa.
- Sid Going (1943-2024), jugador de rugby.
- Ana Hamu (fallecida en 1848), mujer de alto rango y firmante del Tratado de Waitangi.
- Hōne Heke (1808–1850), jefe
- Hongi Hika ( c. 1772-1828 ), jefe
- Maewa Kaihau (1879-1941), compositora, pianista y profesora de música
- Te Ruki Kawiti (década de 1770-1854), jefe
- Maihi Paraone Kawiti (1807–1889), jefa
- Jason Kerrison (nacido en 1976), cantante, compositor y productor.
- Matt McCarten (nacido en 1959), organizador político y sindicalista.
- Anika Moa (nacida en 1980), artista discográfica y presentadora de televisión.
- Moetara (fallecido en 1838), jefe, agricultor y comerciante.
- Katerina Nēhua (1903–1948), nadadora de resistencia
- Pania Newton (nacida en 1990 o 1991), abogada y activista política.
- Tāmati Wāka Nene (1780-1871), jefe
- Tracey Panek , historiadora y archivista
- Evelyn Patuawa-Nathan (nacida en 1933), poeta
- Piripi Patiki (1813–1881), jefe, maestro y misionero.
- Eruera Maihi Patuone ( c. 1764-1872 ), jefe
- Pokaia (fallecido en 1807), jefe
- Pōmare I (fallecido en 1826), jefe
- Pōmare II (fallecido en 1850), jefe
- Diane Prince (nacida en 1952), pintora, tejedora, artista de instalaciones y diseñadora de escenografía.
- Rachael Rakena (nacida en 1969), artista
- Ruatara ( c. 1787-1815 ), jefe
- Dover Samuels (nacido en 1939), político, exministro de Asuntos Maoríes.
- Ben Stokes (nacido en 1991), jugador de críquet profesional y capitán del equipo de críquet de Inglaterra [ 45 ]
- Rawiri Taiwhanga (1818–1874), jefe, agricultor, misionero anglicano y maestro
- Sam Tanner (nacido en 2000), atleta de media distancia (es decir, corredor).
- Aperahama Taonui (fallecido en 1882), jefe, profeta, historiador, maestro y asesor.
- Ihaia Te Ahu ( c. 1820-1895 ), maestra y misionera
- Parore Te Awha (fallecido en 1887), jefe
- Moka Te Kainga-mataa (décadas de 1790 a 1860), jefe
- Samuel Te Kani (nacido en 1990), autor, artista y experto en sexualidad.
- Te Pahi (fallecido en 1810), jefe y viajero
- Te Whareumu (fallecido en 1828), jefe
- Tītore ( c. 1775-1837 ), jefe
Marama Davidson
Pania Newton
Willie Apiata
Véase también
- Lista de iwi
- Ngāti Hine , una subtribu
Referencias
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[...] nuestro Rūnanga no es, no debe ser, ni puede ser un representante de Ngāpuhi te iwi. Fue establecido con un propósito específico: poseer y administrar los activos recibidos a través del acuerdo de pesca, mediante una ley de la Corona. No debe asumirse
por defecto
que el Rūnanga será la entidad que nos guiará en las negociaciones sobre nuestra pérdida histórica, ni que administrará ninguna compensación futura.
- ↑ "Ley de Acuerdo sobre Reclamaciones Pesqueras del Tratado de Waitangi de 1992, n.º 121 (vigente al 28 de octubre de 2021), Contenido de la Ley Pública – Legislación de Nueva Zelanda" . www.legislation.govt.nz . Consultado el 19 de julio de 2022 .
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- ^ "Investigación de Te Paparahi o Te Raki (Northland) Te Paparahi o Te Raki (Northland), Tribunal de Waitangi" . Archivado desde el original el 10 de junio de 2016 . Consultado el 25 de julio de 2015 .
- ↑ "El libro se encuentra en el corazón de la soberanía de Ngapuhi" . NZNewsUK . Noticias de Nueva Zelanda en línea . Consultado el 6 de septiembre de 2011 .
- ↑ "Joshua Hitchcock aclara la situación respecto a Ngapuhi, la soberanía y el pluralismo jurídico en Nueva Zelanda" . Blog de Estudios Coloniales de Asentamiento . 3 de agosto de 2010. Consultado el 6 de septiembre de 2011 .
- ↑ "Te Manutukutuku (Número 67)" . Tribunal de Waitangi. Febrero de 2015. Archivado del original el 25 de julio de 2015. Consultado el 25 de julio de 2015 .
- ↑ «Te Paparahi o Te Raki (Northland) (Wai 1040) Volumen 1» (PDF) . Tribunal de Waitangi. 2014 . Consultado el 25 de julio de 2015 .
- ↑ «Te Paparahi o Te Raki (Northland) (Wai 1040) Volumen 2» (PDF) . Tribunal de Waitangi. 2014. Archivado desde el original (PDF) el 25 de julio de 2015 . Consultado el 25 de julio de 2015 .
- ↑ "Se publica el informe sobre la Etapa 1 de la investigación Te Paparahi o Te Raki" . Tribunal de Waitangi. 2014. Archivado del original el 25 de julio de 2015. Recuperado el 25 de julio de 2015 .
- ↑ «TKM Te Rūnanga o Ngāti Hine» . tkm.govt.nz. Te Puni Kōkiri , Gobierno de Nueva Zelanda . Consultado el 2 de marzo de 2018 .
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- ↑ «Religión – Ngāpuhi» . tewhata.io . Grupo de líderes de Data Iwi. 25 de junio de 2021 . Consultado el 8 de agosto de 2021 .
- ↑ Geenty, Mark (15 de agosto de 2015). "Ben Stokes, el mejor jugador de críquet de Nueva Zelanda, trae a casa las Ashes" . www.stuff.co.nz . Consultado el 19 de agosto de 2024 .
Notas
- ↑ Como ocurre con la mayoría de las tradiciones orales , existen diversas variantes de relatos tanto dentro como fuera de las distintas iwi (tribus). La historia que aquí se presenta no es la versión definitiva ni la «correcta», sino más bien una base a partir de la cual se pueden comparar y comprender otras historias.
- ↑ Existen diferentes versiones sobre la duración y la naturaleza de la conexión entre Kupe y Nukutawhiti. Algunas personas, como el académico ngāpuhi Julian Wilcox, han sugerido que en realidad existen múltiples Kupe y Nukutawhiti que se han consolidado con el tiempo.
- ↑ Los relatos también difieren sobre el motivo por el que Nukutawhiti abandonó Hawaiki para ir a Aotearoa. Hōne Sadler menciona el deseo de ver Te-Ika-a-Māui, aunque otros, como Julian Wilcox, han sugerido problemas climáticos o la guerra como teorías alternativas, atribuyendo a veces diferentes historias a distintos Nukutawhiti (véase la nota B).
Enlaces externos
- Te Runanga a Iwi o Ngāpuhi
- Taonui, Rawiri. " Ngāpuhi ". Enciclopedia Te Ara de Nueva Zelanda.
- Ngāpuhi
- Hokianga
- Iwi y hapū