Paulo Freire

Paulo Reglus Neves Freire (19 de septiembre de 1921 - 2 de mayo de 1997) fue un pedagogo y filósofo marxista brasileño cuya obra ha influido en el pensamiento global sobre la educación. Es conocido principalmente por su obra Pedagogía del oprimido , en la que replantea la enseñanza como un acto político de liberación, en lugar de una mera transmisión cultural crítica de valores. Fundador de la pedagogía crítica , la influencia de Freire abarca los movimientos de alfabetización, la teología de la liberación , la educación poscolonial, el marxismo y las teorías contemporáneas de justicia social y aprendizaje. Es ampliamente reconocido como uno de los teóricos de la educación más importantes del siglo XX, junto a figuras como John Dewey y Maria Montessori .

Freire nació el 19 de septiembre de 1921 en el seno de una familia de clase media en Recife , capital del estado de Pernambuco , en el noreste de Brasil . Desde temprana edad conoció la pobreza y el hambre, en parte debido a los efectos de la Gran Depresión . En 1931, Freire se mudó con su familia a Jaboatão dos Guararapes , ubicado a 18 kilómetros al sur del centro histórico de Recife. Su padre falleció el 31 de octubre de 1934. ^{[ 37 ]} Freire fue criado en la fe católica y la mantuvo durante toda su vida. ^{[ 38 ]}

Durante su infancia y adolescencia, Freire terminó con cuatro grados de retraso, y su vida social giraba en torno a jugar fútbol improvisado con otros niños pobres, de quienes afirma haber aprendido mucho. Estas experiencias moldearon su preocupación por los pobres y contribuyeron a forjar su particular perspectiva educativa. Freire declaró que la pobreza y el hambre afectaron gravemente su capacidad de aprendizaje. Estas experiencias influyeron en su decisión de dedicar su vida a mejorar la vida de los pobres: «No entendía nada por culpa del hambre. No era tonto. No era falta de interés. Mi condición social no me permitía tener una educación. La experiencia me demostró una vez más la relación entre la clase social y el conocimiento». ^{[ 39 ]} Finalmente, la situación de su familia cambió y sus perspectivas mejoraron. ^{[ 39 ]}

Freire se matriculó en la facultad de derecho de la Universidad de Recife en 1943. También estudió filosofía, más concretamente fenomenología , y psicología del lenguaje . Aunque fue admitido en el colegio de abogados, nunca ejerció la abogacía y, en su lugar, trabajó como profesor de portugués en un instituto . En 1944, se casó con Elza Maia Costa de Oliveira, también profesora. Ambos trabajaron juntos y tuvieron cinco hijos. ^{[ 40 ]}

En 1946, Freire fue nombrado director del Departamento de Educación y Cultura de Pernambuco . Trabajando principalmente entre los pobres analfabetos, Freire comenzó a desarrollar una praxis educativa que influyó en el movimiento de la teología de la liberación de la década de 1970. En el Brasil de la década de 1940, la alfabetización era un requisito para votar en las elecciones presidenciales. ^{[ 41 ] [ 42 ]}

En 1961, fue nombrado director del Departamento de Extensión Cultural de la Universidad de Recife. En 1962, tuvo la primera oportunidad de aplicar sus teorías a gran escala cuando, en un experimento, 300 recolectores de caña de azúcar aprendieron a leer y escribir en tan solo 45 días. En respuesta a este experimento, el gobierno brasileño aprobó la creación de miles de círculos culturales en todo el país. ^{[ 43 ]}

El golpe de Estado brasileño de 1964 puso fin a la labor de alfabetización de Freire, ya que la junta militar gobernante no la respaldó. Posteriormente, Freire fue encarcelado como traidor durante 70 días. Tras un breve exilio en Bolivia , trabajó en Chile durante cinco años para el Movimiento Demócrata Cristiano de Reforma Agraria y la Organización de las Naciones Unidas para la Alimentación y la Agricultura (FAO ). En 1967, Freire publicó su primer libro, La educación como práctica de la libertad . Le siguió su obra más famosa, Pedagogía del oprimido , publicada por primera vez en 1968.

Tras la buena acogida internacional de su obra, a Freire se le ofreció una cátedra visitante en la Universidad de Harvard en 1969. Al año siguiente, Pedagogía del oprimido se publicó en español e inglés, ampliando enormemente su alcance. Debido a las disputas políticas entre Freire, un socialista cristiano , y los sucesivos gobiernos militares autoritarios de derecha de Brasil , el libro permaneció inédito en Brasil hasta 1974, cuando, a partir de la presidencia de Ernesto Geisel , la junta militar inició un proceso de liberalización política lenta y controlada .

Tras un año en Cambridge, Massachusetts , Freire se trasladó a Ginebra para trabajar como asesor de educación especial para el Consejo Mundial de Iglesias . Durante este tiempo, Freire asesoró sobre la reforma educativa en varias antiguas colonias portuguesas de África, en particular Guinea-Bissau y Mozambique . En 1979, visitó Brasil por primera vez tras más de una década de exilio , regresando finalmente en 1980. Freire se unió al Partido de los Trabajadores (PT) en São Paulo y fue supervisor de su proyecto de alfabetización de adultos entre 1980 y 1986. Cuando el Partido de los Trabajadores ganó las elecciones a la alcaldía de São Paulo en 1988, Freire fue nombrado secretario municipal de Educación . Freire es ampliamente considerado el padre de la Teoría Crítica de la Educación. Falleció de insuficiencia cardíaca el 2 de mayo de 1997 en São Paulo. ^{[ 44 ]}

No existe un proceso educativo neutral. La educación funciona como un instrumento para facilitar la integración de las generaciones en la lógica del sistema actual y lograr su conformidad, o bien se convierte en la "práctica de la libertad", el medio por el cual hombres y mujeres abordan la realidad de forma crítica y descubren cómo participar en la transformación de su mundo.

Freire aportó una filosofía de la educación que fusionaba enfoques clásicos, desde Platón hasta pensadores modernos marxistas , posmarxistas y anticolonialistas . Su obra Pedagogía del oprimido (1968) puede interpretarse como una extensión o una respuesta a Los condenados de la tierra (1961) de Frantz Fanon , que hacía hincapié en la necesidad de brindar a las poblaciones nativas una educación que fuera a la vez novedosa y moderna, en lugar de tradicional, y anticolonial , no simplemente una extensión de la cultura colonizadora. 

En Pedagogía del oprimido , Freire, retomando la distinción opresor-oprimido, la aplica a la educación, defendiendo que esta debe permitir a los oprimidos recuperar su sentido de humanidad y, a su vez, superar su condición. Sin embargo, reconoce que para que esto ocurra, el individuo oprimido debe desempeñar un papel en su propia liberación. ^{[ 45 ]}

Ninguna pedagogía verdaderamente liberadora puede mantenerse alejada de los oprimidos tratándolos como desafortunados y presentándoles modelos a seguir entre los opresores. Los oprimidos deben ser su propio ejemplo en la lucha por su redención. ^{[ 46 ]}

Asimismo, los opresores deben estar dispuestos a repensar su forma de vida y a examinar su propio papel en la opresión para que se produzca una verdadera liberación: «Quienes se comprometen auténticamente con el pueblo deben reexaminarse constantemente». ^{[ 47 ]}

Freire creía que la educación no podía separarse de la política; el acto de enseñar y aprender se consideran actos políticos en sí mismos. Freire definió esta conexión como un principio fundamental de la pedagogía crítica . Los docentes y los estudiantes deben ser conscientes de la política que rodea la educación. La forma en que se enseña a los estudiantes y lo que se les enseña responde a una agenda política. Los propios docentes tienen nociones políticas que introducen en el aula. ^{[ 48 ]} Freire creía que

La educación tiene sentido porque las mujeres y los hombres aprenden que, a través del aprendizaje, pueden construirse y reconstruirse a sí mismos, porque las mujeres y los hombres son capaces de asumir la responsabilidad de sí mismos como seres capaces de conocer —de saber que saben y de saber que no saben—. ^{[ 49 ]}

Desde la publicación de la edición en inglés en 1970, Pedagogía del oprimido ha tenido un gran impacto en la educación y la pedagogía a nivel mundial, ^{[ 56 ]} especialmente como una obra fundamental de la pedagogía crítica . Según el escritor israelí y teórico de la reforma educativa Sol Stern , ha alcanzado un estatus casi icónico en los programas de formación docente de Estados Unidos. ^{[ 57 ]} También se han establecido conexiones entre la teoría del no dualismo de Freire en la pedagogía y tradiciones filosóficas orientales como el Advaita Vedanta . ^{[ 58 ]}

En 1977, el Proyecto de Aprendizaje para Adultos, basado en la obra de Freire, se estableció en el barrio de Gorgie-Dalry de Edimburgo , Escocia. ^{[ 59 ]} Este proyecto contó con la participación de aproximadamente 200 personas en sus primeros años y tenía entre sus objetivos proporcionar oportunidades de aprendizaje locales asequibles y pertinentes, así como construir una red de tutores locales. ^{[ 59 ]} En Escocia, las ideas de Freire sobre la educación popular influyeron en movimientos activistas ^{[ 60 ]} no solo en Edimburgo sino también en Glasgow . ^{[ 61 ]}

Los principales exponentes de Freire en Norteamérica son bell hooks , ^{[ 62 ]} Henry Giroux , Peter McLaren , Donaldo Macedo , Antonia Darder , Joe L. Kincheloe , Shirley R. Steinberg , Carlos Alberto Torres e Ira Shor . ^{[ 63 ]} Uno de los textos editados por McLaren, Paulo Freire: A Critical Encounter , profundiza en el impacto de Freire en el campo de la pedagogía crítica . McLaren también ha proporcionado un estudio comparativo sobre Paulo Freire y el ícono revolucionario argentino Che Guevara . La obra de Freire influyó en el movimiento matemático radical en Estados Unidos, que enfatiza las cuestiones de justicia social y la pedagogía crítica como componentes de los currículos matemáticos. ^{[ 64 ]}

En Sudáfrica, las ideas y los métodos de Freire fueron fundamentales para el Movimiento de Conciencia Negra de la década de 1970 , a menudo asociado con Steve Biko , ^{[ 65 ] [ 66 ]} así como para el movimiento sindical en las décadas de 1970 y 1980, y el Frente Democrático Unido en la década de 1980. ^{[ 67 ]} El médico radical Abu Baker Asvat fue uno de los muchos activistas antiapartheid prominentes que utilizaron los métodos de Freire. ^{[ 68 ]} Hoy existe un Proyecto Paulo Freire en la Universidad de KwaZulu-Natal en Pietermaritzburg ^{[ 69 ]} y Abahlali baseMjondolo , un movimiento radical de los pobres urbanos, continúa utilizando los métodos freirianos. ^{[ 70 ]}

En 1991, se fundó en São Paulo el Instituto Paulo Freire para ampliar y desarrollar sus teorías sobre la educación popular . El instituto ha emprendido proyectos en numerosos países y tiene su sede en la Escuela de Posgrado de Educación y Estudios de la Información de la UCLA , donde conserva activamente los archivos de Freire. Su director es el profesor de la UCLA Carlos Torres , autor de varias obras freireanas, entre ellas A praxis educativa de Paulo Freire (1978) . ^{[ 71 ] [ 72 ]}

En 1999 se creó en el Reino Unido PAULO, una organización nacional de formación que lleva el nombre de Freire. Esta agencia fue aprobada por el gobierno laborista para representar a unos 300 000 profesionales de la educación comunitaria que trabajan en todo el Reino Unido. A PAULO se le encomendó formalmente la responsabilidad de establecer los estándares de formación profesional para las personas que trabajan en este campo. ^{[ 73 ]}

El Proyecto Paulo y Nita Freire para la Pedagogía Crítica Internacional se fundó en la Universidad McGill . Allí, Joe L. Kincheloe y Shirley R. Steinberg trabajaron para crear un foro dialógico para académicos críticos de todo el mundo con el fin de promover la investigación y recrear una pedagogía freiriana en un ámbito multinacional. ^{[ 74 ]} Tras la muerte de Kincheloe, el proyecto se transformó en un recurso global virtual. ^{[ 75 ]}

Poco antes de su muerte, Freire trabajaba en un libro de ecopedagogía , una plataforma de trabajo que continúan desarrollando muchos de los Institutos Freire y Asociaciones Freireanas en todo el mundo. Ha sido fundamental para el desarrollo de proyectos de educación planetaria como la Carta de la Tierra , así como para innumerables campañas internacionales de base inspiradas en la educación popular freiriana en general. ^{[ 76 ]}

Los métodos de alfabetización de Freire se han adoptado en todo el mundo en desarrollo . En Filipinas, las comunidades católicas de base cristiana adoptaron los métodos de Freire en la educación comunitaria . En Papúa Nueva Guinea, los métodos de alfabetización de Freire se utilizaron como parte de la Campaña de Alfabetización del Programa de Desarrollo Rural de las Tierras Altas del Sur, financiado por el Banco Mundial. Los enfoques de Freire también constituyen la base del enfoque "Dragon Dreaming" para programas comunitarios, que se había extendido a 20 países para 2014. ^{[ 77 ]}

Freire escribió y coescribió más de 20 libros sobre educación, pedagogía y temas relacionados. ^{[ 80 ]}

Entre sus obras se incluyen:

• Acción cultural por la libertad . [Cambridge], Harvard Educational Review, 1970.
• Pedagogía del oprimido . Nueva York: Continuum, 1970.
• Ideas insólitas sobre la educación . UNESCO, 1971.
• Educación para la conciencia crítica . Nueva York: Seabury Press, 1973, ISBN 978-0816491131.
• Concientización . Ginebra: Consejo Mundial de Iglesias, 1975.
• La educación, práctica de la libertad . Londres: Writers and Readers Publishing Cooperative, 1976.
• Pedagogía en proceso: Las cartas a Guinea-Bissau . Nueva York: A Continuum Book: The Seabury Press, 1978.
• La política de la educación: cultura, poder y liberación . South Hadley, Massachusetts: Bergin & Garvey, 1985.
• (Con Shor, Ira), Una pedagogía para la liberación, diálogos sobre la transformación de la educación , Macmillan Education LTD, 1987.
• Shor, Ira (editor), Freire para el aula: Un libro de referencia para la enseñanza liberadora , Boynton/Cook Publishers Inc, 1987.
• (Con Donaldo Macedo) Alfabetización: Leyendo la Palabra y el Mundo . South Hadley, MA: Bergin & Garvey Publishers, 1987.
• Recorremos el camino al andar: Conversaciones sobre educación y cambio social . Filadelfia: Temple University Press, 1990.
• (Con Antonion Faundez) Aprender a cuestionar: una pedagogía de la liberación , trad. Tony Coates. Nueva York: Continuum, 1992.
• Pedagogía de la ciudad . Nueva York: Continuum, 1993.
• Educación y participación comunitaria. En Educación crítica en la nueva era de la información . Boulder: Rowman & Littlefield Publishers Inc., 1994.
• (Con Ana María Araújo Freire) Pedagogía de la esperanza: Reviviendo la pedagogía del oprimido . Nueva York: Continuum, 1994.
• Podemos reinventar el mundo. En Teoría crítica e investigación educativa. Nueva York: Universidad Estatal de Nueva York, Albany, 1995.
• Prefacio. En Pedagogía de la praxis, una filosofía dialéctica de la educación . Nueva York: Routledge, 1996.
• Cartas a Cristina: Reflexiones sobre mi vida y mi obra . Nueva York: Routledge, 1996.
• El mentor del mentor: Un diálogo crítico con Paulo Freire . Nueva York: P. Lang, 1997.
• (Con Ana Maria Araújo Freire) Pedagogía del Corazón . Nueva York: Continuum, 1997.
• Pedagogía de la libertad: ética, democracia y valentía cívica . Lanham: Rowman & Littlefield Publishers, 1998.
• Política y educación . Los Ángeles: Publicaciones del Centro Latinoamericano de la UCLA, 1998.
• Los docentes como agentes culturales: Cartas a quienes se atreven a enseñar . Boulder, Colorado: Westview Press, 1998.
• Educación y participación comunitaria. En Educación crítica en la nueva era de la información . Boulder: Rowman & Littlefield, 1999.
• Pedagogía de la indignación . Nueva York: Routledge, 2004.
• Atreverse a soñar: hacia una pedagogía de lo inacabado . Nueva York: Routledge, 2007.
• Epílogo: Las raíces de Freire en sus propias palabras . En Las raíces intelectuales de Paulo Freire, hacia la historicidad en la praxis . Nueva York: Bloomsbury Academic, 2013.
• Pedagogía del compromiso . Boulder, Colorado: Paradigm Publishers, 2014.
• Pedagogía de la solidaridad . En Pedagogía de la solidaridad . Nueva York: Routledge, 2014.

• Biblioteca Digital Paulo Freire (Portugal-Brasil)
• Pedagogía del oprimido, de Paulo Freire
• Kit de herramientas PopEd: ejercicios y enlaces inspirados en la obra de Freire.
• Entrevista a María Araújo Freire sobre su matrimonio con Paulo Freire
• Un diálogo con Paulo Freire e Ira Shor (1988)