Peramangk

Al igual que los hombres, las mujeres Peramangk (Kartameru) atravesaban diversas etapas de la vida a medida que envejecían y se involucraban en la vida del clan. En grandes reuniones de varios grupos familiares a finales de la primavera y principios del verano, aproximadamente en la época en que aparece el grupo estelar de las Pléyades, las jóvenes de la familia comenzaban los preparativos para su próxima iniciación y el viaje a las tierras de sus nuevos maridos.

Takanna: Antes de la pubertad, las jóvenes vivían con su familia y eran criadas por las esposas de sus tíos y las ancianas del grupo familiar al que pertenecían. Durante ese tiempo, acompañaban a las mujeres en sus rutinas diarias y estaban sujetas a pocas restricciones. En la primera infancia, eran prometidas en matrimonio a hombres mucho mayores. Estos acuerdos generalmente se respetaban, a menos que las circunstancias exigieran un cambio, por ejemplo, la muerte del hombre prometido. Con la llegada de la pubertad, las jóvenes pasaban por su primera etapa de iniciación. Reunidas en un grupo lejos del campamento principal, las jóvenes eran sujetadas primero por los varones mayores de su familia, uno por la cabeza y uno por cada brazo y pierna; luego eran cubiertas con una alfombra de piel, mientras las ancianas de la familia procedían a arrancarles todo el cabello, excepto el de la cabeza. Todo esto mientras recitaban las palabras rituales que anunciaban su paso a la edad adulta.

De forma similar a las primeras ceremonias de iniciación de los muchachos, las jóvenes eran cubiertas con ocre rojo mezclado con grasa animal y llevadas a vivir con las ancianas en un campamento para mujeres solteras, apartado del campamento principal y fuera de la vista de los jóvenes solteros. Allí aprendían los secretos de su familia. El Tiempo del Sueño y la Ley que necesitaban conocer les eran transmitidos, y luego eran llevadas a las tierras de su nuevo esposo. Las afiliaciones totémicas de la familia también se transmitían por línea femenina, de modo que cualquier hijo que ella diera a luz pertenecía al mismo grupo totémico que su madre.

Las jóvenes solían irse a vivir con sus maridos alrededor de los doce años. No se les permitía casarse con parientes más cercanos que los primos, y generalmente se casaban con hombres mucho mayores. A menudo eran las más jóvenes de dos o más esposas, y algunos hombres llegaban a tener hasta cuatro. Una vez concertado el matrimonio, la joven tomaba su bolsa de red con las herramientas y objetos necesarios para comenzar su nueva vida y se dirigía al campamento de su marido y, posteriormente, a las tierras de su familia.

Mangkarra (Cicatrices en forma de chevrón): Al llegar al grupo familiar de su esposo, la educación de las jóvenes continuaba bajo la guía de las ancianas de su nueva familia. Allí se les enseñaban las tradiciones y leyes locales de su nuevo hogar, así como las habilidades y deberes necesarios para integrarse en sus nuevos roles. Las mujeres rara vez eran madres antes de los 16 años, pero antes de esa edad debían someterse a su segundo rito de iniciación, el Mangkarra, o la marcación de sus hombros con cicatrices. A partir de entonces, la joven podía participar en todas las actividades del grupo familiar mientras continuaba su educación.

Tukkuparka: Una vez que la joven se sometía a la ceremonia Mangkarra, era conocida como Tukkuparka. Ostentaba ese título mientras aprendía a ser esposa y después de dar a luz a su primer hijo. Ya casada, era bienvenida al mundo de las mujeres adultas. Tras el nacimiento de su primer hijo, se le marcaba el vientre con una cicatriz, y así sucesivamente después de cada parto posterior.

Tukkupurlaitya: Por regla general, a una mujer que solo había dado a luz a dos hijos se le permitía un acceso limitado al conocimiento secreto. Adquiría relatos y ceremonias, pero solo aprendía su significado y naturaleza generales. Parte de ese saber era suyo; de otros, solo compartía una parte. A medida que se trasladaba de un grupo a otro, su conocimiento del Tiempo del Sueño abarcaba un área mucho más amplia, a menudo fuera de su país natal. Monarta de Echunga se casó con John Mason padre, cuyo territorio se extendía desde Mount Barker hasta Nairne, Wall y Mypolonga.

Tukkuangki: Si una mujer era madre de dos o más hijos, se le introducía en el conocimiento completo de los asuntos femeninos. Su visión del entorno y sus responsabilidades se moldeaban por sus experiencias, y ahora podía participar en la iniciación de otras mujeres más jóvenes. Se la conocía como Tukkupartapartanna, una mujer sabia. Era entonces cuando la mujer adquiría más cicatrices en los brazos y el pecho. Tras dar a luz a varios hijos, las mujeres mayores solían casarse con hombres mucho más jóvenes, de unos 25 años. Con el tiempo, a menudo eran reemplazadas por mujeres mucho más jóvenes a quienes debían iniciar en las costumbres del grupo familiar, así como enseñar a los jóvenes sus responsabilidades como maridos y padres.

Ngamma Ngamaitya: Mujeres mayores y robustas con grandes senos, cuyos hombros, brazos, estómagos y pechos estarían cubiertos de cicatrices de mangkamangkarrana. Poseían un conocimiento profundo del Tiempo del Sueño y las Leyes que debían transmitir a la siguiente generación de mujeres jóvenes. A menudo eran madres y abuelas de muchos hijos, y los secretos de sus afiliaciones totémicas se transmitían por línea femenina, garantizando su difusión mucho más allá de su país de origen. Las ancianas solían comenzar sus preparativos en primavera con la aparición de la constelación de las Siete Hermanas (Mangkamankarranna), siete jóvenes que recolectaban alimentos en el Womma (la llanura celestial). A estas siete jóvenes se les prometían esposas, pero vivían separadas bajo la guía de la Ngamma Ngamaitya.

Las bodas de las jóvenes solían celebrarse a finales de la primavera o principios del verano, en lugares alejados de sus tierras de origen, debido a que los distintos grupos familiares se reunían en diversos sitios. Estas reuniones, que congregaban a cientos de personas de diferentes lenguas y culturas, tenían múltiples propósitos: comerciar, resolver disputas, contraer matrimonio y celebrar e intercambiar ceremonias, relatos y leyes. La ubicación de estas "Ceremonias Arcoíris" variaba según la época del año, el destino, los grupos que llegaban y un ciclo más amplio que determinaba quién organizaba la reunión, dónde y cuándo.

Al igual que las mujeres, los hombres Peramangk atravesaban cinco etapas diferentes de la vida a medida que envejecían. Desde el nacimiento hasta la muerte, cada hito importante de sus vidas se marcaba con una ceremonia que los introducía en la siguiente etapa.

Kurkurra: En la etapa más temprana de la vida de un niño, se le conocía como Kurkurra, un niño no iniciado. Desde su nacimiento hasta los 10 o 12 años, gozaba de relativa libertad, viviendo con su madre o las hermanas de su madre, y siendo criado entre las mujeres de la familia, acompañándolas en sus tareas diarias. Esa vida despreocupada era quizás el único momento en el que se le permitía hacer lo que quisiera. Observaba a los niños y hombres mayores e imitaba sus actividades con juegos diseñados para perfeccionar muchas de las habilidades que necesitaría más adelante. Estas incluían el uso del kutpe (una lanza de juguete), la caza, el rastreo, la recolección de alimentos y la imitación de los bailarines en las ceremonias que realizaban los hombres mayores.

Wilya Kundarti: En la pubertad, o justo antes, un niño Peramangk era introducido a la etapa intermedia de la vida. Alrededor de los 11 a 13 años, se sometía a su primera ceremonia de iniciación, el Wilya Kundarti. Rodeado por los ancianos de su familia, el niño era golpeado suavemente con ramas jóvenes de hojas de eucalipto. Luego, tomado por sus ancianos, el niño era colocado sobre un lecho de hojas de goma y uno de los ancianos se hacía cortes en el brazo, dejando que la sangre cubriera todo su cuerpo. Una vez completada esta etapa, al niño se le permitía llevar un wirri para matar pájaros y una pequeña pala de madera (karko) para desenterrar larvas.

Una vez que los chicos alcanzaran esa etapa, se harían los preparativos para su iniciación completa en el mundo adulto, pero esto no lo llevarían a cabo sus familiares mayores ni en su propio país. La siguiente etapa de sus vidas se emprendería en la siguiente Ceremonia Arcoíris, donde los chicos, junto con sus compañeros de intercambio del cordón umbilical, serían iniciados en los misterios de la juventud.

Marnitti (Convertirse en Milta): Después de resolver las disputas y antes de la realización de varias danzas del Kombokuri, los ancianos y ancianas se reunieron para discutir quiénes serían iniciados a la edad adulta, seleccionándose tanto a niñas como a niños de entre los grupos reunidos para la iniciación. Los ancianos (generalmente parientes varones de la madre) de la familia o grupo cultural visitante, llevaron a cabo la ceremonia de Marnitti temprano en la mañana. Edward John Eyre registró la celebración de una ceremonia de iniciación de Marnitti y sus reflexivas observaciones merecen ser citadas extensamente: ^{[ 17 ]}

Temprano en la mañana, algunos de los amigos varones del muchacho que está a punto de ser operado, van detrás de él para agarrarlo, entonces él comienza a correr tan rápido como puede, como si fuera a escapar; pero siendo seguido por sus perseguidores pronto es capturado y arrojado al suelo; luego es levantado y rodeado por varios nativos, quienes lo sujetan y lo untan de pies a cabeza con ocre rojo y grasa; durante esta parte de la ceremonia, un grupo de mujeres ancianas, generalmente la madre y otras parientes cercanas, rodean al grupo, llorando o lamentándose, y lacerándose los muslos y la espalda con conchas o pedernales, hasta que la sangre corre a borbotones. Cuando está bien cubierto de ocre (milte) el novicio es llevado por otro nativo, aparte del resto de la tribu, o si hay más de uno, se quedan juntos entrelazados de la mano, y cuando están cansados ​​se sientan sobre manojos de ramas verdes traídas para tal propósito, ya que no se les permite sentarse en el suelo, ni usar ropa; y cuando se desplazan, siempre llevan un manojo de ramas verdes en cada mano. (Wilyakundarti)

Ahora están listos para la ceremonia... Tres hombres se levantaron y se sentaron al pie de las tres lanzas, con las piernas cruzadas... Otros dos nativos se acercaron... a donde estaban los tres novicios temblando y estremeciéndose... tomándolos por las piernas y los hombros, y levantándolos con cuidado del suelo, los llevaron uno por uno y los acostaron de espaldas sobre ramas verdes, extendidas en el suelo frente a los tres hombres sentados junto a las lanzas, de modo que la cabeza de cada uno descansaba en el regazo de uno de los tres. Desde el momento en que fueron tomados, cerraron los ojos resueltamente y fingieron estar en un profundo trance hasta que todo terminó. Cuando los tres novicios estuvieron en su posición correcta, se les arrojaron mantos... [miembros de la familia] acercándose a cada uno, levantaron con cuidado una parte de la cubierta y comenzaron a arrancarles el cabello.

A intervalos, los operadores eran relevados por otros de ambos sexos y de diversas edades; a veces, aunque no con frecuencia, participaban niños pequeños menores de diez años. Cuando se había arrancado todo el cabello, el de cada nativo se enrollaba cuidadosamente en ramas verdes, se juntaban los tres grupos y se entregaban a uno de los hombres sabios o inspirados para que los guardara adecuadamente; luego se colocaban manojos de ramas verdes bajo cada brazo de los muchachos y también en sus manos, tras lo cual varios nativos los sujetaban y los levantaban repentina y simultáneamente hasta sus pies, mientras los demás nativos alrededor emitían un fuerte grito gutural, «¡Whaugh!».

Entonces se desilusionaron y la ceremonia terminó, pero durante algún tiempo después, los iniciados están obligados a dormir lejos del campamento y no se les permite ver a las mujeres; sus cabezas y cuerpos se mantienen untados con ocre rojo y grasa (marnitti), y se llevan mechones de plumas (Karaki-woppa) y dientes de canguro (teryarkoo) atados al cabello en la parte delantera .

Tras esa ceremonia, el joven comenzó a vivir como adulto y aprendió lo necesario para integrarse plenamente en la sociedad. Vivía apartado de la familia, con los hombres mayores, y realizaba numerosos viajes por el país, aprendiendo sobre sus recursos, sus historias y otros conocimientos importantes para la vida cotidiana, tanto física como espiritual. En esa etapa, se le conocía como "Ngarilda", un joven soltero. Con el tiempo, podía volver a relacionarse con las mujeres del grupo y tener novias (de hecho, se le animaba a ello). Su futura esposa era elegida entre las mujeres mayores, pero no se le permitía casarse con ella hasta después de su iniciación final.

Wilyaru: Alrededor de los veinte años, un hombre peramangk estaba listo para someterse a su iniciación final a la plena adultez. Se le llevaba a un lugar sagrado lejos de los campamentos principales de su grupo familiar y se le tatuaba (Mangka Bakkendi - hacer incisiones en el cuerpo) en los hombros y el pecho con un trozo afilado y sagrado de cristal de roca (Kauwemuka: gran cristal de roca que los hombres aborígenes ocultan a las mujeres y a los jóvenes hasta que estos últimos son tatuados por última vez, ceremonia que se realiza con pequeñas astillas de cristal de roca). Eyre describió las diversas etapas de ese largo y doloroso proceso, durante el cual el joven vivía separado de su familia y viajaba a todos los diferentes lugares sagrados para su pueblo. ^{[ 17 ]}

La cuarta etapa (Wilyaru) se inicia alrededor de los veinte años, cuando se tatúan la espalda, los hombros, los brazos y el pecho. Se le llama ngulte en el momento de la operación; yellambambettu, cuando las incisiones comienzan a supurar; tarkange, cuando las llagas están recién cicatrizadas; mangkauitya, cuando los cortes comienzan a elevarse; y bartamu, cuando las cicatrices alcanzan su máxima elevación. Cada tribu tiene un método distintivo para realizar sus incisiones .

Un lugar donde sabemos que los hombres Peramangk realizaban su ceremonia Wilyaru era en las cataratas de Woodchester. Ese lugar era sagrado no solo para los Peramangk, sino también para los Ngarrindjeri y los Kaurna. Otros lugares sagrados para las ceremonias Wilyaru eran las cataratas en la cabecera de Salt Creek y en Waterfall Gully . Las cicatrices que recibían los hombres Peramangk eran tres tatuajes en forma de chevrón en los omóplatos, el pecho y la parte superior del brazo (Mangka: cicatrices elevadas en el pecho o la espalda producidas por incisiones o tatuajes; cicatrices elevadas en el pecho y la espalda por iniciación). Esas cicatrices significaban para todos los observadores que la persona era un hombre completamente iniciado con todos los derechos y responsabilidades que ello conllevaba.

Entre el final de esta ceremonia y, por lo general, antes de cumplir los 25 años, el hombre wilyaru tomaba esposa. A menudo, ella era una mujer mucho mayor, viuda o divorciada. Con frecuencia, tenía hijos que el nuevo esposo (Yerlinna) debía cuidar y criar. No lo hacía solo, pero tales responsabilidades le enseñaban lo necesario para criar una familia (Ngadla  : padrastro). Un hombre que no podía mantener adecuadamente a su nueva familia tenía pocas posibilidades de encontrar esposas más jóvenes en el futuro.

Burka: La quinta y última etapa del desarrollo de un hombre llegaba con una mayor madurez, mucho después de haber alcanzado el estatus de Wilyaru. Para entonces, era un hombre mayor, generalmente con dos o más esposas y varios hijos (Yerlitta/Padre). Un hombre Burka solía ser visto como el cabeza de familia y un anciano de gran sabiduría, a quien se podía recurrir para mediar en disputas entre individuos y diferentes grupos familiares y culturales. Concertaba matrimonios, organizaba y dirigía ceremonias de iniciación para los miembros más jóvenes del grupo, dirigía cantos y danzas en el Kombo-Kuris y negociaba viajes a través del territorio de otro grupo.

Era señal del poder de un hombre Burka que pudiera mantener a su familia, lo cual se reflejaba en la cantidad de esposas e hijos que podía sostener. A menudo, las esposas de un Burka eran mucho más jóvenes que él, ya que sus matrimonios se concertaban en una ceremonia Arcoíris poco después de su nacimiento. Los hombres Peramangk Burka, como Parruwonggaburka ("Rey Juan"), tenían la responsabilidad y la propiedad tradicional de un territorio (pangkara). El territorio de Juan se extendía desde Mypolonga hasta Echunga, y él era el custodio tradicional de la Tradición del Sueño de ese pangkara. Parruwonggaburka era el padre de Monarta, quien se casó con John Mason. Tras su muerte, la propiedad de la tierra pasó a un pariente varón responsable.

Yammaiamma o Nurrullurrulla: Existía otra etapa, mucho más rara, para algunos hombres Peramangk. En la época de la invasión europea, algunos Peramangk tenían fama de ser poderosos practicantes de magia. Los primeros registros de colonos europeos como Cawthorne, Bull y Schurmann mencionan el temor que los poderes de los "hechiceros" Peramangk infundían en los grupos vecinos. Era raro encontrar a un individuo poderoso que se convirtiera en Yammaiamma o Nurrullurrulla (hechicero). Los Peramangk compartían gran parte de su saber mágico con sus primos del norte, los Ngadjuri, aunque no coincidían en otros asuntos religiosos. Barney Waria, un anciano Ngadjuri, en una conversación con Ronald Berndt en 1944, habló extensamente sobre la creación de un hombre "Mindaba" (Yammaiamma/Nurrullurrulla) y los poderes y responsabilidades que conllevaba.

Tradicionalmente, varios años después del wilyaru de un joven, y si este había mostrado un interés considerable en asuntos mágicos, un Mindaba con algunos de sus colegas lo llevaba al bosque... Allí, al postulante se le aplicaba ocre rojo y se le untaba todo el cuerpo con grasa... El Mindaba le enseñaba cómo inducir un estado de trance y, en ese contexto, cómo hablar con los espíritus. También se le informaba sobre diversas formas de curación mágica y hechicería y, especialmente, cómo controlar su propio espíritu, cómo hacer que abandonara su cuerpo durante un trance. Además, se le instruiría en el arte de la adivinación durante una investigación que se realizaba después de la muerte de una persona, para descubrir quién era el responsable mágico .