Custodia tradicional australiana de las Primeras Naciones

El concepto de custodia tradicional de los pueblos aborígenes australianos se deriva de la fuerte conexión tradicional de los pueblos aborígenes e isleños del Estrecho de Torres con las tierras y los mares en los que residen, conocidos colectivamente como " Tierra ". ^{[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]} El término "custodio tradicional" se usa a menudo indistintamente con " propietario tradicional " en el contexto del título nativo en Australia , incluso en los reconocimientos de la Tierra . ^{[ 9 ] [ 10 ]} Sin embargo, el rol de un custodio implica una responsabilidad de cuidar la Tierra, lo que refleja una cosmovisión que no es necesariamente compatible con los conceptos occidentales de propiedad de la tierra y el derecho a la propiedad . ^{[ 11 ] [ 12 ]}

Aunque las prácticas e interpretaciones específicas de la custodia pueden diferir entre los cientos de distintos grupos aborígenes australianos e isleños del Estrecho de Torres , todos parecen compartir una estrecha afiliación con la tierra y la responsabilidad de cuidarla. ^{[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]} Desde la década de 1980, ^{[ 16 ]} académicos australianos, tanto de las Primeras Naciones como de otros pueblos, han desarrollado una comprensión de una obligación de custodia profundamente arraigada, o ética de custodia, que sustenta la cultura aborigen australiana y podría ofrecer beneficios significativos para la gestión sostenible de la tierra y la reconciliación en Australia . ^{[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]}

Las académicas aborígenes australianas Joann Schmider ( Mamu ), Samantha Cooms ( Nunukul ) y Melinda Mann ( Darumbal ) ofrecen la siguiente definición simple de custodios tradicionales: "los descendientes directos de los pueblos indígenas de un lugar determinado antes de la colonización ". Sin embargo, añaden la salvedad de que "las cosmovisiones occidentales están encapsuladas en el idioma inglés y el uso de terminología occidental para ilustrar las formas indígenas de conocer, ser y hacer inevitablemente conlleva malas interpretaciones y comprensiones imperfectas". ^{[ 11 ]} Como señalan el erudito wiradjuri Yalmambirra y el arqueólogo europeo australiano Dirk Spennemann : "antes del inicio de la administración europea, no existía un concepto colectivo para los custodios originales de este continente, y cada comunidad, culturalmente divergente de sus vecinos, tenía su propia identidad". ^{[ 20 ]}

El término en inglés «custodios tradicionales» no es exclusivo de los pueblos originarios australianos, ^{[ 21 ]} y se ha utilizado para referirse a las relaciones de las comunidades locales con la tierra y los recursos en África Occidental, África Meridional y Canadá. ^{[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]} Se ha aplicado en un contexto australiano desde 1972 como muy tarde, cuando las secciones 4 y 9 de la Ley de Patrimonio Aborigen de Australia Occidental de 1972 los definieron como «un organismo representativo de personas de ascendencia aborigen [que] tiene un interés en un lugar u objeto al que se aplica esta Ley que es de importancia tradicional y actual para él». ^{[ 26 ]}

Tras los avances en los derechos territoriales de los pueblos originarios , la comprensión de la custodia tradicional por parte de los australianos de origen europeo mejoró en la década de 1980. En 1981, el periodista Jack Waterford escribió sobre el derecho aborigen como un sistema de "obligaciones religiosas, deberes de parentesco y relación, cuidado de la tierra y adquisición y transmisión del acervo de conocimientos de la comunidad". ^{[ 27 ]} La geógrafa Elspeth Young, en 1987, desarrolló el concepto de "cuidado de la tierra" como "un conjunto de prácticas que articulaban derechos primarios sobre la tierra, basados ​​en la custodia espiritual, con derechos secundarios de uso de la tierra". ^{[ 16 ] [ 28 ]} En 1992, al dictar sentencia en el histórico caso Mabo , los magistrados del Tribunal Superior William Deane y Mary Gaudron reconocieron que «[s]egún las leyes o costumbres de la localidad pertinente, determinadas tribus o clanes eran, solos o con otros, custodios de las áreas de tierra de las que obtenían su sustento y de las que a menudo tomaban sus nombres tribales. Sus leyes o costumbres eran elaboradas y obligatorias». ^{[ 29 ]}

En un informe de 2021, el Departamento Federal Australiano de Cambio Climático, Energía, Medio Ambiente y Agua definió a los custodios tradicionales como "pueblos o naciones indígenas que tienen responsabilidades en el cuidado de su territorio". Esto contrastaba con los propietarios tradicionales, definidos como "un propietario indígena de su territorio tradicional, determinado mediante la compra de la propiedad absoluta , otorgada por el gobierno o determinada mediante el proceso de reconocimiento de títulos nativos ". ^{[ 9 ]} Desde 2022, el Servicio Público Australiano ha recomendado escribir con mayúscula la primera letra de cada palabra al referirse a los custodios tradicionales, es decir, "Custodios Tradicionales". ^{[ 30 ]}

Los pueblos originarios australianos han expresado sus interpretaciones de la custodia tradicional a través de escritos académicos, activismo político, relatos tradicionales, poesía y música.

Numerosas culturas aborígenes e isleñas del Estrecho de Torres comparten la idea de que, contrariamente a las concepciones occidentales sobre la propiedad de la tierra , la tierra «nos posee». Ancianos como Oodgeroo Noonuccal , mujer Quandamooka , Dennis Foley, hombre Gai-mariagal y Wiradjuri , y Bob Randall, hombre Yankunytjatjara , discuten este tema extensamente, a menudo en un contexto espiritual , refiriéndose a la tierra como dueña o figura materna, y como un componente central de la identidad cultural . ^{[ 31 ] [ 8 ] [ 32 ] [ 33 ]} Noonuccal otorga especial importancia a la siguiente máxima: «No podemos poseer la tierra porque la tierra nos posee». ^{[ 31 ]}

Basándose en esta importante relación con la tierra, muchos australianos de las Primeras Naciones —incluidos los aborígenes australianos de todo el continente y los isleños del Estrecho de Torres ^{[ 13 ] [ 34 ]} — identifican un sentido de responsabilidad u obligación de cuidar la tierra como un principio central de la custodia tradicional. La mujer yolŋu Djuwalpi Marika describió este sentido de responsabilidad dentro de su comunidad en un informe de 1993: «El pueblo yolŋu pertenece a varios grupos de clanes separados, cada uno compuesto por familias individuales. Cada clan está espiritualmente conectado a su propio lugar ancestral particular (wanga), y como custodios tradicionales son responsables del cuidado y la gestión de su wanga. Vivir en sus propias tierras hace que la gente se sienta feliz y une la relación de la tierra, su gente y sus ancestros». ^{[ 35 ]}

Jim Everett, hombre de la comunidad Turbuna , y Zena Cumpston, mujer de la comunidad Barkandji , identifican la obligación de custodiar el territorio como un fundamento compartido de las comunidades de las Primeras Naciones en toda Australia, lo que inculca un profundo respeto y responsabilidad por el mundo natural. ^{[ 7 ] [ 36 ] [ 18 ]} Según esta perspectiva, estar en el territorio no se considera un derecho, sino un privilegio; ^{[ 37 ]} como explica Louise O'Reilly, mujer Warrwa - Noongar : «No se trata de nuestro derecho a poseer tierras, sino de nuestro derecho a protegerlas. Nuestro derecho a asegurar que se cuiden de manera que garanticen su existencia sana y sostenible. Es un profundo sentido de conexión y responsabilidad que los aborígenes sienten hacia la tierra, y no se trata de tenerla como posesión». ^{[ 12 ]}

Los poetas y músicos de las Primeras Naciones a menudo expresan su afinidad con la tierra y la responsabilidad de custodia asociada a través de sus obras:

Los custodios pueden ser denominados con diferentes nombres en los cientos de lenguas aborígenes australianas distintas . Estos incluyen "nguraritja" en pitjantjatjara , ^{[ 41 ] [ 42 ]} "kwertengerle" en arrernte , ^{[ 43 ] [ 44 ]} "kurdungurlu" en warlpiri , ^{[ 45 ] [ 46 ]} y "djungkay" en kuninjku ^{[ 47 ] [ 48 ]} , aunque estas palabras pueden referirse más específicamente a roles familiares dentro de las redes de parentesco tradicionales que confieren una responsabilidad de custodia particular. En la lengua dharug , la frase relacionada "yanama budyari gumada" significa "caminar con buen espíritu". ^{[ 28 ]}

Mary Graham, mujer kombu-merra y wakka wakka , desarrolló el concepto filosófico de una ética de custodia aborigen única. Reconociendo que diferentes pueblos y culturas desarrollan distintas teorías sobre la cuestión de la existencia , Graham postula que los aborígenes australianos identificaban la tierra o la naturaleza como «la única constante en la vida de los seres humanos», hasta tal punto que consideraban que los mundos físico y espiritual estaban intrínsecamente interconectados. Esto subraya la importancia de la ética de custodia, un sistema que, en la práctica, obliga a las personas a seguir la sabiduría natural, cuidar la tierra en la que viven y renovar su flora y fauna . ^{[ 57 ]}

Profundizando en el tema, Graham identifica dos principios que, en conjunto, conforman la ética de la custodia: «1. el principio ético de mantener una relación respetuosa y enriquecedora con la tierra, el lugar y la comunidad, y 2. el principio de gobernanza organizativa basado en la autonomía y la identidad del lugar». Estos dos principios pueden complementarse y equilibrarse entre sí para permitir «una sociedad no egocéntrica » y un modo de pensamiento único expresado en los siguientes cuatro supuestos básicos: que no estamos solos en el mundo; que nuestras necesidades van más allá de lo físico; una profunda motivación reflexiva de pensamiento estratégico a largo plazo; y un rechazo al pensamiento de supervivencia egocéntrico que, en última instancia, normaliza la competitividad . ^{[ 17 ]}

Otros autores de las Primeras Naciones han adoptado el concepto de ética de custodia. Glenn Loughrey, miembro del pueblo wiradjuri , sugiere que podría ofrecer una comprensión más precisa de las alternativas aborígenes a los conceptos occidentales de espiritualidad , justicia y derechos : «En las formas de ser aborígenes, [estos] no son necesarios, ya que se da por sentado que nos cuidaremos unos a otros, en cualquier forma que adopte el otro. Se puede describir como la ética de custodia y es la razón por la que no hay dueños de la tierra, solo custodios». ^{[ 58 ]} Samantha Cooms, miembro del pueblo noonuccal, coincide en que la ética de custodia es «un concepto profundo arraigado en la creencia de que todas las cosas se consideran iguales, autónomas y protegidas mediante la sabiduría colectiva». ^{[ 59 ]}

La importancia del compromiso con una ética de custodia también ha sido reconocida por algunos sectores de la sociedad australiana no perteneciente a los pueblos originarios. Las Reales Sociedades de Australia (un grupo nacional que representa a las academias científicas de Nueva Gales del Sur , Victoria , Queensland , Australia Occidental , Australia Meridional y Tasmania ) propusieron en 2021: «Este enfoque de custodia debe ser el fundamento de nuestra administración de la tierra, priorizando el apoyo a la misma por razones éticas y pragmáticas (es lo correcto; dependemos de ella para nuestra vida diaria). Debemos mirar a largo plazo, pensando estratégicamente. Una sociedad con una ética de custodia debe hacer esto». ^{[ 19 ]}

Al ser responsables del territorio, los custodios tradicionales de los pueblos aborígenes e isleños del Estrecho de Torres suelen ser custodios de los sistemas de conocimiento tradicional que los acompañan ; tienen un "imperativo cultural para proteger, mantener y crear conocimiento". ^{[ 60 ]} Gran parte de este conocimiento, aunque no todo, se relaciona con la gestión de la tierra y el medio ambiente , incluyendo las quemas controladas , la observación de la vida silvestre , el control de plagas , la conservación del agua y el control de la erosión . ^{[ 61 ] [ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]}

El periodista australiano de ascendencia europea Jeff McMullen cita al ganadero y activista por los derechos territoriales Gurindji Vincent Lingiari como ejemplo de custodio del conocimiento: «Como líder religioso de alto rango, Vincent Lingiari se basaba en el conocimiento de su abuelo y su conexión con la tierra Gurindji, recuperando y reivindicando la responsabilidad fundamental de la custodia. Al igual que las ciencias de la Tierra más sólidas , este concepto fundamental del sistema de conocimiento aborigen otorga a cada hombre, mujer y niño cierta responsabilidad de ayudar a mantener el equilibrio del sistema viviente de la vida, la fuente de bienestar para todas las criaturas ahora y en el futuro». ^{[ 65 ]}

El conocimiento que tienen los pueblos originarios australianos sobre su territorio y las prácticas que sustentan la custodia tradicional se han incorporado a algunos programas educativos australianos . ^{[ 66 ] [ 67 ] [ 68 ]}

Algunos grupos de las Primeras Naciones en Australia han manifestado sus dificultades para obtener el reconocimiento como custodios tradicionales dentro de los marcos políticos y legales actuales de Australia. ^{[ 69 ]} El conocimiento tradicional se había transmitido históricamente a través de la tradición oral mediante redes de parentesco , y a pesar de algunos avances, los pueblos aborígenes e isleños del Estrecho de Torres alegan que se necesita hacer más para proteger su conocimiento de custodia. ^{[ 15 ] [ 70 ]}

Según Marcus Waters, miembro del pueblo Kamilaroi , los intentos de formar una amplia comunidad política panaborigen de académicos en la academia australiana, incluso con buenas intenciones, podrían terminar sacrificando los matices y el contexto de los diferentes sistemas de gobernanza de custodia en las distintas culturas de las Primeras Naciones. ^{[ 14 ]} También existe cierta preocupación por la falta de especificidad del término "custodia tradicional". En 2017, el Informe Final del Consejo del Referéndum señaló que la custodia es uno de varios conceptos que actualmente son "legalmente ambiguos". ^{[ 53 ]}

• sitio sagrado aborigen australiano
• Contracartografía §  Contracartografía indígena
• Responsabilidad ambiental corporativa
• Jurisprudencia de la Tierra
• gestión ambiental
• Historia de los indígenas australianos
• ética de la tierra
• Tangata whenua
• Conocimientos ecológicos tradicionales