filosofía iraní

Las enseñanzas de Zarathustra (Zoroastro) aparecieron en Persia en algún momento durante el período 1700-1800 a. C. ^{[ 6 ] [ 7 ]} Su sabiduría se convirtió en la base de la religión zoroastrismo y, en general, influyó en el desarrollo de la rama iraní de la filosofía indoirania . Zarathustra fue el primero en tratar el problema del mal en términos filosóficos. ^{[ 7 ] [ 8 ]} Defendió una filosofía ética basada en la primacía de los buenos pensamientos (andiše-e-nik), las buenas palabras (goftâr-e-nik) y las buenas acciones (kerdâr-e-nik).

Las obras de Zoroastro y el zoroastrismo tuvieron una influencia significativa en la filosofía griega y romana . Platón conoció la filosofía zoroástrica a través de Eudoxo e incorporó gran parte de ella a su propio realismo platónico . ^{[ 9 ]} Sin embargo, en el siglo III a. C., Colotes acusó a La República de Platón de plagiar partes de Sobre la Naturaleza de Zoroastro , como el Mito de Er . ^{[ 9 ] [ 10 ]}

Zaratustra era conocido como un sabio, mago y hacedor de milagros en la cultura occidental posclásica , aunque casi nada se sabía de sus ideas hasta finales del siglo XVIII. Para entonces, su nombre se asociaba con la sabiduría antigua perdida y fue apropiado por los masones y otros grupos que afirmaban tener acceso a dicho conocimiento. Aparece en la ópera de Mozart, La flauta mágica ("Die Zauberflöte"), con el nombre de "Sarastro", quien representa el orden moral en oposición a la "Reina de la Noche". Escritores de la Ilustración como Voltaire promovieron la investigación del zoroastrismo , creyendo que era una forma de deísmo racional , preferible al cristianismo .

En 2005, el Diccionario Oxford de Filosofía clasificó a Zaratustra como el primero en la cronología de los filósofos. ^{[ 11 ] [ 12 ]} El impacto de Zaratustra perdura hoy en día debido en parte al sistema de ética racional que fundó, llamado Mazda-Yasna. La palabra Mazda-Yasna es avéstica y se traduce como "Culto a la Sabiduría" en español. La enciclopedia Historia Natural (Plinio) afirma que los zoroastrianos educaron posteriormente a los griegos, quienes, comenzando con Pitágoras , utilizaron un término similar, filosofía o "amor a la sabiduría", para describir la búsqueda de la verdad última. ^{[ 13 ]}

Se sabe poco sobre la situación de la filosofía en la época de los antiguos filósofos griegos. Sabemos que la cultura persa influyó en la creación del pensamiento estoico , pero no se conserva nada de ello en los escritos persas.

El maniqueísmo , fundado por Mani , tuvo influencia desde el norte de África en Occidente hasta China en Oriente. Su influencia continúa sutilmente en el pensamiento cristiano occidental a través de San Agustín de Hipona , quien se convirtió al cristianismo desde el maniqueísmo, el cual denunció apasionadamente en sus escritos, y cuyos escritos siguen siendo influyentes entre teólogos católicos, protestantes y ortodoxos . Un principio importante del maniqueísmo fue su cosmología / teología dualista , que comparte con el mazdakismo , filosofía fundada por Mazdak. Bajo este dualismo , existían dos principios originales del universo: la Luz, el bien; y la Oscuridad, el mal. Estos dos se habían mezclado por un accidente cósmico, y el papel del hombre en esta vida era, mediante la buena conducta, liberar las partes de sí mismo que pertenecían a la Luz. ^{[ 14 ] [ 15 ]} Mani veía la mezcla del bien y del mal como una tragedia cósmica, mientras que Mazdak la veía de una manera más neutral, incluso optimista.

Mazdak (fallecido entre 524 y 528 d. C.) fue un reformador persa protosocialista que ganó influencia durante el reinado del rey sasánida Kavadh I. Afirmaba ser un profeta de Dios e instituyó la propiedad comunal y programas de bienestar social .

En muchos sentidos, la enseñanza de Mazdak puede entenderse como un llamado a la revolución social , y se la ha denominado " comunismo " temprano ^{[ 16 ]} o protosocialismo. ^{[ 17 ]}

El zurvanismo se caracteriza por el elemento de su Primer Principio, que es el Tiempo, "Zurvan", como creador primordial. Según Zaehner, el zurvanismo parece tener tres escuelas de pensamiento, todas las cuales tienen como fundamento el zurvanismo clásico:

En la Edad de Oro del Islam , gracias a la exitosa reconciliación de Avicena (Ibn Sina; nacido cerca de Bujará ) entre el aristotelismo y el neoplatonismo junto con Kalam , el avicenismo se convirtió finalmente en la escuela principal de la filosofía islámica en el siglo XII. Avicena se había convertido para entonces en una autoridad central en filosofía, y varios eruditos del siglo XII comentaron su fuerte influencia en ese momento: ^{[ 19 ]}

"Hoy en día la gente cree que la verdad es todo lo que dice Ibn Sina, que es inconcebible que se equivoque y que quien lo contradiga en algo no puede ser racional."

El avicenismo también influyó en la Europa medieval , especialmente sus doctrinas sobre la naturaleza del alma y la distinción entre existencia y esencia , así como los debates y la censura que suscitaron en la Europa escolástica . Esto fue particularmente notorio en París , donde el avicenismo fue posteriormente proscrito en 1210. Sin embargo, su psicología y teoría del conocimiento influyeron en Guillermo de Auvernia y Alberto Magno , y su metafísica influyó en el pensamiento de Tomás de Aquino . ^{[ 20 ]}

La filosofía iluminacionista fue una escuela de filosofía islámica fundada por Shahab al-Din Suhrawardi en el siglo XII. Esta escuela combina la filosofía de Avicena con la filosofía iraní antigua, junto con muchas ideas innovadoras de Suhrawardi. A menudo se la describe como influenciada por el neoplatonismo .

La teosofía trascendente es la escuela de filosofía islámica fundada por Mulla Sadra en el siglo XVII. Mulla Sadra aportó «una nueva perspectiva filosófica para abordar la naturaleza de la realidad » y generó «una importante transición del esencialismo al existencialismo » en la filosofía islámica, varios siglos antes de que esto ocurriera en la filosofía occidental. ^{[ 21 ]}

Sobre la diversidad y expansión de la filosofía en Irán, Khosrow Bagheri afirmó: «Una parte de la actividad filosófica actual en Irán, y quizás la principal, se centra en la filosofía local, dominada por la escuela de Mulla Sadra. Esta filosofía, en consonancia con la antigua inclinación metafísica, se caracteriza por una combinación de misticismo, filosofía y perspectivas religiosas islámicas. Por otro lado, se ha desarrollado un movimiento de traducción relativamente sólido que ofrece a los lectores iraníes importantes obras de la filosofía contemporánea en persa, incluyendo tanto la tradición analítica como la continental. Entre las primeras, cabe mencionar a Wittgenstein , Searle y Kripke ; entre las segundas, a Nietzsche , Heidegger y Foucault . También se ha prestado especial atención al contraste entre Popper y Heidegger, y, debido al contexto religioso, a la filosofía de la religión».

También es importante señalar que el sufismo ha ejercido una gran influencia en la filosofía iraní/persa.

Existen algunos casos en los que la influencia de la filosofía iraní se puede rastrear en filósofos contemporáneos de todo el mundo.

Henry Corbin es un ejemplo de ello, cuya obra principal sobre el sufismo de Asia Central e Irán aparece en El hombre de luz en el sufismo iraní . Su obra magna es la obra en cuatro volúmenes En Islam Iranien: Aspects spirituels et philosophiques . Ha sido traducida al persa dos veces del francés. ^{[ 22 ]}

Slavoj Žižek es otro ejemplo que ha expresado la importancia de la filosofía iraní e islámica en el caso de la subjetividad y cómo los filósofos iraníes ya habían allanado el camino que posteriormente completó la filosofía moderna. En este sentido, ha enfatizado el papel de Nadia Maftouni al esclarecer las primeras concepciones de los filósofos islámicos sobre la imaginación: ^{[ 23 ] [ 24 ]}

Ahora les expongo lo que significa para mí la obra de Nadia Maftouni . Quizás sea una interpretación un tanto atrevida, pero expondré mi punto de vista sin reservas. En su tratamiento de la imaginación, demuestra que la filosofía islámica antigua ya seguía este camino; es decir, va más allá de Aristóteles .

Aristóteles tiene una teoría de la imaginación y, si eliminamos algunos matices subversivos, se trata de una teoría bastante tradicional. Mi punto principal es este: en Occidente solemos reducir la imaginación a algo subjetivo, en contraposición a la realidad objetiva . Las cosas existen, son lo que son en su identidad ; tal vez no conozcamos completamente esta identidad, pero existe. Y entonces la imaginación es subjetiva. Proyectamos algo sobre los objetos, llenamos los vacíos de nuestro conocimiento, etc.

Pero creo que lo que aprendemos de la tradición cercana al idealismo alemán , Hegel y otros en el siglo XX , hasta —si me permiten especular— hasta las implicaciones filosóficas de la física cuántica , es que objetivamente las cosas tampoco son simplemente lo que son. Lo que una cosa es implica inminentemente el espacio de algún tipo de imaginación ontológica —imaginación en la cosa misma— lo que esta cosa podría haber sido pero no llegó a ser; lo que es un potencial secreto en la cosa. Así pues, comprender una cosa no significa solo olvidarse de la mente, centrarse únicamente en lo que esa cosa realmente es. Comprender una cosa significa incluir en su identidad todas sus potencialidades. Maftouni demuestra que la antigua filosofía islámica ya seguía este camino.

Entre las revistas que se publican en Irán sobre filosofía, se encuentran FALSAFEH, la Revista Iraní de Filosofía, publicada por el departamento de filosofía de la Universidad de Teherán desde 1972. ^{[ 25 ]} y Hikmat va Falsafeh, publicada por la Universidad Allamah Tabataba'i de Teherán. ^{[ 26 ]}

Ma'rifat-e Falsafeh, publicada por el Instituto de Educación e Investigación Imam Khomeini en Qom, y muchas otras. También cabe mencionar la revista Naqd o Nazar , publicada por Daftar Tablighat en Qom , ^{[ 27 ]} que a menudo incluye artículos sobre temas filosóficos y otras cuestiones de interés para pensadores religiosos e intelectuales.

• Zoroastrismo
  • Zaratustra (Zoroastro)
  • Histaspes ^{[ 28 ]}
  • Jamasp , antiguo noble iraní, considerado uno de los primeros filósofos iraníes, véase también el libro en persa medio Jamasp Namag .
  • Ostanes
  • Astrampsychus ^{[ 29 ]}
  • Gobryas ^{[ 29 ]}
  • Patizeithes ^{[ 29 ]}
  • Tansar , influyente sumo sacerdote persa ( mobad ), considerado una de las figuras clave en el desarrollo de la filosofía política del estado sasánida basada en el concepto de vohu kshathra o huxwadāīh ("Buena Soberanía").
  • Mardan-Farrux Ohrmazddadan
  • Adurfarnbag Farroxzadan
  • Adurbad Emedan
  • Faranbagh Dadagi o Farbag-i Dadweh
  • Azar Kayvan
  • Avesta
  • Gathas
• Anacarsis , un filósofo escita.
• Sibila persa ^{[ 30 ]}
• Mazdakismo , protosocialismo iraní en el Imperio sasánida.
  • Mazdak
  • Mazdak el Viejo
• maniqueísmo
  • Mani
• Zurvanismo
• Universidad de Gundishapur
  • Borzouye , filósofo, médico y canciller ( visir ) persa de la corte , fue el inventor del backgammon . Escribió varios libros, como la traducción del Panchatantra al persa medio y las citas de Borzouye . Sus ideas filosóficas fueron descritas por Ibn al-Muqaffa .
  • Bakhtshooa Gondishapuri
• Los discursos filosóficos del emperador Cosroes
  • Pablo el Persa
• Literatura pahlavi

• Al-Farabi
• Muhammad ibn Zakariya al-Razi
• Miskawayh
• Avicena
• Muhammad ibn Musa Al-Khwarizmi
• Imam Mohammad Ghazali Tusi
• Abd al-Qahir al-Jurjani
• Iranshahri
• Zakaria Razi
• Qutb-al-din Razi
• Afdal al-Din Kashani genio persa Filósofo del siglo XII.
• Fakhr al-Din Razi conocido como Imam Fakhr Razi
• Nasir al-Din Tusi
• Zakariya Qazwini
• Farid al-Din Attar (Attar Nishapuri)
• Umar Suhrawardi
• Umar Khayyam
• Ashraf Jahangir Semnani
• Ali Hamedani
• Mowlana Jalal ad-Din Balkhi (Rumi)
• Mahmoud Shabestari
• Shams al-Din Lahiji
• Nematollah Vali Kermani
• Abdol-Rahman Jami
• Shahab al-Din Suhrawardi y la Escuela de Iluminación
• Escuela Sadr al-Din Dashtaki Shiraz
• Escuela Mir Damad e Isfahán
• Mulla Sadra y la filosofía trascendente
• Rajab Ali Tabrizi
• Qazi Sa'id Qumi
• Mulla Hadi Sabzevari y la escuela Neyshabor
• Reza Davari Ardakani
• Hossein Elahi Ghomshei
• Mahmoud Khatami
• Nadia Maftouni
• Abdolkarim Soroush
• Ahmad Fardid
• Gholamhossein Ebrahimi Dinani
• Abdolhamid Ziaei

En la historia de la filosofía islámica, hubo algunos filósofos persas que fundaron sus propias escuelas filosóficas: Avicena , al-Farabi , Shahab al-Din Suhrawardi y Mulla Sadra . Otros filósofos no propusieron una filosofía nueva, sino que introdujeron innovaciones: Mirdamad, Khajeh Nasir y Qutb al-Din Shirazi pertenecen a este grupo.

`Abdu'l-Bahá , hijo y sucesor del fundador de la Fe Baháʼí , explicó la filosofía baháʼí en la obra Algunas preguntas respondidas . Este texto ha sido analizado por los eruditos baháʼís Ian Kluge ^{[ 31 ]} y Ali Murad Davudi ^{[ 32 ]} .