Piedra filosofal

La piedra filosofal ^{[ a ]} es una sustancia alquímica mítica capaz de convertir metales comunes como el plomo y el mercurio en oro o plata ; ^{[ b ]} también se la conocía como «la tintura» y «el polvo», así como «león rojo» para el oro y «león blanco» para la plata. ^{[ 1 ] [ 2 ]} Los alquimistas creían además que podía usarse para hacer un elixir de la vida que hacía posible el rejuvenecimiento y la inmortalidad . ^{[ 3 ] [ 4 ]}

Durante muchos siglos, fue el objetivo más anhelado en la alquimia . La piedra filosofal era el símbolo central de la terminología mística de la alquimia, que simbolizaba la perfección en su máxima expresión, la iluminación divina y la dicha celestial. Los esfuerzos por descubrir la piedra filosofal se conocían como el Magnum Opus ("Gran Obra"). ^{[ 5 ]}

La mención escrita más antigua conocida de la piedra filosofal se encuentra en la Cheirokmeta de Zósimo de Panópolis ( c. 300 d. C. ). ^{[ 6 ] : 66} Los escritores alquímicos le atribuyen una historia más larga. Elias Ashmole y el autor anónimo de Gloria Mundi (1620) afirman que su historia se remonta a Adán , quien adquirió el conocimiento de la piedra directamente de Dios . Se decía que este conocimiento se había transmitido a través de los patriarcas bíblicos , otorgándoles su longevidad. ^{[ 7 ] : 19}

Las raíces teóricas que describen la creación de la piedra se remontan a la filosofía griega. Posteriormente, los alquimistas utilizaron los elementos clásicos , el concepto de anima mundi y los relatos de la creación presentados en textos como el Timeo de Platón como analogías para su proceso. ^{[ 8 ] : 29} Según Platón , los cuatro elementos derivan de una fuente común o prima materia (materia primordial), asociada al caos . Prima materia es también el nombre que los alquimistas dan al ingrediente inicial para la creación de la piedra filosofal. La importancia de esta materia primordial filosófica persistió a lo largo de la historia de la alquimia. En el siglo XVII, Thomas Vaughan escribe: «la materia primordial de la piedra es la misma que la materia primordial de todas las cosas». ^{[ 9 ] : 211}

En el Imperio Bizantino y los imperios árabes , los alquimistas de la Alta Edad Media se basaron en la obra de Zósimo. Los alquimistas bizantinos e islámicos estaban fascinados por el concepto de transmutación de metales e intentaron llevar a cabo el proceso. ^{[ 10 ]} El alquimista musulmán del siglo VIII , Jabir ibn Hayyan —a menudo romanizado como Geber— analizó cada elemento clásico en términos de las cuatro cualidades básicas. El fuego era caliente y seco, la tierra fría y seca, el agua fría y húmeda, y el aire caliente y húmedo. Teorizó que cada metal era una combinación de estos cuatro principios, dos de ellos internos y dos externos. Partiendo de esta premisa, se razonó que la transmutación de un metal en otro podía efectuarse mediante la reorganización de sus cualidades básicas. Este cambio estaría mediado por una sustancia, que llegó a llamarse xerion en griego y al-iksir en árabe (de donde deriva la palabra elixir ). A menudo se creía que existía como un polvo rojo seco —también conocido como al-kibrit al-ahmar («azufre rojo»)— hecho de una piedra legendaria: la piedra filosofal. ^{[ 11 ] [ 12 ]} El polvo del elixir llegó a ser considerado un componente crucial de la transmutación por los alquimistas árabes posteriores. ^{[ 10 ]}

En el siglo XI, se debatió entre los químicos islámicos sobre la posibilidad de la transmutación de sustancias. Uno de los principales opositores fue el polímata persa Avicena ( también conocido como Ibn Sina), quien desacreditó la teoría de la transmutación, afirmando: «Quienes se dedican a la química saben bien que no se puede producir ningún cambio en las diferentes especies de sustancias, aunque sí se pueda aparentar tal cambio». ^{[ 13 ] : 196–197}

Según la leyenda, el científico y filósofo del siglo XIII, Alberto Magno , descubrió la piedra filosofal. Magno no confirmó haberla descubierto en sus escritos, pero sí dejó constancia de haber presenciado la creación del oro por «transmutación». ^{[ 14 ] : 28–30}

El alquimista suizo del siglo XVI , Paracelso ( Philippus Aureolus Theophrastus Bombastus von Hohenheim ), creía en la existencia del alkahest , que consideraba un elemento aún no descubierto del cual todos los demás elementos (tierra, fuego, agua, aire) eran simplemente derivados. Paracelso creía que este elemento era, de hecho, la piedra filosofal.

El filósofo inglés Sir Thomas Browne, en su testamento espiritual Religio Medici (1643), identificó el aspecto religioso de la búsqueda de la Piedra Filosofal al declarar:

El puñado que tengo de la piedra filosofal (que es algo más que la exaltación perfecta del oro) me ha enseñado mucho sobre la Divinidad.

Un texto místico publicado en el siglo XVII, el Mutus Liber , parece ser un manual de instrucciones simbólico para elaborar una piedra filosofal. ^{[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]} Llamado el "libro sin palabras", era una colección de 15 ilustraciones.

El equivalente de la piedra filosofal en el budismo y el hinduismo es la Cintamani (también escrita Chintamani ). ^{[ 19 ] : 277} También se la conoce como Paras ( sánscrito : पारसमणि ), Parasmani ( hindi : पारस ) y Paris ( maratí : परिस ) en sánscrito, hindi y maratí, respectivamente.

En el budismo Mahayana , el Chintamani es sostenido por los bodhisattvas Avalokiteshvara y Ksitigarbha . También se le ve llevado sobre el lomo del Lung ta (caballo de viento) representado en las banderas de oración tibetanas . La tradición budista sostiene que, al recitar el dharani del Chintamani , se alcanza la sabiduría, se comprende la verdad de los Budas y se transforman las aflicciones en bodhi (iluminación en el budismo). Se dice que permite ver al Buda Amitabha y su séquito en el lecho de muerte. En la tradición budista tibetana , el Chintamani a veces se representa como una perla luminosa y está en posesión de varias formas diferentes del Buda . ^{[ 20 ] : 170}

En el hinduismo, la piedra filosofal está relacionada con los dioses Vishnu y Ganesha . A menudo se la representa como una joya en posesión del rey Nāga o como una joya que adorna la frente del Makara . El Yoga Vasistha , escrito originalmente en el siglo X d. C., contiene una historia sobre la piedra filosofal. ^{[ 21 ] : 346–353}

Un gran sabio hindú escribió sobre el logro espiritual de la gnosis utilizando la metáfora de la piedra filosofal. Sant Dnyaneshwar (1275-1296) escribió un comentario con 17 referencias a la piedra filosofal que transmutaba explícitamente el metal común en oro. El Siddhar Tirumular , del siglo VII , en su clásico Tirumandhiram , explica el camino de la humanidad hacia la inmortalidad y la divinidad. En el verso 2709, declara que el nombre de Dios, Shiva , es un vehículo alquímico que transforma el cuerpo en oro inmortal.

Otra representación de la piedra filosofal es el Shyāmantaka Mani ( श्यामन्तक मणि ). Según la mitología hindú, el Shyāmantaka Mani es un rubí capaz de prevenir todas las calamidades naturales, como sequías, inundaciones, etc., alrededor de su dueño, además de producir ocho bhāras (≈1700 libras o 700 kilogramos) de oro cada día.

Las propiedades más comúnmente mencionadas son la capacidad de transmutar metales comunes en oro o plata, la capacidad de curar todo tipo de enfermedades y prolongar la vida de cualquier persona que consuma una pequeña parte de la piedra filosofal diluida en vino. ^{[ 22 ]} Otras propiedades mencionadas incluyen: la creación de lámparas que arden perpetuamente, ^{[ 22 ]} la transmutación de cristales comunes en piedras preciosas y diamantes, ^{[ 22 ]} la resurrección de plantas muertas, ^{[ 22 ]} la creación de vidrio flexible o maleable, ^{[ 23 ]} y la creación de un clon u homúnculo . ^{[ 24 ]}

Apariencia

Las descripciones de la piedra filosofal son numerosas y variadas. ^{[ 30 ]} Según los textos alquímicos, la piedra de los filósofos se presentaba en dos variedades, preparadas mediante un método casi idéntico: blanca (para la fabricación de plata) y roja (para la fabricación de oro), siendo la piedra blanca una versión menos madura de la roja. ^{[ 31 ]} Algunos textos alquímicos antiguos y medievales ofrecen pistas sobre la apariencia física de la piedra de los filósofos, específicamente la roja. A menudo se dice que es naranja (color azafrán) o roja cuando se muele hasta convertirla en polvo. O en forma sólida, un color intermedio entre rojo y púrpura, transparente y vítrea. ^{[ 32 ]} Se dice que su peso es mayor que el del oro, ^{[ 33 ]} y es soluble en cualquier líquido e incombustible. ^{[ 34 ]}

Los autores alquímicos a veces sugieren que los descriptores de la piedra son metafóricos. ^{[ 35 ]} La apariencia se expresa geométricamente en el Emblema XXI de Atalanta Fugiens :

Forma un círculo con un hombre y una mujer; luego un cuadrilátero; con este, un triángulo; forma otro círculo, y tendrás la Piedra de los Sabios. Así se forma la piedra, que no podrás descubrir a menos que, mediante la diligencia, aprendas a comprender esta enseñanza geométrica.

Describe además con mayor detalle la naturaleza metafísica del significado del emblema como una unión divina de principios femeninos y masculinos: ^{[ 36 ]}

De igual modo, los filósofos querrían que el cuadrilátero se redujera a un triángulo, es decir, a cuerpo, espíritu y alma, los cuales aparecen en tres colores anteriores al rojo, por ejemplo, el cuerpo o tierra en la negrura de Saturno, el espíritu en una blancura lunar, como el agua, el alma o aire en una citrinidad solar: entonces el triángulo será perfecto, pero este también debe cambiarse a un círculo, es decir, a un rojo invariable: por esta operación la mujer se convierte en el hombre y se hace una con él, y el senario el primer número del perfecto se completa con uno, dos, habiendo regresado de nuevo a una [ sic ] unidad, en la cual hay descanso y paz eternos.

Rupescissa utiliza la imaginería de la pasión cristiana, diciendo que asciende "del sepulcro del Excelentísimo Rey, resplandeciente y glorioso, resucitado de entre los muertos y con una diadema roja...". ^{[ 37 ]}

Los diversos nombres y atributos asignados a la piedra filosofal han dado lugar a largas especulaciones sobre su composición y origen. Se han encontrado posibles sustancias exotéricas en metales, plantas, rocas, compuestos químicos y productos corporales como el cabello, la orina y los huevos. Justus von Liebig afirma que «era indispensable que toda sustancia accesible... fuera observada y examinada». ^{[ 38 ]} Los alquimistas creían que un componente clave en la creación de la piedra era un elemento mítico llamado carmota. ^{[ 39 ] [ 40 ]}

Los alquimistas herméticos esotéricos pueden rechazar el trabajo con sustancias exotéricas, dirigiendo en cambio su búsqueda de la piedra filosofal hacia el interior. ^{[ 41 ]} Aunque los enfoques esotéricos y exotéricos a veces se mezclan, es claro que algunos autores «no se preocupan por las sustancias materiales, sino que emplean el lenguaje de la alquimia exotérica con el único propósito de expresar creencias y aspiraciones teológicas, filosóficas o místicas». ^{[ 42 ]} Se siguen desarrollando nuevas interpretaciones en torno a las escuelas de pensamiento espagíricas , químicas y esotéricas.

La transmutación mediada por la piedra también se ha interpretado como un proceso psicológico. Idries Shah dedica un capítulo de su libro, Los sufíes , a un análisis detallado del significado simbólico del trabajo alquímico con la piedra filosofal. Su análisis se basa, en parte, en una interpretación lingüística mediante equivalentes árabes de uno de los términos para la piedra ( Azoth ), así como para el azufre, la sal y el mercurio. ^{[ 43 ]}

La piedra filosofal se crea mediante el método alquímico conocido como Magnum Opus o Gran Obra. A menudo expresada como una serie de cambios de color o procesos químicos, las instrucciones para crear la piedra filosofal son variadas. Cuando se expresa en colores, la obra puede pasar por fases de nigredo (negro), albedo (blanco), citrinitas (amarillo) y rubedo (rojo). Cuando se expresa como una serie de procesos químicos, suele incluir siete o doce etapas que culminan en multiplicación y proyección .

La piedra filosofal ha sido fuente de inspiración, elemento argumental o tema de innumerables obras artísticas: animaciones, cómics, películas, composiciones musicales, novelas y videojuegos. Algunos ejemplos son Harry Potter y la piedra filosofal , Como arriba, así abajo , Fullmetal Alchemist , The Flash y El misterio de Mamo .

La piedra filosofal es un motivo importante en la ficción gótica y se originó en la novela de William Godwin de 1799 , St. Leon . ^{[ 44 ]}

• Encyclopædia Britannica (2011). "Philosopher's stone" and "Alchemy".
• Guiley, Rosemary (2006). The Encyclopedia of Magic and Alchemy. New York: Facts on File. ISBN 0-8160-6048-7. pp. 250–252.
• Marlan, Stanton (2014). The Philosophers' Stone: Alchemical Imagination and the Soul's Logical Life. Doctoral dissertation. Pittsburgh, Penn.: Duquesne University.
• Myers, Richard (2003). The Basics of Chemistry. Westport, Conn.: Greenwood Publishing Group, USA. ISBN 0-313-31664-3. pp. 11–12.
• Pagel, Walter (1982). Paracelso: Una introducción a la medicina filosófica en la era del Renacimiento . Basilea, Suiza: Karger Publishers. ISBN 3-8055-3518-X.
• Principe, Lawrence M. (2013). Los secretos de la alquimia . Chicago: The University of Chicago Press. ISBN 978-0226103792.
• Thompson, CJS (2002) [1932]. Alquimia y alquimistas . Capítulo IX: «La piedra filosofal y el elixir de la vida» . Mineola, NY: Dover Publications. ISBN 0-486-42110-4págs.  68–76.

• Contenido multimedia relacionado con la piedra filosofal en Wikimedia Commons.
• "La piedra filosofal" de Edward Kelly. Archivado el 30 de junio de 2015 en Wayback Machine.
• MSS 95, artículo 18 Lapis philosophorum en OPenn