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Articulo de referencia

Piyyut

Un piyyuṭ (plural piyyuṭim , hebreo : פִּיּוּטִים / פיוטים, פִּיּוּט / פיוט pronunciado [ pijˈjut, pijjuˈtim ] ; del griego koiné : ποιητής , romanizado: poiētḗs , lit. ' poeta ...

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Un piyyuṭ (plural piyyuṭim , hebreo : פִּיּוּטִים / פיוטים, פִּיּוּט / פיוט pronunciado [ pijˈjut, pijjuˈtim ] ; del griego koiné : ποιητής , romanizado: poiētḗs , lit. ' poeta ' ) es un poema litúrgico judío, generalmente destinado a ser cantado, recitado o entonado durante los servicios religiosos . La mayoría de los piyyuṭim están en hebreo mishnáico o arameo palestino judío , y la mayoría sigue algún esquema poético, como un acróstico que sigue el orden del alfabeto hebreo o que deletrea el nombre del autor. 

Muchos piyyuṭim son conocidos por los asistentes habituales a los servicios de la sinagoga. Por ejemplo, el piyyuṭ más conocido es Adon Olam , «Señor del Mundo». Su forma poética consiste en un patrón rítmico repetitivo de corto-largo-largo-largo (el llamado metro hazaj ). Es tan apreciado que a menudo se canta después de muchos servicios de la sinagoga, tras la recitación nocturna ritual del Shemá y durante el ritual matutino de ponerse los tefilín . Otro piyyuṭ muy apreciado es Yigdal , «Que Dios sea Santificado», que se basa en los trece principios de fe establecidos por Maimónides .

Entre los estudiosos del piyyuṭ que se estudian hoy en día se encuentran Shulamit Elizur y Joseph Yahalom , quienes anteriormente impartieron clases en la Universidad Hebrea y ahora están jubilados.

El autor de un piyyuṭ se conoce como pay(e)ṭān ( פיטן ); el plural es pay(e)ṭanim ( פיטנים ).

Historia

La escuela Eretz Israel

Los piyyuṭim más antiguos datan de la antigüedad clásica , pero también de la Edad Media : de los períodos talmúdico ( c. 70 – c. 500 d. C. ) y geónico ( c. 600 – c. 1040 ). [ 1 ] Eran «en su inmensa mayoría de la Tierra de Israel o de su vecina Siria , porque solo allí el idioma hebreo estaba suficientemente cultivado como para poder manejarse con corrección estilística, y solo allí podía hacerse hablar con tanta expresividad». [ 2 ] Los manuscritos de oraciones judías más antiguos, que se encontraron en la Geniza de El Cairo , a menudo consisten en piyyuṭim, ya que estas eran las partes de la liturgia que debían escribirse: la redacción de las oraciones básicas generalmente se conocía de memoria, y se suponía que estaba prohibido escribirlas. No siempre queda claro en los manuscritos si estos piyyuṭim, que a menudo desarrollaban los temas de las oraciones básicas, tenían como objetivo complementarlas o reemplazarlas, o si, de hecho, se originaron antes de que las oraciones básicas se hubieran establecido. Los piyyuṭim, en particular los de Eleazar birabbi Qallir , solían estar escritos en un lenguaje muy críptico y alusivo, con abundantes referencias al midrash . [ 3 ]  

Inicialmente, la palabra piyyuṭ designaba todo tipo de poesía sagrada, pero con el desarrollo de su uso, el término pasó a designar únicamente poemas de carácter himnario alrededor de los siglos IV o V d. C. Los piyyuṭim solían ser compuestos por un poeta rabínico talentoso, y su perdurabilidad dependía de la acogida que tuviera la comunidad. Al observar a los compositores de los piyyuṭim, se puede apreciar qué apellidos formaban parte de la comunidad de Oriente Medio y qué hakhamim eran prominentes y de gran prestigio. Los compositores de los distintos piyyuṭim solían utilizar acrósticos para insinuar su identidad en el propio piyyuṭ. Dado que los sidurim eran limitados en aquella época, muchos piyyuṭim presentaban estrofas repetitivas a las que la congregación respondía, seguidas de las recitaciones del jazán .

La adición de piyyuṭim a los servicios religiosos se utilizaba principalmente para embellecerlos y hacerlos más amenos para la congregación. En cuanto al origen de la implementación del piyyuṭ, existe una teoría que lo relaciona con las restricciones a la oración judía. Al-Samawal al-Maghribi , un judío convertido al islam en el siglo XII, escribió que los persas prohibían a los judíos celebrar servicios de oración. «Cuando los judíos vieron que los persas persistían en obstaculizar su oración, inventaron invocaciones en las que mezclaron pasajes de sus oraciones (el piyyuṭ)... y les pusieron numerosas melodías». Se reunían para leer y cantar el piyyuṭim a la hora de la oración. La diferencia con la oración es que la oración carece de melodía y solo la lee quien dirige el servicio. En la recitación del piyyuṭ, el cantor es asistido por la congregación en el canto de melodías. Cuando los persas los reprendían por esto, los judíos a veces afirmaban que cantaban y otras veces [se lamentaban por su situación]. Cuando los musulmanes tomaron el control y permitieron a los judíos el estatus de dhimmi , la oración se volvió permisible para ellos. El piyyuṭ se había convertido en una tradición encomiable para las festividades y otras ocasiones alegres. [ 4 ] El uso del piyyuṭ siempre fue considerado una especialidad judía en Palestina: los geonim babilónicos hicieron todo lo posible por desalentarlo y restaurar lo que consideraban la redacción estatutaria de las oraciones, sosteniendo que «cualquier [hazán] que use piyyuṭ demuestra con ello que no es un erudito». No siempre está claro si su principal objeción era al uso de piyyuṭim en general o solo a su intromisión en el núcleo de las oraciones estatutarias.

Por estas razones, los estudiosos que clasifican las liturgias de períodos posteriores suelen sostener que cuanto más piyyuṭim utiliza una liturgia determinada, más probable es que refleje la influencia de la Tierra de Israel en contraposición a la influencia babilónica ( de la Baja Mesopotamia ). Los creadores litúrgicos sefardíes tomaron en serio las normas geónicas. Por este motivo, los primeros piyyuṭim judíos, como los de Yannai y Eleazar birabbi Qallir , no se conservan en el rito sefardí. Sin embargo, sí se conservan en los ritos asquenazí e italiano .

Edad Media y principios de la Edad Moderna

Sin embargo, a finales de la Edad Media, poetas judíos andalusíes como Judá Halevi , Salomón ibn Gabirol , Abraham ibn Esdras y Moisés ibn Esdras compusieron abundante poesía religiosa en hebreo bíblico correcto y con métrica árabe estricta. Muchos de estos poemas se han incorporado a los ritos sefardíes, y en menor medida, a los demás, y pueden considerarse una segunda generación de piyyuṭ.

La Cábala luriana , originada en el círculo cabalístico de la Edad Moderna de Isaac Luria y sus seguidores, utilizaba una liturgia sefardí adaptada, pero desaprobaba los piyyuṭim andalusíes, considerándolos espiritualmente inauténticos. Invocaban las restricciones geónicas para eliminarlos del servicio o apartarlos de su esencia. Su desaprobación no se extendía a los piyyuṭim de la antigua tradición litúrgica judía de la Tierra de Israel, que consideraban parte auténtica de la tradición talmúdico-rabínica. El propio Luria acudía a comunidades asquenazíes para recitar piyyuṭim de la escuela de Eretz Israel. Los lurianos y sus sucesores también escribieron sus propios piyyuṭim, como Ya Ribon de Israel ben Moses Najara , nieto de un emigrante andalusí.

Ninguna comunidad sefardí reinstauró los piyyuṭim de Eretz Israel bajo la influencia de los cabalistas del rito sefardí. Algunos piyyuṭim andalusíes sobreviven en el rito sefardí occidental , pero fueron eliminados o trasladados en el rito sefardí sirio y en ritos del mundo musulmán . Los judíos sirios conservan algunos de ellos para uso extralitúrgico como pizmonim .

Piyyuṭim bien conocido

A continuación se presenta una tabla con algunos de los piyyuṭim más conocidos y apreciados. Esta lista no es exhaustiva, pero pretende ofrecer una muestra de la variedad de esquemas poéticos y ocasiones para las que fueron escritos estos poemas. Muchos de los piyyuṭim que se recitan en Shabat son canciones que tradicionalmente se cantan como parte de la observancia ritual del Shabat en el hogar y que también se conocen como zemirot ("Canciones/Melodías").

Géneros

Los piyyutim se han escrito en muchos géneros y subgéneros diferentes. La mayoría se definen por la función que cumple el poema en el contexto del servicio de oración judío ; pero algunos se definen por otros criterios, como el contenido.

La secuencia Yotzer es una serie de poemas que adornan las bendiciones que acompañan la recitación matutina del Shemá . Cabe destacar que el Shemá se conserva siempre en su forma original, sin adornos poéticos, ya que está compuesto por pasajes extraídos directamente de la Biblia.

1. Guf yotzer (o simplemente yotzer): el primer poema de la secuencia, que aparece al comienzo de la bendición Yotzer ohr . En una secuencia escrita para un día laborable, este es un poema muy corto, de una estrofa, y conduce directamente a la conclusión de la bendición; las partes 1a, 2, 3 y 4 se omiten. [ 6 ] En una secuencia escrita para un sábado o festividad, este poema puede tener entre 12 y varios cientos de versos. [ 7 ]
1b. Silluq le-yotzer . Una «conclusión» del guf yotzer, que forma un puente hacia el Qedusha en medio de la bendición sobre las luminarias celestiales. [ 8 ]
2. Ofan . Un poema que sirve de puente entre los versículos primero y segundo de la Qedushá. [ 9 ]
3. Me'ora . Un poema que forma el puente entre el segundo verso del Qedushá y la conclusión de la bendición sobre los luminares.
4. Ahava . Un poema que introduce la conclusión de la bendición sobre el amor de Dios por el pueblo judío . [ 10 ]
(Aquí se recita el Shemá).
5. Zulath . Un poema que va desde el comienzo de la bendición después del Shemá (sobre la verdad del Shemá y la redención de los israelitas de Egipto por Dios) hasta el versículo "Mi Khamokha" ("¿Quién como tú?"), Éxodo 15:11. [ 11 ]
6. Mi Khamokha . Un poema que va desde el verso "Mi Khamokha" (Éxodo 15:11) hasta el verso "Adonai Yimlokh" (Éxodo 15:18).
7. Ge'ulla . Un poema que va desde "Adonai Yimlokh" (Éxodo 15:18) hasta la conclusión de la bendición sobre la verdad del Shemá y la redención de Egipto. En las secuencias yotzer de Oriente Medio de los siglos IX al XI, la Ge'ulla suele dividirse en dos poemas más cortos: "Adonai Malkenu" y "Ve'ad Matai". [ 12 ]

Qerova —una serie de piyyuṭim, que adornan las bendiciones de la Amidá . Hay varios tipos de estos:

Shiv'ata : Una serie de siete poemas, de igual longitud, para adornar la Amidá de un sábado o festividad. Dichas Amidá tienen siete bendiciones, por lo que hay un poema por bendición. (Nótese que estos fueron escritos solo para las Amidá de Musaf , Minjá y Maariv ; para el servicio de Shajarit de un sábado o festividad, la Amidá se adornaría con una Qedushta . Véase más abajo). [ 13 ]
Shemone Esreh : Una serie de dieciocho poemas, de igual longitud, para adornar la Amidá de un día laborable. Dichas Amidá tienen dieciocho bendiciones, por lo que hay un poema por bendición. [ 14 ]
Qedushta : Una serie de poemas que adornan las tres primeras bendiciones de la Amidá de un sábado o festival. (O Musaf de Rosh Hashaná , o cualquiera de las cuatro Amidá del día de Yom Kipur ). La Qedushta consta de varias partes, cada una con su propio nombre.
1. Magen
2. Mehayye
3. Mesalesh
4. "Piyyut 4" ("El Na")
5. "Piyyut 5"
6. Qiqlar
7. Rahit . (Puede haber varios rahitim , en cuyo caso se numeran 7a, 7b, 7c, etcétera).
8. Silluq . Un piyyuṭ largo, a menudo más cercano a la prosa rimada que a cualquier tipo de poesía métrica. El silluq, al concluir, da paso al primer verso de la oración Kedushah .
9: Qedusha-piyyuṭim. Estos poemas, a menudo ausentes de Qedushta'ot, fueron escritos para ser recitados entre los versículos de la Kedushah.
Qedushat Shiv'ata
Qedushat Shemone Esreh

Algunos Shiv'atot , casi exclusivamente para grandes festivales, tienen expansiones:

Guf : una ampliación de la cuarta bendición de la Amidá festiva. Esta es la bendición central de la Amidá festiva, y la única cuyo tema es la propia festividad.
Expansión del Rocío ( Tal ) o la Lluvia ( Geshem ): se inserta en la segunda bendición del Musaf Amidá del primer día de Pésaj o de Shemini Atzeret , que son los primeros días en que se recitan oraciones por el rocío y la lluvia en verano e invierno respectivamente.

Otros tipos:

Expansiones de Purim
Qinot
Selihot (muchas comunidades posteriores las sacaron de la qerova , o de la Amida por completo, y las recitaron en contextos litúrgicos menos formales).
Zemer (generalmente para el sábado).
Sucot #Hoshanot
Nishmat
Azharot
Aguacate
Ketubá para Shavuot
Targum piyyuṭim
Maarivim - Piyyuṭim recitados para el Shemá en Maariv . Aunque en la época clásica de los piyyuṭ se recitaban en muchas ocasiones, en las comunidades europeas se recitan exclusivamente en las festividades judías .
Bikkur (también conocido como Tosefet Le-ma'ariv , una expansión al final de una secuencia de ma'ariv piyyuṭim; se encuentra solo en Ashkenaz y Rumania).
Elohekhem
Magen Avot piyyuṭim
Bendición piyyutificada
Birkat Hamazon piyyutificado
Siyyum Le-hallel
El Adon y Shevaḥ Notnim [ 15 ]

Véase también

Referencias

  1. ↑ Lieber, Laura Suzanne (27 de marzo de 2018). «Introducción». Poesía aramea judía de la Antigüedad tardía . Brill. pág.  1. ISBN 978-90-04-36589-6Consultado el 7 de noviembre de 2024 .
  2. ↑ Goldschmidt, D., "Machzor para Rosh Hashaná", pág. xxxi. Instituto Leo Baeck, 1970.
  3. ↑ Baskin, Judith (2011). The Cambridge Dictionary of Judaism and Jewish Culture . Nueva York: Cambridge University Press. págs. 479-480. ISBN  978-0521533393Consultado el 27 de abril de 2023 .
  4. ↑ Seroussi, Edwin (2007). "Música en la sociedad ibero-judía medieval". Hispania Judaica Bulletin . 5 : 23. La prominencia de su componente melódico y la asociación de sus melodías con las de canciones gentiles crearon cierto antagonismo al canto de poesía estrófica en las sinagogas españolas. En este sentido, vale la pena citar un famoso pasaje del tratado Ifhām al-Yahūd (Silenciando a los judíos) del judío converso al Islam del siglo XII Sama'ual al-Maghribī en el que describe la realización de un servicio sinagogal contemporáneo y el papel de la poesía sagrada en él: Cuando los judíos vieron que los persas persistían en obstaculizar su oración, inventaron invocaciones en las que añadieron pasajes mixtos de sus oraciones; y las llamaron ḥizāna. Les pusieron numerosas melodías. Se reunían a la hora de la oración para recitar y cantar el ḥizāna. La diferencia entre el ḥizāna y la oración radica en que esta última carece de melodía y solo la recita quien dirige el servicio; nadie más recita con él. El ḥazzān, en cambio, recibe ayuda del público para recitar el ḥizāna y cantar melodías. Cuando los persas los reprendían por ello, los judíos a veces afirmaban que estaban cantando y otras veces que se lamentaban de su suerte. Así que los persas los dejaban en paz. Curiosamente, para cuando surgió el dominio del Islam y se reconoció a las diversas denominaciones de «pueblos protegidos», y la oración se permitió a los judíos, el ḥizāna se había convertido en una tradición encomiable entre ellos para días festivos, festivales y ocasiones alegres. Aunque ya no estaban obligados a hacerlo, los judíos se contentaban con sustituir la oración por el ḥizāna.
  5. ↑ Una invitación a Piyut
  6. ↑ Ezra Fleischer, El Yozer: su surgimiento y desarrollo (en hebreo), Magnes Press: Universidad Hebrea de Jerusalén, 1984. Págs. 336-350.
  7. ↑ Fleischer, El Yozer , págs. 199-230.
  8. ↑ Fleischer, El Yozer , págs. 245-251.
  9. ↑ Fleischer, El yozer , págs. 252-267.
  10. ↑ Fleischer, The Yozer , págs. 268-279. (Trata sobre Me'ora y Ahava).
  11. ↑ Fleischer, El Yozer , págs. 280-307.
  12. ↑ Fleischer, The Yozer , págs. 308-335 (trata sobre los Zulath, Mi Khamokha y Ge'ulla).
  13. ↑ Fleischer, Poesía litúrgica hebrea en la Edad Media (hebreo), Editorial Keter: Jerusalén, 1975. (En adelante: Shirat Ha-qodesh .) Pp. 182-198.
  14. ^ Fleischer, Shirat Ha-qodesh, págs. 199-211.
  15. ^ Fleischer, Shirat Ha-qodesh, págs.460
  • Sitio web de Piyut : grabaciones de audio de piyyuṭim, junto con las letras correspondientes en hebreo.
  • Artículo de la Enciclopedia Judía sobre piyyuṭim
  • Centro de Música y Poesía Judía