Pōwhiri

Antes de que comience el pōwhiri , los visitantes se reúnen fuera de la entrada del marae . ^{[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]} Las entradas varían mucho; en algunos marae puede haber un pou ('poste de pie') o una puerta ornamental tallada, en otros puede haber simplemente una piedra marcadora, o incluso nada en absoluto. ^{[ 7 ]} Algunos marae cuentan con un pequeño edificio o refugio de espera que a veces incluye asientos, e incluso pueden tener baños para la comodidad de los invitados que esperan. ^{[ 8 ]}

Durante la reunión, es habitual que los visitantes se saluden entre sí, ^{[ 9 ] [ 6 ]} y discutan quién desempeñará los distintos roles durante el pōwhiri . ^{[ 4 ] [ 5 ] [ 9 ] [ 6 ]} Si no se ha organizado previamente un koha ('regalo para los anfitriones'), se pueden recolectar contribuciones en este momento. ^{[ 4 ] [ 5 ]} El koha se suele entregar a la persona que será el último orador para los visitantes. ^{[ 10 ] [ 6 ]} Cuando los anfitriones estén listos para el pōwhiri , uno de ellos puede acercarse a los visitantes para hacérselo saber. ^{[ 10 ]} Cuando los visitantes estén listos, se reúnen en la entrada del marae, donde los anfitriones pueden verlos. ^{[ 6 ]}

El wero hoy en día es un desafío ceremonial realizado en un pōwhiri muy formal , generalmente solo para dignatarios muy importantes, incluidos líderes o funcionarios extranjeros. ^{[ 11 ] [ 12 ]} El significado literal de wero es 'lanzar una lanza', ^{[ 13 ]} aunque no se lanza ninguna lanza en la ceremonia. El propósito original del wero era que la gente del marae averiguara si los visitantes venían con intenciones pacíficas u hostiles. ^{[ 11 ] [ 13 ]} Se enviaban guerreros para recibir a los forasteros que se acercaban y comprobar si venían en son de paz. ^{[ 12 ]}

En el wero , los guerreros ceremoniales masculinos del marae hacen un desafío ritual a los visitantes. Los guerreros pueden realizar un haka (danza postural) y portar armas como taiaha (bastones de combate). Un guerrero del marae se adelantará y colocará en el suelo un taki (ficha). ^{[ 11 ]} El taki suele tomar la forma de una pequeña rama con hojas, o en algunos lugares un dardo ceremonial tallado. ^{[ 14 ] [ 15 ]} La posición del taki puede ser significativa, como indicador de si los visitantes pueden esperar una cálida bienvenida o no. ^{[ 14 ]}

En entornos muy formales, puede haber tres guerreros que se adelantan para emitir el wero , uno tras otro. ^{[ 6 ]} El primer desafío se llama rākau whakaara ('bastón de advertencia'), el segundo es el rākau takoto ('bastón colocado'), y el tercero es el rākau whakawaha ('bastón que despeja el camino'). ^{[ 14 ] [ 16 ]} En cada caso, una vez que se ha colocado el taki , el guerrero retrocede una corta distancia para observar a los visitantes. Una vez colocado, uno de los miembros masculinos más honrados ^{[ 14 ] [ 15 ] [ 6 ]} de los visitantes se acerca y recoge el taki . ^{[ 15 ]} Una vez que se ha recogido el último taki , el guerrero dará la espalda a los visitantes, sostendrá su taiaha sobre su cabeza con la punta hacia el marae , y comenzará a guiar la procesión de los visitantes hacia el marae . ^{[ 14 ] [ 11 ]}

Excepto cuando hay un wero , el pōwhiri comienza cuando una mujer de los anfitriones inicia un karanga ('llamada'), ^{[ 17 ]} que es un canto largo y agudo que termina en un tono descendente y desvanecido. ^{[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]} El comienzo del karanga indica a los visitantes que deben comenzar a caminar hacia el marae ātea ('patio abierto frente a la casa de reuniones' ^{[ 21 ]} ). El orden en que se forman los visitantes depende del kawa del marae . En algunas áreas los hombres van primero, en otras las mujeres lideran. ^{[ 22 ]} A veces tres o cuatro kaikaranga ('llamadores') ^{[ 17 ] [ 23 ]} pueden llamar a los visitantes. ^{[ 18 ] [ 24 ]}

Las palabras de un karanga siguen un patrón, pero no son fijas, y quien las llama las varía según el propósito de la reunión y la identidad de los visitantes en el grupo que se recibe. El karanga generalmente dará la bienvenida a los visitantes e invocará a los muertos. ^{[ 25 ] [ 26 ]} Puede referirse por nombre a la tribu o hapū de los visitantes , a sus ancestros y a sus puntos de referencia significativos, como ríos y montañas. ^{[ 20 ] [ 26 ]} Por lo general, invitará a los visitantes a traer los espíritus de sus muertos para que sean llorados. ^{[ 27 ]} Los kaikaranga a menudo visten de negro como señal de luto. ^{[ 28 ]}

El karanga se considera sagrado. Son las primeras palabras que se intercambian entre la gente del marae y los visitantes. ^{[ 29 ]} El karanga transmite el mana del marae y quien lo llama es consciente de su responsabilidad. ^{[ 24 ]} Las kaikaranga suelen ser mujeres de al menos 60 años reconocidas como llamadoras en el marae . Las mujeres jóvenes no realizan el karanga a menos que no haya ninguna mujer mayor que pueda hacerlo. ^{[ 30 ]} Las mujeres jóvenes a menudo no realizan el karanga mientras su madre, abuela o hermana mayor aún viva, a menos que la pariente mayor les haya cedido su derecho a realizar el karanga . ^{[ 31 ]} Si bien a las mujeres a menudo no se les permite dar un whaikōrero ('discurso formal') en el marae ātea , son las mujeres quienes realizan el karanga , y si una mujer con mana no está presente (o dispuesta) a realizar el llamado, el pōwhiri no debe continuar y los hombres no realizarán ningún whaikōrero . ^{[ 24 ]}

Uno o más llamadores de los visitantes —llamados kaiwhakautu ('respondedores')— caminan cerca del frente de la procesión de invitados y llaman en respuesta al tangata whenua . ^{[ 5 ] [ 27 ]} Si los anfitriones saben, antes de que comience el karanga , que un grupo de visitantes no tiene una mujer que pueda llamar, pueden enviar a una de las suyas a la entrada del marae para unirse a ellos y llamarlos. ^{[ 32 ]} Alternativamente, los invitados pueden entrar sin llamar en respuesta. ^{[ 33 ]} Idealmente, cuando un karanga comienza a desvanecerse, otro debería comenzar, de modo que los karanga se alternen entre los dos lados a medida que los invitados entran al marae . ^{[ 20 ]} En la práctica, a veces los karanga se superponen, de modo que uno puede estar a la mitad mientras otro todavía está terminando y un tercero está comenzando. ^{[ 30 ]} El karanga de los visitantes puede reconocer la casa de reuniones, despedirse de los muertos, ^{[ 34 ]} indicar de dónde es el grupo y quiénes lo integran, y referirse a la razón de su visita o al propósito de la reunión. ^{[ 33 ] [ 35 ] [ 36 ]}

A veces, un anciano entre los visitantes recita un poroporoaki («adiós») al entrar en el marae y mientras las mujeres lo llaman. Esto es más común en un tangihanga , donde el poroporoaki se dirige al difunto, pero también puede realizarse en otras ocasiones. ^{[ 37 ]}

Un canto de bienvenida llamado pōwhiri , o a veces haka pōwhiri , ^{[ 38 ]} es realizado por los anfitriones en ciertas ocasiones, generalmente para visitantes distinguidos o para la llegada del cuerpo de una persona fallecida para su tangihanga . Puede comenzar antes o durante el karanga y en algún momento ambos ocurrirán simultáneamente. ^{[ 39 ]} Las mujeres predominan en el pōwhiri , y los hombres se unen detrás de ellas. ^{[ 40 ]} Los intérpretes mueven sus manos al unísono, bajándolas hasta tocar sus muslos y luego elevándolas justo por encima de sus cabezas. Las mujeres a menudo sostienen hojas verdes en cada mano, especialmente para dar la bienvenida a una persona fallecida. Agitan las hojas continuamente, especialmente cuando las levantan. ^{[ 39 ]} Las palabras de un pōwhiri a menudo se refieren simbólicamente al arrastre a la orilla de la waka ('canoa') de los visitantes. ^{[ 41 ]}

Los visitantes caminan hacia el centro del marae ātea y se detienen un momento para recordar a los difuntos. Una vez que han permanecido de pie el tiempo suficiente, los anfitriones pueden indicar, mediante palabras o un karanga final , que los invitados se acerquen y tomen asiento en los lugares preparados para ellos. ^{[ 42 ]}

El whaikōrero es la presentación formal de discursos del hui ('reunión'). El whaikōrero puede tener lugar dentro del wharenui ('casa de reuniones') o afuera en el marae ātea . Si se celebra en el interior, los visitantes se detienen para quitarse los zapatos antes de entrar al wharenui . ^{[ 43 ] [ 44 ]} Los asientos generalmente se disponen de manera que los invitados y los anfitriones se miren entre sí. ^{[ 45 ]} Es importante que ambos grupos estén sentados al mismo nivel, de manera que los oradores se miren a los ojos. En la mayoría de los casos, las mujeres se sientan detrás de los hombres y los oradores se sientan al frente. ^{[ 44 ]} El paepae es el banco en el que se sientan los oradores anfitriones, y también puede referirse a los asientos cubiertos en el umbral de la casa de reuniones. ^{[ 46 ]}

Los oradores del whaikōrero se llaman kaikōrero , y el rol suele ser un honor otorgado a personas con un mana ('posición') particularmente alto. ^{[ 47 ]} Los anfitriones pueden negarle a una persona el derecho a hablar, aunque esto es raro. ^{[ 48 ]} En el kawa de muchos marae , el whaikōrero solo puede darse en lengua maorí. ^{[ 49 ]} Durante un whaikōrero típico , el orador puede saludar al wharenui , al marae , a la tierra en la que se encuentra, a las montañas y ríos cercanos, a las personas a quienes se dirige y a los espíritus de los muertos. ^{[ 50 ]} Una vez que se completan los mihi ('saludos'), se aborda el propósito de la reunión. ^{[ 50 ]} Después de cada discurso, generalmente se canta un waiata ('canción') para apoyar al orador. ^{[ 51 ] [ 52 ] [ 53 ]}

El último orador invitado concluirá su discurso colocando el koha ('regalo') en el suelo frente a los anfitriones. ^{[ 54 ] [ 55 ]} Este será recogido y aceptado por el último orador anfitrión, ^{[ 21 ] [ 55 ]} quien siempre habla después de los invitados. ^{[ 54 ]} Espiritualmente, esta es una parte importante del proceso, ya que asegura que el mauri ('fuerza vital') del marae regrese a los anfitriones y no se vaya con los visitantes cuando se marchan. ^{[ 54 ] [ 56 ]} Se puede realizar un karanga final antes de que se recoja el koha , para dar la bienvenida al regalo. ^{[ 57 ] [ 55 ]} Los protocolos en torno a la recogida del koha varían entre los marae . ^{[ 57 ]}

El whaikōrero es un arte, así como una especie de competición, en la que cada bando intenta superar al otro con la calidad de su oratoria y mensaje. ^{[ 58 ]} Los oradores pueden gesticular con tokotoko ('bastones') o armas como toki ('azuelas') y taiaha . ^{[ 58 ]} Caminar silenciosamente de un lado a otro, así como agacharse y girar de forma performativa, pueden usarse para añadir énfasis a partes del discurso. ^{[ 7 ]} Incluso hoy en día, el whaikōrero puede ser un debate bastante intenso sobre temas controvertidos. Por ejemplo, durante el pōwhiri de Te Matatini en 2023, los líderes de Tainui y Ngāti Whātua Ōrākei debatieron quién tenía derecho a ser llamado mana whenua ('aquellos con autoridad sobre la tierra') en Tāmaki Makaurau ( Auckland ). ^{[ 59 ]}

El kawa para dar discursos varía entre regiones e iwi . Hay dos tipos principales. Bajo el estilo pāeke (también llamado a veces pā harakeke o taiāwhio ), los anfitriones dan todos sus discursos uno tras otro, antes de invitar a los invitados a dar los suyos. ^{[ 60 ] [ 61 ] [ 45 ] [ 62 ]} Una vez que los oradores invitados han terminado, un orador de los anfitriones hablará al final. ^{[ 60 ] [ 61 ]} Bajo el estilo tū mai, tū atu ( lit. ' Yo estoy de pie, tú estás de pie ' ) (también llamado a veces tau utuutu , tau hokohoko o whakawhiti ), los anfitriones y los invitados alternan discursos, comenzando y terminando con un orador de los anfitriones. ^{[ 63 ] [ 64 ] [ 45 ] [ 62 ]} Dependiendo del número de oradores, los anfitriones pueden ceder el mauri ('fuerza vital') del marae a los invitados para equilibrar los discursos. ^{[ 64 ]}

La parte final del proceso pōwhiri es el hongi . Aquí se establece una conexión física entre los visitantes y los anfitriones. En este proceso, los visitantes cruzan y pasan junto a los anfitriones, dándose la mano ( harirū ) y juntando sus narices o frentes. ^{[ 65 ] [ 66 ]} El gesto del hongi representa varias cosas; para algunos representa compartir el aliento de vida, para otros representa compartir pensamientos. ^{[ 67 ] [ 68 ]}

La importancia espiritual del hongi radica en que conecta físicamente a los dos grupos. Esto completa el proceso del pōwhiri , al levantar el estado de tapu ('sacralidad') que se creó cuando comenzó el karanga . ^{[ 69 ]} Al tocar físicamente a los anfitriones, los invitados se convierten en noa ('comunes o normales'), ^{[ 52 ]} esencialmente uniéndose para convertirse en miembros del tangata whenua durante la duración de la visita. ^{[ 69 ]} En los últimos años, particularmente después de la pandemia de COVID-19 , algunos marae han ajustado su tikanga ('protocolo') para requerir solo apretones de manos, ^{[ 52 ]} choques de puños o toques de codo para el hongi. ^{[ 70 ]}

Una vez levantado el tapu , los invitados son libres de moverse por el marae . ^{[ 71 ]} A partir de entonces, ya no son waewae tapu ('visitantes por primera vez'), y se les otorgan muchos de los mismos privilegios que se otorgan a los tangata whenua durante su estancia. ^{[ 71 ]} En el futuro, ahora se les puede permitir entrar al marae sin un pōwhiri . ^{[ 71 ]} Una vez completado el pōwhiri , el camino está libre para discutir asuntos más generales del hui . Esto se conoce como whakawhiti kōrero ('discusión') y puede llevarse a cabo en inglés o maorí, dependiendo de la naturaleza del asunto. ^{[ 72 ]}

Una vez finalizado el procedimiento formal del pōwhiri , los visitantes suelen ser llamados al whare kai ('comedor') para compartir una comida. ^{[ 73 ] [ 53 ]} Puede tratarse de un abundante hākari ('banquete') ^{[ 74 ] [ 75 ]} que incluya hāngī , o de un modesto té matutino. ^{[ 76 ]} Además de brindar hospitalidad a los visitantes, compartir la comida elimina el tapu del pōwhiri , devolviendo a los participantes a un estado de noa y a la vida ordinaria. ^{[ 73 ]}