teología del proceso

La teología del proceso es un tipo de teología desarrollada a partir de la filosofía del proceso de Alfred North Whitehead (1861-1947) , pero sobre todo por Charles Hartshorne (1897-2000), John B. Cobb (1925-2024) y Eugene H. Peters (1929-1983). La teología del proceso y la filosofía del proceso se conocen colectivamente como "pensamiento del proceso".

Para Whitehead y Hartshorne, es un atributo esencial de Dios afectar y ser afectado por los procesos temporales, en contraposición a las formas de teísmo que sostienen que Dios es en todos los aspectos atemporal ( eterno ), inmutable ( inmutable ) e impasible ante el mundo ( impasible ). La teología del proceso no niega que Dios sea en algunos aspectos eterno (nunca morirá), inmutable (en el sentido de que Dios es inmutablemente bueno) e impasible (en el sentido de que el aspecto eterno de Dios no se ve afectado por la actualidad), pero contradice la visión clásica al insistir en que Dios es en algunos aspectos temporal, mutable y pasible. ^{[ 1 ]}

Según Cobb, «la teología del proceso puede referirse a todas las formas de teología que enfatizan el evento, la ocurrencia o el devenir por encima de la sustancia . En este sentido, la teología influenciada por GWF Hegel es teología del proceso tanto como la influenciada por Whitehead. Este uso del término llama la atención sobre las afinidades entre estas tradiciones, por lo demás bastante diferentes». ^{[ 2 ] [ 3 ]} Pierre Teilhard de Chardin también puede incluirse entre los teólogos del proceso, ^{[ 4 ]} incluso si generalmente se entiende que se refieren a la escuela whiteheadiana/hartshorniana, donde continúan los debates en curso dentro del campo sobre la naturaleza de Dios, la relación de Dios y el mundo, y la inmortalidad.

Diversos aspectos teológicos y filosóficos han sido ampliados y desarrollados por Charles Hartshorne (1897–2000), John B. Cobb , Eugene H. Peters y David Ray Griffin . ^{[ 5 ]} Una característica de la teología del proceso que compartían estos pensadores era el rechazo de la metafísica que privilegia la existencia sobre el devenir , en particular las de Aristóteles y Tomás de Aquino . ^{[ 6 ]} Hartshorne fue profundamente influenciado por el filósofo francés Jules Lequier y por el filósofo suizo Charles Secrétan, quienes probablemente fueron los primeros en afirmar que en Dios la libertad de devenir está por encima de su sustancialidad.

La teología del proceso pronto influyó en varios teólogos judíos rabínicos , incluidos los rabinos Max Kadushin , Milton Steinberg , Levi Olan , Harry Slominsky y, en menor medida, Abraham Joshua Heschel . Entre los teólogos judíos contemporáneos que defienden alguna forma de teología del proceso se encuentran Bradley Shavit Artson , ^{[ 7 ]} Lawrence A. Englander, William E. Kaufman , Harold Kushner , Anson Laytner, Michael Lerner , Sandra Lubarsky, Gilbert S. Rosenthal, Lawrence Troster , Donald B. Rossoff, Burton Mindick y Nahum Ward-Lev.

Alan Anderson y Deb Whitehouse aplicaron la teología del proceso al movimiento del Nuevo Pensamiento en el cristianismo . ^{[ 8 ]}

La formulación clásica de Whitehead es un conjunto de enunciados antitéticos que intentan evitar la autocontradicción transformándolos de un conjunto de oposiciones en un contraste:

• Es tan cierto decir que Dios es permanente y el mundo fluido, como decir que el mundo es permanente y Dios fluido.
• Es tan cierto decir que Dios es uno y el mundo muchos, como decir que el mundo es uno y Dios muchos.
• Es tan cierto decir que, en comparación con el mundo, Dios es eminentemente actual, como decir que, en comparación con Dios, el mundo es eminentemente actual.
• Es tan cierto decir que el mundo es inmanente en Dios como que Dios es inmanente en el mundo.
• Es tan cierto decir que Dios trasciende el mundo como que el mundo trasciende a Dios.
• Es tan cierto decir que Dios crea el mundo como que el mundo crea a Dios. ^{[ 9 ]}

• Dios no es omnipotente en el sentido de ser coercitivo . Lo divino tiene el poder de la persuasión, no de la coerción. Los teólogos del proceso interpretan la doctrina clásica de la omnipotencia como algo que implica fuerza y ​​sugieren, en cambio, una moderación en el poder divino. «Persuasión» en el sentido causal significa que Dios no ejerce un control unilateral. ^{[ 10 ]}
• La realidad no se compone de sustancias materiales que perduran en el tiempo, sino de eventos experienciales ordenados secuencialmente. Estos eventos poseen un aspecto tanto físico como mental. Todas las experiencias (masculinas, femeninas, atómicas y botánicas) son importantes y contribuyen al proceso continuo e interrelacionado de la realidad.
• El universo se caracteriza por procesos y cambios llevados a cabo por agentes de libre albedrío . La autodeterminación caracteriza todo en el universo , no solo a los seres humanos. Dios no puede controlar totalmente ninguna serie de eventos ni individuos, pero influye en el ejercicio de este libre albedrío universal por parte de las criaturas, ofreciéndoles posibilidades. Dicho de otro modo, Dios tiene voluntad en todo, pero no todo lo que ocurre es voluntad de Dios. ^{[ 11 ]}
• Dios contiene el universo, pero no es idéntico a él ( panenteísmo , no panteísmo ni pandeísmo ). Algunos también lo denominan «teocosmocentrismo» para enfatizar que Dios siempre ha estado relacionado con algún mundo.
• Debido a que Dios interactúa con el universo cambiante, es susceptible de modificación (es decir, se ve afectado por los acontecimientos que tienen lugar en él) a lo largo del tiempo. Sin embargo, los elementos abstractos de Dios ( bondad , sabiduría , etc.) permanecen eternamente inmutables.
• Charles Hartshorne cree que las personas no experimentan la inmortalidad subjetiva (o personal) , pero sí poseen la inmortalidad objetiva , ya que sus experiencias perduran para siempre en Dios, quien contiene todo lo que fue. Otros teólogos del proceso creen que las personas sí tienen experiencias subjetivas después de la muerte corporal. ^{[ 12 ]}
• El teísmo dipolar es la idea de que Dios tiene tanto un aspecto cambiante (la existencia de Dios como Dios viviente) como un aspecto inmutable (la esencia eterna de Dios). ^{[ 13 ]}

Henry Young combina la teología negra y la teología del proceso en su libro Hope in Process . Young busca un modelo para la sociedad estadounidense que trascienda las alternativas de la integración de los negros en la sociedad blanca y la segregación negra. Considera útil el modelo del proceso en el que la multiplicidad se convierte en unidad. Aquí, la unidad es una nueva realidad que emerge de las contribuciones individuales de la multiplicidad, no de la asimilación de la multiplicidad a una unidad ya establecida. ^{[ 14 ]}

Monica Coleman ha combinado la teología feminista negra y la teología del proceso en su libro Making a Way Out of No Way . En él, argumenta que «abrir un camino donde no lo hay» y la «transformación creativa» son perspectivas complementarias de las respectivas tradiciones teológicas. Es una de las muchas teólogas que se identifican tanto como teólogas del proceso como teólogas feministas/mujeristas negras/ecofeministas, entre las que se incluyen Sallie McFague , Rosemary Radford Ruether , Catherine Keller y Marjorie Hewitt Suchocki . ^{[ 15 ] [ 16 ]}

C. Robert Mesle , en su libro Teología del proceso , describe tres aspectos de una teología del proceso de liberación : ^{[ 17 ]}

1. Lo divino posee un carácter relacional que permite a Dios experimentar tanto la alegría como el sufrimiento de la humanidad. Dios sufre al igual que quienes padecen opresión y busca desarrollar todo potencial positivo y bello. Por lo tanto, Dios debe solidarizarse con los oprimidos y trabajar por su liberación.
2. Dios no es omnipotente en el sentido clásico, por lo que no apoya el statu quo, sino que busca la realización de un bien mayor.
3. Dios ejerce un poder relacional, no un control unilateral. Por lo tanto, no puede acabar instantáneamente con el mal y la opresión en el mundo. Dios obra a través de las relaciones para guiar a las personas hacia la liberación.

La teología del proceso afirma que Dios obra en todas las personas para actualizar sus potencialidades. En ese sentido, cada manifestación religiosa es la Divinidad obrando de una manera única para revelar lo bello y lo bueno. Además, las escrituras y la religión representan interpretaciones humanas de lo divino. En este sentido, el pluralismo es la expresión de la diversidad de antecedentes culturales y supuestos que las personas utilizan para acercarse a lo Divino. ^{[ 18 ]}

Contrariamente a la ortodoxia cristiana , el Cristo de la teología procesual dominante no es la unión mística e históricamente única de las naturalezas divina y humana en una hipóstasis , el Logos eterno de Dios encarnado e identificable como el hombre Jesús. Más bien, Dios se encarna en la vida de todas las personas cuando actúan conforme a un llamado divino. Jesús respondió plena y completamente al llamado de Dios; por lo tanto, la persona de Jesús se entiende teológicamente como «el Verbo divino en forma humana». Jesús no es singular ni esencialmente Dios, pero estuvo en perfecta sintonía con Dios en todos los momentos de su vida. ^{[ 19 ]}

Cobb expresó la Encarnación en términos de proceso que la vinculan con su comprensión de la actualización del potencial humano: «“Cristo” se refiere al Logos como encarnado, por lo tanto, como el proceso de transformación creativa en y del mundo». ^{[ 20 ]}

Una crítica a la teología del proceso es que ofrece una concepción demasiado reducida del poder de Dios. Los teólogos del proceso argumentan que Dios no tiene un control unilateral y coercitivo sobre todo en el universo. En la teología del proceso, Dios no puede anular la libertad de una persona, ni realizar milagros que violen las leyes de la naturaleza, ni llevar a cabo acciones físicas como causar o detener una inundación o una avalancha. Los críticos argumentan que esta concepción disminuye el poder divino hasta tal punto que Dios deja de ser digno de adoración. ^{[ 5 ] [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]}

La respuesta de la teología del proceso a esta crítica es que la concepción cristiana tradicional de Dios, tal como está planteada, no es realmente digna de adoración, y que la noción tradicional de la omnipotencia de Dios carece de sentido. ^{[ 25 ]}

En primer lugar, el poder es un concepto relacional. No se ejerce en el vacío, sino siempre por alguna entidad A sobre alguna otra entidad B. ^{[ 26} ] Por lo tanto, el poder requiere un análisis tanto del ser ^que lo ejerce como del ser sobre el que se ejerce. Suponer que una entidad A (en este caso, Dios) siempre puede controlar con éxito a cualquier otra entidad B es decir, en efecto, que B no existe como un ser libre e individual en ningún sentido significativo, ya que no hay posibilidad de que se resista a A si esta decide presionar. ^{[ 27 ]}

Consciente de esto, la teología del proceso establece varias distinciones importantes entre diferentes tipos de poder. La primera distinción es entre el poder «coercitivo» y el poder «persuasivo». ^{[ 28 ]} El poder coercitivo es el que ejerce un cuerpo físico sobre otro, como una bola de billar que golpea a otra o un brazo que retuerce a otro. Los cuerpos inanimados (como las bolas de billar) no pueden resistir tales aplicaciones de fuerza física, e incluso los cuerpos vivos (como los brazos) solo pueden resistir hasta cierto punto y pueden ser dominados por la coerción. Si bien las criaturas físicas finitas pueden ejercer poder coercitivo unas sobre otras de esta manera, Dios —al carecer de un cuerpo físico— no puede (no simplemente no quiere ) ejercer control coercitivo sobre el mundo. ^{[ 29 ]}

Pero los teólogos del proceso argumentan que el poder coercitivo es en realidad una forma secundaria o derivada de poder, mientras que la persuasión es la forma primaria. ^{[ 28 ]} Incluso el acto de automovimiento (de un brazo, por ejemplo) es un ejemplo de poder persuasivo. El brazo puede no funcionar como una persona desea: puede estar roto, dormido o ser incapaz de realizar la acción deseada. Solo después de que el acto persuasivo de automovimiento tiene éxito, una entidad puede comenzar a ejercer control coercitivo sobre otros cuerpos físicos finitos. Pero ningún control coercitivo puede alterar las decisiones libres de otras entidades; solo la persuasión puede hacerlo. ^{[ 30 ]}

Por ejemplo, un padre le dice a su hijo que debe irse a la cama. El niño, como individuo consciente y con capacidad de decisión, siempre puede optar por no irse. El padre puede entonces tomar al niño en brazos y llevarlo a su habitación, pero nada puede obligarlo a cambiar su decisión y resistir la orden del padre. Solo el cuerpo del niño puede ser controlado coercitivamente por el cuerpo del padre, que es físicamente más fuerte; el libre albedrío del niño permanece intacto. Si bien los teólogos del proceso argumentan que Dios no tiene poder coercitivo, también argumentan que Dios tiene un poder persuasivo supremo , que Dios siempre nos influye y persuade para que elijamos el bien.

Un intercambio clásico sobre el tema del poder divino se da entre los filósofos Frederick Sontag y John K. Roth y el teólogo del proceso David Ray Griffin . ^{[ 31 ]} Sontag y Roth argumentaron que la incapacidad del Dios del proceso para, por ejemplo, detener el genocidio de Auschwitz significaba que Dios no era digno de adoración, ya que no tiene sentido adorar a un Dios que no puede salvarnos de tales atrocidades. La respuesta de Griffin fue la siguiente:

Una de las quejas más fuertes de Sontag y Roth es que, dada la enormidad del mal en el mundo, una deidad que simplemente hace lo mejor que puede no es digna de adoración. La implicación es que una deidad que no hace lo mejor que puede sí es digna de adoración. Por ejemplo, en referencia a Auschwitz, Roth se burla de mi Dios con la afirmación de que «lo mejor que Dios pudo hacer fue permitir que 10.000 judíos al día se quemaran». ¡Roth prefiere un Dios que tuvo el poder de prevenir este Holocausto pero no lo hizo! Esto ilustra hasta qué punto las personas pueden diferir en lo que consideran digno de adoración. Para Roth, es claramente el poder bruto lo que evoca adoración. La pregunta es: ¿es esto lo que debería evocar adoración? Volviendo al punto sobre la revelación: ¿es este tipo de adoración al poder coherente con la afirmación cristiana de que la divinidad se revela decisivamente en Jesús? Roth encuentra a mi Dios demasiado insignificante para evocar adoración; yo encuentro al suyo demasiado grotesco. ^{[ 31 ]}

El argumento procesual, entonces, es que quienes se aferran a la idea de la omnipotencia coercitiva de Dios defienden el poder por el poder mismo, lo cual parecería ser incompatible con la vida de Jesús, a quien los cristianos creen que murió por los pecados de la humanidad en lugar de para derrocar al Imperio Romano. Griffin argumenta que, en realidad, es el Dios cuya omnipotencia se define de la manera "tradicional" el que no es digno de adoración. ^{[ 31 ]}

Otra distinción que hacen los teólogos del proceso es entre la idea de poder «unilateral» y poder «relacional». ^{[ 32 ]} El poder unilateral es el poder de un rey (o, más precisamente, de un tirano) que desea ejercer control sobre sus súbditos sin verse afectado por ellos. ^{[ 33 ]} Sin embargo, la mayoría estaría de acuerdo en que un gobernante que no cambia ni se ve afectado por las alegrías y las tristezas de sus súbditos es, en realidad, un gobernante despreciable y un psicópata. ^{[ 34 ]} Por lo tanto, los teólogos del proceso enfatizan que el poder de Dios es relacional; en lugar de ser inmutable e inalterable por el mundo, Dios es el ser más afectado por todos los demás seres del universo. ^{[ 35 ]} Como lo expresa el teólogo del proceso C. Robert Mesle:

El poder relacional requiere gran fortaleza. En marcado contraste con el poder unilateral, las manifestaciones radicales del poder relacional se encuentran en personas como Martin Luther King Jr. , Mahatma Gandhi y Jesús . Requiere la voluntad de soportar un sufrimiento tremendo sin odiar. Exige que mantengamos nuestros corazones abiertos a quienes desean cerrarlos. Significa ofrecer una relación con quienes nos odian, nos desprecian y desean destruirnos. ^{[ 32 ]}

En resumen, los teólogos del proceso argumentan que su concepción del poder de Dios no disminuye a Dios, sino todo lo contrario. En lugar de ver a Dios como aquel que coacciona unilateralmente a otros seres, los juzga y castiga, y que es completamente indiferente a las alegrías y tristezas ajenas, los teólogos del proceso ven a Dios como aquel que persuade al universo al amor y la paz, que se ve profundamente afectado incluso por las más pequeñas alegrías y las más pequeñas tristezas, y que es capaz de amar a todos los seres a pesar de los actos más atroces que puedan cometer. Dios es, como dice Whitehead, «el compañero de sufrimiento que comprende». ^{[ 36 ]}

• Bruce G. Epperly, Teología del proceso: Una guía para los perplejos (NY: T&T Clark, 2011, ISBN 978-0-567-59669-7) Esta es "quizás la mejor introducción en profundidad a la teología del proceso disponible para no especialistas".
• Dios Cristo Iglesia: Una guía práctica para la teología del proceso , de Marjorie Hewitt Suchocki , nueva edición revisada (Nueva York: Crossroad, 1989, ISBN). 0-8245-0970-6) demuestra la integración práctica de la filosofía del proceso con el cristianismo.
• Teología del proceso de C. Robert Mesle : Una introducción básica (St. Louis: Chalice Press, 1993, ISBN) 0-8272-2945-3) es una introducción a la teología del proceso escrita para el público general.
• Introducciones judías al teísmo clásico , el teísmo limitado y la teología del proceso pueden encontrarse en A Question of Faith: An Atheist and a Rabbi Debate the Existence of God (Northvale, NJ: Jason Aronson, 1994, ISBN 1-56821-089-2) y El caso de Dios (St. Louis: Chalice Press, 1991, ISBN 0-8272-0458-2), ambos escritos por el rabino William E. Kaufman. Variaciones judías de la teología del proceso también se presentan en Cuando las cosas malas le suceden a la gente buena de Harold Kushner (Nueva York: Anchor Books, 2004, ISBN 1-4000-3472-8) y Sandra B. Lubarsky y David Ray Griffin, eds., Jewish Theology and Process Thought (Albany: State University of New York Press, 1995, ISBN 0-7914-2810-9).
• Se pueden encontrar introducciones cristianas en * The Reality of God and Other Essays* de Schubert M. Ogden (Dallas: Southern Methodist University Press, 1992, ISBN). 0-87074-318-X); John B. Cobb, Doubting Thomas: Christology in Story Form (Nueva York: Crossroad, 1990, ISBN 0-8245-1033-X); Charles Hartshorne, Omnipotencia y otros errores teológicos (Albany: State University of New York Press, 1984, ISBN 0-87395-771-7); y Richard Rice, La presciencia de Dios y el libre albedrío del hombre (Minneapolis, Minnesota: Bethany House Publishers, 1985; edición revisada de La apertura de Dios del autor , cop. 1980; ISBN 0-87123-845-4). En francés, la mejor introducción puede ser André Gounelle, Le Dynamisme Créateur de Dieu: Essai sur la Théologie du Process , édition revue, modifiée et augmentee (París: Van Dieren, 2000, ISBN 2-911087-26-7).
• La obra más importante de Paul S. Fiddes es El sufrimiento creativo de Dios (Oxford: Oxford University Press, 1992); véase también su breve resumen "Teología del proceso", en AE McGrath, ed., La enciclopedia Blackwell del pensamiento cristiano moderno (Oxford: Blackwell, 1993), 472-76.
• El pensamiento de Norman Pittenger se ejemplifica en sus obras God in Process (Londres: SCM Press, 1967, LCC BT83.6 .P5 ), Process-Thought and Christian Faith (Nueva York: Macmillan Company, 1968, LCC BR100 .P615 1968 ) y Becoming and Belonging (Wilton, CT: Morehouse Publications, 1989, ISBN   0-8192-1480-9).
• Círculos ocultos en la red de Constance Wise : Wicca feminista, conocimiento oculto y pensamiento procesual (Lanham, Md.: AltaMira Press, 2008, ISBN) 978-0-7591-1006-9) aplica la teología del proceso a una variedad del paganismo contemporáneo .
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• El Centro de Estudios de Procesos
• Proceso y fe

Obras de referencia

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• Un artículo de tipo enciclopédico
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