Nuevo cine queer

Susan Hayward afirma que el cine queer existía desde hacía décadas antes de recibir su denominación oficial, como en el caso de las películas de los creadores franceses Jean Cocteau ( Le sang d'un poète, 1934) y Jean Genet ( Un chant d'amour , 1950). El cine queer se asocia con el cine de vanguardia y underground (por ejemplo, las películas de Andy Warhol de la década de 1960). En el cine de vanguardia, destacan cineastas lesbianas que sentaron las bases del cine queer, como Ulrike Ottinger , Chantal Akerman y Pratibha Parmar .

Una influencia importante en el desarrollo del cine queer fueron las películas de arte europeas de Rainer Werner Fassbinder de las décadas de 1970 y 1980 , que añadieron una "sensibilidad gay y queer" al cine (por ejemplo, Querelle de 1982, basada en la novela de Genet). ^{[ 5 ]} Rosa von Praunheim realizó más de 100 películas sobre temas queer desde finales de la década de 1960, muchas de ellas se han exhibido y calificado internacionalmente; algunas de las películas de la directora se consideran hitos en el cine queer. Von Praunheim se convirtió en un ícono internacional del cine queer. ^{[ 6 ]} Otra influencia en el cine queer fue el cineasta brasileño Héctor Babenco , cuya película El beso de la mujer araña , de 1985, retrató a un hombre en prisión, que es seducido por su compañero de celda. ^{[ 5 ]} Sus películas también examinaron la relación entre la opresión sexual, social y política, que se convertirían en temas clave del nuevo cine queer. ^{[ 7 ] : 192}

La identificación del cine queer probablemente surgió a mediados de la década de 1980 bajo la influencia de la teoría queer , que busca "desafiar e impulsar debates más profundos sobre género y sexualidad" desarrollados por la teoría feminista y "confundir los esencialismos binarios en torno al género y la identidad sexual, exponer sus limitaciones" y representar la difuminación de estos roles e identidades. ^{[ 5 ]} Los cineastas queer a veces realizaban películas en géneros que se consideraban convencionales, subvirtiendo las convenciones al representar la "cuestión del placer" y celebrar el exceso, o al reincorporar temas homosexuales o elementos históricos donde habían sido borrados mediante el "heterosexualizado " (por ejemplo, en la película histórica de Derek Jarman de 1991, Eduardo II ). ^{[ 5 ]}

Los cineastas queer abogaban por una «multiplicidad de voces y sexualidades» y, a su vez, presentaban una «colección de diferentes estéticas» en su obra. ^{[ 5 ]} El tema de la «invisibilidad lésbica» se había planteado en el cine queer, ya que se destinaba más financiación a cineastas homosexuales que a directoras lesbianas, como ocurre en la industria cinematográfica heterosexual/convencional, y, por consiguiente, gran parte del cine queer se centraba en la «construcción del deseo masculino». ^{[ 5 ]}

En su artículo de 1992, Rich comentó la fuerte presencia gay y lésbica en el circuito de festivales de cine del año anterior y acuñó la frase "nuevo cine queer" para describir un creciente movimiento de películas de temática similar realizadas por cineastas independientes gays y lesbianas, principalmente en Norteamérica y el Reino Unido. ^{[ 8 ]} Rich desarrolló su teoría en The Village Voice y Sight & Sound , describiendo películas que eran radicales en su forma y agresivas en su presentación de identidades sexuales, que desafiaban tanto el statu quo de la definición heterosexual como la resistencia a promover imágenes "positivas" de lesbianas y hombres gays que habían sido defendidas por el movimiento de liberación gay de las décadas de 1970 y 1980. ^{[ 9 ]} En las películas del nuevo cine queer, los protagonistas y las narrativas eran predominantemente LGBTQ , pero se presentaban invariablemente como marginados y renegados de las reglas de la sociedad convencional, que adoptaban roles de género y formas de vida radicales y poco convencionales, frecuentemente presentándose como forajidos o fugitivos. ^{[ 9 ]}

Basándose en las teorías académicas posmodernistas y posestructuralistas de la década de 1980, el nuevo cine queer presentó la identidad humana y la sexualidad como construcciones sociales, y por lo tanto fluidas y cambiantes, en lugar de fijas. En el mundo del nuevo cine queer, la sexualidad suele ser una fuerza caótica y subversiva, que resulta alienante y a menudo brutalmente reprimida por las estructuras de poder heterosexuales dominantes. Las películas del movimiento del nuevo cine queer frecuentemente presentaban representaciones explícitas y sin complejos de actividad sexual entre personas del mismo sexo, y mostraban relaciones homosexuales que reconfiguraban las nociones heterosexuales tradicionales de familia y matrimonio. Si bien no todas se identificaban con un movimiento político específico, las películas del nuevo cine queer eran invariablemente radicales, ya que buscaban desafiar y subvertir las suposiciones sobre identidad, género, clase, familia y sociedad. ^{[ 10 ] [ 11 ]}

El documental de 1990, Paris Is Burning, introdujo al público a otro ámbito subcultural. La directora Jennie Livingston capturó la realidad de los bailes y casas de drag de Nueva York , y de las personas de color que frecuentaban estos espacios. Se trataba de un mundo, posiblemente clandestino, desconocido para muchos estadounidenses. La excelencia estética y la extravagancia eran cruciales en las actuaciones y competiciones de drag. El baile vogue estilizado también se exhibía como fundamental para la experiencia drag, influyendo notablemente en el arte de la icónica Madonna . Nuevas figuras del cine queer como Livingston animaban a los espectadores a dejar de lado su ignorancia y disfrutar de la diversidad humana. ^{[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]}

Estas películas no solo hacían referencia con frecuencia a la crisis del SIDA de la década de 1980, sino que el propio movimiento cinematográfico puede considerarse una respuesta a dicha crisis. El tono y la energía de estas películas reflejaban la indignación enérgica de las organizaciones activistas contra el SIDA de la década anterior. ^{[ 7 ] : 220} Los vídeos de activistas contra el SIDA, en particular, tuvieron una fuerte influencia en los temas e imágenes del nuevo cine queer, ya que muchas de sus figuras destacadas estaban directamente involucradas en el activismo contra el SIDA. ^{[ 7 ] : 221} Estas películas comentaban el fracaso de la administración de Ronald Reagan para responder a la epidemia del SIDA y el estigma social que sufría la comunidad gay. ^{[ 16 ] [ 17 ]} Dada la relativa invisibilidad de las referencias al SIDA en el cine convencional de Hollywood, la obra del nuevo cine queer fue aclamada por la comunidad gay como una corrección bienvenida a una historia de subrepresentación y estereotipos de las personas gays y lesbianas. ^{[ 9 ]}

Entre las películas citadas por Rich se encuentran Poison (1991) de Todd Haynes , ^{[ 18 ] [ 19 ]} RSVP (1991) de Laurie Lynd , Young Soul Rebels (1991) de Isaac Julien , Edward II (1991) de Derek Jarman , Swoon (1992) de Tom Kalin , ^{[ 20 ]} y The Living End (1992) de Gregg Araki . Todas las películas presentan protagonistas y sujetos explícitamente gays y lesbianas; representaciones o referencias explícitas y sin complejos al sexo gay; y un enfoque confrontativo y a menudo antagónico hacia la cultura heterosexual. ^{[ 9 ]}

Estos directores realizaban sus películas en un momento en que la comunidad gay enfrentaba nuevos desafíos derivados de la crisis del SIDA en la década de 1980 y la ola política conservadora impulsada por la presidencia de Ronald Reagan en Estados Unidos y el gobierno de Margaret Thatcher en el Reino Unido. Jarman fue diagnosticado con SIDA en 1986 y falleció en 1994 a los 52 años. Su defensa pública de los derechos y la igualdad de las personas homosexuales lo consagró como un activista influyente dentro de la comunidad LGBTQ+ . La teoría y la política queer eran temas emergentes en los círculos académicos, y sus defensores argumentaban que las categorías de género y sexualidad, como homosexual y heterosexual, eran construcciones sociales históricas, sujetas a cambios según las actitudes culturales. Rich señaló que muchas películas comenzaban a representar sexualidades que no eran ni fijas ni convencionales, y acuñó la frase "nuevo cine queer". ^{[ 9 ]}

Otros ejemplos importantes del nuevo cine queer incluyen el primer largometraje de una lesbiana negra, The Watermelon Woman (1996) de Cheryl Dunye , ^{[ 21 ] [ 22 ]} y Happy Together (1997) del director hongkonés Wong Kar-wai . ^{[ 23 ]} Go Fish (1994), dirigida por Rose Troche y coescrita por Guinevere Turner , fue aclamada por su representación auténtica y matizada de las relaciones lésbicas. La película se estrenó en el Festival de Cine de Sundance , donde se convirtió en el primer título de la programación de 1994 en ser adquirido por un distribuidor. En 2024, Go Fish fue restaurada digitalmente para conmemorar su 30 aniversario. ^{[ 24 ] [ 25 ]}