Los cuentos de Panji son un ciclo de historias javanesas, centradas en el legendario príncipe del mismo nombre (en realidad un título) de Java Oriental , Indonesia . Junto con el Ramayana y el Mahabharata , los cuentos son la base de varios poemas, esculturas y pinturas, representaciones de danza-teatro y géneros de wayang (teatro de sombras), especialmente el conocido en Java Oriental y Central como wayang gedhog (el significado aquí no está claro, ya que "gedhog" significa "un sonido de golpeteo"). [ 1 ] Los cuentos de Panji han sido la inspiración de danzas tradicionales indonesias , sobre todo las danzas topeng (de máscaras) de Cirebon , Java Central y Malang, así como la danza-teatro gambuh en Bali. Especialmente en los alrededores de Kediri , parte de la probable tierra natal de los cuentos de Panji, las historias locales crecieron y se conectaron con la oscura figura legendaria de Totok Kerot . [ 2 ] Los cuentos de Panji se han extendido desde Java Oriental ( Indonesia ) para ser una fuente fértil de literatura y teatro en toda la península de Indochina (una región que incluye la actual Tailandia , Camboya , Laos , Myanmar y Vietnam del Sur ). [ 3 ]
Origen
El nombre Panji es en realidad un título javanés, que significa literalmente 'estandarte' o 'bandera'. En estos romances, se dice que Panji lleva hazañas tradicionalmente atribuidas a ancestros míticos, [ 4 ] y también se ha conjeturado por antropólogos holandeses que la base de la historia refleja un antiguo mito del sol y la luna. [ 3 ] Basándose en referencias literarias y tradiciones javanesas posteriores, los eruditos de principios del siglo XX conjeturaron que la figura de Panji puede estar basada en Kameçvara , un rey javanés del siglo XII de Kediri , mientras que los detalles de la prometida de Panji, Candra Kirana, estaban basados en la reina Çri Kirana. [ 5 ] Esta teoría se basa en el kakawin Smaradhana , la obra del poeta Mpu Dharmaja de principios del siglo XII. Esa narración cuenta la quema del dios del amor Kamajaya y su esposa, Kamaratih , por el fuego de Shiva . Los espíritus de Kamajaya y Kamaratih descendieron a la tierra y se encarnaron como seres humanos mortales. [ 6 ] El príncipe Panji y la princesa Candra Kirana son considerados encarnaciones de Kamajaya y Kamaratih. Un problema al relacionar esta teoría con los reinos históricos es que los reinos del relato no se corresponden con los reinos históricos. En el relato, Panji era el príncipe de Janggala , mientras que el histórico Kameçvara era el príncipe de Kediri. De igual modo, en el relato, se decía que Chandra Kirana era la princesa de Kediri, mientras que la histórica Çri Kirana era la princesa de Janggala. En la genealogía Pustaka Radja Mada del poeta de la corte de Surakarta , Rangga Warsita , los reyes javaneses, incluido Panji, son considerados descendientes de los Pandavas del Mahabharata. [ 7 ]
Apariciones en el arte y la literatura
Escenas de los ciclos de Panji aparecen en los relieves narrativos de las paredes de los candi de Java Oriental del siglo XIII, el más antiguo de los cuales es Candi Jawi. [ 8 ] Para el siglo XIV, una figura con un gorro que corresponde a la figura de Panji aparecía en muchos relieves de templos patrocinados por el imperio de Majapahit, así como también como esculturas separadas de los templos, lo que indica que Panji pudo haber sido una figura de culto en Majapahit. [ 9 ]
Se atribuye al legendario santo javanés que trajo el Islam a la isla, Sunan Giri , la creación del wayang gedog en 1553, junto con otras innovaciones en wayang, para representar las historias de Panji. [ 10 ] Las representaciones de wayang kulit del ciclo de Panji son en general iguales a las de wayang purwa (las basadas en las epopeyas indias); sin embargo, debido a su material, se consideran menos significativas. Además, sus tocados son más simples y la prenda que se usa en la parte inferior del cuerpo se basa en la vestimenta de la corte javanesa [ 11 ] Las tramas basadas en el ciclo de Panji también son comunes en el wayang klitik de Java Oriental (usando títeres de madera), en el wayang golek de Java Occidental (usando títeres de varilla tridimensionales) y en el wayang beber (historias representadas pictóricamente en pergaminos). [ 12 ] También es la base principal de las historias utilizadas en wayang topeng (danza-pantomima enmascarada). [ 13 ] En Bali , donde el cuento más largo y conocido se llama Malat , la historia se representa en las obras de teatro Gambuh y en la ópera Arja. [ 3 ] En Sulawesi , hay un cuento Panji escrito en idioma Makassar , llamado Hikayat Cekele . También hay una larga historia en idioma malayo, el Hikayat Cekele Wanengpati. [ 14 ] En Tailandia, estas historias se representan en las obras de teatro lakhon nai como "Inao" (อิเหนา).
Registro Memoria del Mundo de la UNESCO
Los manuscritos Panji de las bibliotecas de la Universidad de Leiden y de las bibliotecas nacionales de Indonesia , Malasia y Camboya fueron inscritos el 30 de octubre de 2017 en el Registro Internacional Memoria del Mundo de la UNESCO , lo que reafirma su importancia mundial. [ 15 ]
Los manuscritos de Panji también están disponibles digitalmente a través de Colecciones Digitales [ 16 ].
Sinopsis

Hay diferentes versiones y episodios de la historia general de Panji. En una versión, [ 17 ] La historia principal de Panji cuenta el romance entre el príncipe Panji y la princesa Candra Kirana; y la búsqueda de Panji de su novia perdida hace mucho tiempo.
Personajes y nombres
Panji y los otros personajes del ciclo de Panji aparecen con varios nombres (incluidos apodos) en diferentes versiones del cuento, incluidos Raden Panji, Panji Inu Kertapati, Raden Panji Inu, Raden Inu, Inu (de) Koripan , Ino (o Hino) Kartapati, Cekel Wanengpati y Kuda Wanengpati de Janggala , así como Raden Panji Asmara Bangun y Panji Asmoro Bangun. [ 3 ] El título Panji fue utilizado por reyes y príncipes históricos javaneses y balineses, en particular Gusti Ngurah Panji Sakti, que gobernó el norte de Bali en el siglo XVII. En Tailandia, se le llama Inao o Enau ( tailandés : อิเหนา ) o Enau (de) Kurepan, o Raden Montree. En Myanmar (antes Birmania), se le conoce como Inaung o Enaung ( birmano : အီနောင် ).
Panji es el príncipe de los Kuripan (Koripan) o Janggala . Generalmente se le representa con un gorro redondo sin adornos, similar a un casco. [ 18 ] La máscara de Panji tiene un rostro liso, blanco o verde; ojos estrechos y alargados; una nariz recta y puntiaguda; y labios delicados y entreabiertos. [ 19 ]
Panji está comprometido con Candra Kirana (también conocida como Sekartaji), la princesa de Daha ( Kediri ), cuando desaparece misteriosamente en la víspera de la boda. Más adelante en la historia, a veces se la llama Kuda Narawangsa cuando aparece disfrazada de hombre. El principal adversario de Panji es Klono (Kelana Tunjung Seta), un rey feroz que desea a Candra Kirana e intenta destruir Daha para conseguirla. Klono fue adoptado como título moluqueño para un gobernante como Kolano . [ 20 ] En algunas versiones de la historia, Klono es el medio hermano de Panji. Otros personajes comunes son Gunung Sari (hermano de Candra Kirana), Ragil Kuning o Dewi Onengan (hermana de Panji, casada con Gunung Sari), Wirun, Kartala y Andaga (parientes y compañeros de Panji). [ 3 ]
A continuación se presentan varios episodios de la recopilación de historias de Panji:
Dewi Anggraeni
La historia de Dewi Anggraeni es una trágica historia de amor, la precuela de la historia principal de Panji. Comienza con el matrimonio concertado del príncipe Panji Asmoro Bangun con la princesa Candra Kirana, provenientes de los reinos vecinos de Kediri y Janggala . Este matrimonio dinástico tenía como objetivo lograr un acuerdo de paz para reunificar bajo una misma dinastía a las dos facciones en guerra del otrora gran reino. Durante su juventud, el príncipe de Janggala disfrutaba viajando por el país, visitando ashrams y ermitas, y aprendiendo de diversos brahmanes y rishis sabios del reino. Durante su estancia en una de las ermitas más remotas, el príncipe se enamoró de una hermosa plebeya, Dewi Anggraeni. El príncipe se casó con Anggraeni y la llevó al palacio en la capital, Janggala. El matrimonio de un príncipe con una plebeya causó un gran revuelo en las cortes reales de Janggala y Kediri. Los enfurecidos enviados de Kediri presionaron a la realeza de Jenggala para que cumpliera su promesa del matrimonio concertado y amenazaron con declarar la guerra si no se anulaba la boda con Dewi Anggraeni. Sin embargo, el príncipe, cegado por el amor, no quiso cumplir con su deber real y se negó a casarse con Kirana. Para evitar la guerra, los ancianos de la casa real planearon el asesinato de Dewi Anggraeni.
Panji y Anggraeni fueron separados y engañados al decirles que se encontraran en lugares diferentes. Las tropas reales llevaron a Anggraeni a lo profundo de un bosque para asesinarla. Tras comprender que su acción tenía como objetivo evitar la guerra y el derramamiento de sangre entre los dos reinos, se sacrificó voluntariamente y entregó su vida. Cuando Panji se enteró de la muerte de Anggraeni, el príncipe enloqueció , perdió el conocimiento y finalmente la razón. El príncipe demente sufrió amnesia y sembró el caos en ambos reinos, atacando aldeas, autoridades, señores y bandidos por igual. Mientras tanto, en Kediri, la princesa Kirana se enteró del destino de su futuro esposo y decidió salir del palacio para encontrarlo y ayudarlo. La princesa Kirana, disfrazada de hombre, se vio envuelta en una batalla con Panji y finalmente logró curar al príncipe de su locura. Sorprendentemente, la princesa Kirana se parecía exactamente a la difunta Anggraeni, ya que ambas eran encarnaciones del mismo espíritu, Kamaratih, la diosa del amor. Panji y Kirana se unieron en matrimonio y vivieron felices para siempre.
Panji Semirang
El Panji Semirang narra otra versión de la historia. Esta comienza con la desaparición de Candra Kirana del palacio. Tras su desaparición, una princesa que afirma ser Candra Kirana, aunque de aspecto diferente, intenta consolar al príncipe Panji, alegando que Durga la raptó y que recuperará su aspecto original en cuanto se casen. Panji ordena que se reanuden los preparativos de la boda, sin saber que quien lo consuela es, en realidad, una princesa demonio que lo desea para sí misma.
Mientras tanto, la verdadera Candra Kirana, sola en el bosque, recibe el consejo de los dioses de que debe regresar al palacio disfrazada de hombre para reunirse con Panji. Así lo hace y, al entrar en la ciudad, descubre los planes de boda de la falsa Candra Kirana, entrega una carta a Panji revelando la verdadera situación y desaparece. Al descubrir esto, Panji se apresura a buscar a su amada mientras sus cortesanos matan a la impostora demoníaca.
Panji, en su búsqueda, vive numerosas aventuras, alojándose en bosques con ermitaños y trabajando como sirviente en distintos palacios, siempre con la esperanza de encontrar rastros de su prometida perdida. Mientras tanto, Candra Kirana continúa disfrazada de hombre, vive sus propias aventuras y termina convirtiéndose en rey de Bali. En el clímax de la historia, Panji y Candra Kirana se enfrentan sin saberlo en el campo de batalla. Allí, cuando se ordena a los testigos que se retiren, ella le confiesa a su oponente que es la prometida de Panji y que el disfraz se debía a un mandato divino: solo podría recuperar a su príncipe en un combate cuerpo a cuerpo donde su sangre correría. Aún sin saber que lucha contra su príncipe, continúan la batalla con espadas y flechas, pero ella no logra herirlo hasta que recurre a su horquilla. Cuando Panji resulta herido, revela su identidad y se reencuentran felices.
Ande Ande Lumut
El Ande Ande Lumut narra otra versión de la unión entre el príncipe Kusumayuda y Kleting Kuning. Ella es la menor de cuatro hermanas, todas hijas de una viuda de una aldea dentro del dominio paterno del príncipe Kusumayuda. Las hijas de la viuda recibieron nombres de colores: la mayor es Kleting Abang (Kleting Merah/Kleting Roja), luego Kleting Biru (Kleting Azul), después Kleting Ijo (Kleting Verde) y la menor es Kleting Kuning (Kleting Amarilla). Todas las hermanas mayores de Kleting Kuning están celosas porque Kleting Kuning es muy hermosa. Kleting Kuning es en realidad una hija adoptiva y la princesa desaparecida del reino de Janggala, más tarde conocida como Dewi Candrakirana. Kleting Kuning estaba prometida al príncipe Kusumayuda, y él jamás olvidó el rostro de la hermosa joven princesa destinada a ser su futura consorte y futura reina del reino de Banyuarum. Él siguió amándola y buscándola incluso después de que se separaron cuando la princesa se perdió de niña.

Tras muchos años viviendo Kleting Kuning en la aldea con la familia de la viuda, un soltero rico, apuesto y codiciado llamado Ande Ande Lumut declaró que buscaba esposa. Muchas muchachas del reino quedaron prendadas de él y deseaban convertirse en su esposa, incluidas las hermanas de Kleting Kuning. Solo Kleting Kuning no estaba interesada, pues no había olvidado su rostro juvenil ni su compromiso con el príncipe Kusumayuda. Sin embargo, una grulla mágica le indicó a Kleting Kuning que participara en un evento donde su verdadero destino la esperaba. Todas las muchachas se vistieron elegantemente, se maquillaron y marcharon juntas hacia la casa de Ande Ande Lumut. No obstante, su madrastra le ordenó a Kleting Kuning que no se arreglara e incluso ocultó su belleza con ropas feas y sucias, con la esperanza de que una de sus hijas, mayores que ella, ganara el favor del soltero. Incluso le dio un sapu lidi (una escoba sencilla hecha de púas de hojas de coco) para que la llevara, con el fin de que Kleting Kuning pareciera una sirvienta pobre; sin embargo, en realidad era una escoba mágica.
En su viaje, las chicas tuvieron que cruzar un río caudaloso sin servicio de transbordador. El río estaba custodiado por un cangrejo gigante de agua dulce llamado Yuyu Kangkang. Yuyu Kangkang se ofreció a llevarlas al otro lado del río, montadas sobre su lomo, a cambio de un beso. Para llegar a casa de Ande Ande Lumut lo antes posible, las chicas aceptaron rápidamente el trato y permitieron que Yuyu Kangkang las besara. Kleting Kuning llegó tarde a la orilla del río después de haber llevado a las demás al otro lado, y de nuevo Yuyu Kangkang ofreció su servicio a cambio de un beso. Por supuesto, Kleting Kuning, que siempre defendía su modestia y castidad, se negó. Yuyu Kangkang, enfurecido por la negativa de Kleting Kuning, intentó comérsela. En defensa propia, Kleting Kuning intentó golpear al cangrejo, pero falló y golpeó el río con su escoba. Mágicamente, toda el agua del río se secó y Kleting Kuning pudo cruzar el río a salvo. Yuyu Kangkang estaba atrapado en la orilla seca y muy asustado, y le rogó a Kleting Kuning que le perdonara y devolviera el río a su cauce original. Kleting Kuning sintió lástima por él y volvió a golpear el suelo con la escoba, y el agua regresó, arrastrando al aliviado Yuyu Kangkang río abajo. Para entonces, las hermanas de Kleting Kuning habían llegado a la casa de Ande Ande Lumut, donde la madre de Ande Ande Lumut las recibió amablemente y les ofreció refrescos. Aunque las chicas eran bonitas y le gustaban a Ande Ande Lumut, las rechazó a todas porque podía percibir el olor penetrante y desagradable del beso a pescado de Yuyu Kangkang en ellas. Finalmente, llegó Kleting Kuning, sucia y vestida sencillamente como una sirvienta, y así la presentaron sus hermanas a la madre de Ande Ande Lumut, quien le pidió que esperara afuera. Sin embargo, Ande Ande Lumut la recibió con calidez, pues pudo ver la verdadera belleza que se escondía tras ella, y la invitó a entrar. Tras conversar con ella, se dio cuenta de que Kleting Kuning era la princesa, su amor perdido. En ese momento, Kleting Kuning también comprendió que Ande Ande Lumut era en realidad Kusumayuda, su amado príncipe. Se reencontraron, se casaron y vivieron felices para siempre.
Keong Emas
Otro episodio es la continuación de la historia principal. El cuento de Keong Emas tiene lugar después de la unión matrimonial de Panji Asmoro Bangun y Sekartaji. Existen varias versiones del cuento, pero generalmente comienza con Sekartaji transformándose mágicamente en un caracol dorado . El caracol dorado es encontrado y adoptado como mascota por una pobre pescadora viuda llamada Mbok Rondo. Mágicamente, Sekartaji puede volver a su forma humana por un tiempo para agradecer la bondad de la viuda cocinándole deliciosos platillos y limpiando su casa, dejando atrás su caparazón de caracol. La curiosa Mbok Rondo espera escondida y finalmente descubre que el caracol es una joven. Rompe el caparazón y así deshace el hechizo. Sekartaji es adoptada como la hija de la viuda, y juntas se disponen a reunirla con su esposo, Panji Asmoro Bangun.
Una adaptación moderna de la historia de Panji y Candra Kirana (llamada Sekartaji en esta versión) es una obra musical titulada "Hayati: Panji en busca de la esencia del amor", dirigida por Rama Soeprapto y representada en el Teatro de la Ópera de Katara del 22 al 24 de mayo de 2023. Formó parte del programa Año de la Cultura Qatar-Indonesia y fue encargada por los gobiernos de Qatar e Indonesia.
Notas
- ↑ Holt (1967) , pág. 124, quien afirma que el significado no está claro. En este libro, que se cita con frecuencia como referencia, la palabra se escribió incorrectamente como "godeg".
- ↑ Timoer (1981)
- 1 2 3 4 5 Holt 1967 , pág. 274.
- ↑ Wagner (1959) , pág. 92.
- ↑ Coomaraswamy (1985) , pág. 207.
- ↑ Soekmono (1973) , pág. 117.
- ↑ Brandon (1970) , pág. 9.
- ↑ Holt 1967 , pág. 71.
- ↑ Kieven (2013)
- ↑ Brandon (1970) , pág. 6.
- ^ Scott-Kemball (1970) , pág. 41.
- ↑ Holt 1967 , págs. 125, 127, 312.
- ↑ Holt 1967 , pág. 128.
- ↑ Véase, por ejemplo, Dr. Cense (1889). Banda. Tijdschr. V. Ind. Taal, Land-en Volkenkunde 32 , pág. 424; Poerbatjaraka (1968). Tjerita Pandji dalam Perbandingan . pag. 410; Nugroho, Iranan Djoko (2011). Majapahit Peradaban Maritim . pag. 42 y 355.
- ↑ "Manuscritos de los Cuentos de Panji" . Programa Memoria del Mundo de la UNESCO . Consultado el 15 de mayo de 2025 .
- ↑ ''Manuscritos de los Cuentos de Panji'' , en Colecciones Digitales ( Biblioteca de la Universidad de Leiden )
- ↑ como se describe en Holt (1967) , pág. 274. Se presentan tres variaciones en las páginas 307-314.
- ↑ Holt 1967 , pág. 88.
- ↑ Holt 1967 , págs. 154–155.
- ↑ Leonard Andaya (1993), El mundo de Maluku . Honolulu: University of Hawai'i Press, pág. 59.
Enlaces externos
- Ande-Ande Lumut del folclore de Indonesia
- Un sitio web para recopilar, listar y publicar recursos sobre Panji.
- [Cita de la UNESCO para los manuscritos de la Historia de Panji]
- ''Manuscritos de los Cuentos de Panji'' , en Colecciones Digitales ( Biblioteca de la Universidad de Leiden )
- [Historias de Panji en manuscritos malayos]
- [Historias de Panji en manuscritos javaneses]
Referencias
- Brandon, James R. (1970). Sobre tronos de oro: tres obras de teatro de sombras javanesas . Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press .
- Coomaraswamy, Ananda K. (1985). Historia del arte indio e indonesio . Nueva York: Dover.
- Holt, Claire (1967). Arte en Indonesia: Continuidades y cambios . Ithaca, Nueva York: Cornell University Press . ISBN 978-0-8014-0188-6.
- Kieven, Lydia (2013). Siguiendo la figura del gorro en los relieves de los templos de Majapahit: Una nueva mirada a la función religiosa de los templos de Java Oriental, siglos XIV y XV . Leiden: Brill . ISBN 978-90-67-18388-8.
- Scott-Kemball, Jeune (1970). Títeres de sombras javaneses: La colección Raffles en el Museo Británico . Trustees of the British Museum .
- Soekmono, R. (1973). Pengantar Sejarah Kebudayaan Indonesia 2 . Yogyakarta, Indonesia: Penerbit Kanisius. ISBN 979-413-290-X.
- Wagner, Frits A. (1959). Indonesia; El arte de un grupo de islas . Ann E. Keep (trad.). Nueva York: McGraw-Hill .
- Timoer, Soenarto (1981). Thothokkerot; Cerita Rakyat sebagai Sumber Penelitian Sejarah . Yakarta: Balai Pustaka .
- Robson y Wibisono, Stuart y Singgih (2002). Robson y Wibisono; Diccionario javanés-inglés . Singapur: Periplus .
Lecturas adicionales
- Winstedt, RO "Los cuentos de Panji". En: Journal of the Malayan Branch of the Royal Asiatic Society 19, n.º 2 (139) (1941): 234-37. Consultado el 3 de octubre de 2020. http://www.jstor.org/stable/41560465 .
- folclore indonesio
- folclore javanés
- Reyes mitológicos
- príncipes mitológicos